Социальная духовная экономическая политическая сферы: Сферы общественной жизни – основные совокупности в таблице (обществознание)

Содержание

Сферы общества, духовная, политическая, социальная, экономическая, основные учреждения, особенности и характеристика, примеры взаимосвязи сфер общества

Общественная жизнь и сферы общества изучаются в рамках школьного курса «Обществознание».

Сферы общества выступают подсистемами общества.

Понятие сферы общества и ее состав

Сферы общества – это система связей между отдельными субъектами и объектами общества. Их соотношение определяет уровень благосостояния, выступает показателем стабильности государства.

Составляют эту совокупность четыре сферы:

  • духовная,
  • политическая,
  • социальная,
  • экономическая.

Между этими компонентами имеет место тесная взаимосвязь.

Основные сферы общественной жизни

Краткая характеристика сфер их особенности представлены ниже.

Духовная

Это сфера жизни, представленная нематериальными феноменами и явлениями: этика, культура, образование, эстетика, религия, наука, мораль, философия, искусство. Также сюда входит право.

Базовые процессы данной сферы: производство, аккумулирование и трансляция ценностей. Духовная сфера ориентирована на личностное духовное и нравственное развитие.

Важными категориями данной сферы являются:

  1. Духовные потребности, формирование которых происходит в ходе социализации индивида.
  2. Духовное производство представляет собой процесс духовного развития, результат которого – теории, идеи.
  3. Духовное потребление. Данное понятие выражает процесс удовлетворения духовных желаний, потребностей, потребления продуктов соответствующих областей. Человек посещает выставки, театральные постановки, научные лекции, что приносит ему удовлетворение, обогащает его новыми знаниями, помогает решить некоторые философские, морально-этические вопросы.

Политическая

Это сфера жизни, которая характеризует процесс управление социумом, специфику отношений между государством и человеком.

Политическая сфера может иметь внутренний и внешний аспект. Данная область определяет качество, уровень жизни каждого человека.

Так, политические изменения в России в 90-е гг. ХХ века, связанные с изменением государственного строя, режима, идеологии, повлекли радикальные изменения во всех областях жизнедеятельности.

В частности, вырос уровень преступности, ухудшилась демографическая ситуация, произошла резкая дифференциация общества.

Социальная

Это сфера жизни, образованная взаимодействием отдельных общностей. Характер социальной сферы определяет также качество жизни отдельного гражданина.

Пример: плохое качество медицинского обслуживания (отсутствие необходимого оборудования, неквалифицированные специалисты) в отдельных регионах или в сельской местности лишает человека возможности улучшить свое здоровье, продлить жизнь.

Позиция человека характеризуется ролью и статусом.

Экономическая

Это сфера общественной жизни, которая заключается в производстве, потреблении материальных благ (услуг, товаров), а также включает их обмен и перераспределение.

Компоненты данной области: процессы и силы (производительные).

Социальные институты в сферах общества

Каждая сфера общества представлена социальными институтами. Учреждения бывают разной направленности.

Следующая таблица содержит базовые элементы:

Сфера Социальный институт
Духовная Театры, архивы, библиотеки, школа, вузы и пр.
Политическая Государство, правительство, политические партии
Социальная Здравоохранение, ЖКХ и пр.
Экономическая Банки, биржи, заводы, гостиницы и пр.

Институт родства (семья, брак) также относится некоторыми учеными к духовной сфере. Государство во многих странах проводит активную политику по укреплению данного института.

Связь всех 4 сфер жизни общества

Все сферы находятся во взаимосвязи. Человек интегрирован одновременно в каждую из сфер. То есть он оказывается на пересечении четырех областей. Соответственно, проблема или напряженность в одной затрагивает другие.

Политическая – экономическая. Санкции изменили специфику наполнения рынка товарами. Появилась стратегия импортозамещения.

Политическая – социальная. Военные действия в Сирии привели к появлению большого количества беженцев. Система здравоохранения практически отсутствует.

Политическая – духовная. Включение в состав России Крыма инициировало обращение к фольклору, литературе края. Пример: был, в частности, начат выпуск книг по истории и археологии Крыма «Крым в истории, культуре и экономике России».

Экономическая – социальная. Дефолт, обвал рубля приводит к ухудшению системы здравоохранения и других областей.

Экономическая – духовная. Развитие промышленности требует подготовки высококвалифицированных специалистов, которые могут подготовить вузы. Соответственно, открываются новые направления, увеличивается набор.

Экономическая – политическая. Сильная экономика определяет позицию страны на международной арене.

Духовная – политическая. Научные разработки для оборонной промышленности обеспечивают безопасность страны.

Духовная – экономическая. Популяризация музеев увеличивает поток туристов, что приносит доход региону, стране.

Духовная – социальная. Подготовка врачей в вузах способствует развитию здравоохранения.

Социальная – политическая. Наличие крепкой системы здравоохранения определяет благоприятную ситуацию во внутренней политике.

Социальная – духовная. Сословная принадлежность до революции 1917 г. препятствовала обучению в университетах несостоятельных граждан.

Социальная – экономическая. Наличие системы дошкольного образования позволяет родителям детей работать, что положительно влияет на экономику.

Системное строение общества | LAMPA

В предыдущей статье мы дали определение понятию «общество».

В науке общество рассматривается как сложная саморазвивающаяся динамическая система.

«Саморазвивающаяся» означает, что любое общество развивается, прежде всего, благодаря своим внутренним ресурсам. Это развитие напрямую зависит от основных потребностей людей. Какие потребности, в таком направлении общество и стремится их удовлетворять.

«Динамическая» означает, что общество никогда не стоит на месте, оно постоянно подвержено изменениям. Динамичность общества как системы проявляется через социальные изменения. Социальные изменения – это процесс возникновения новых явлений, структур, переходы социальных объектов из одного состояния в другое в результате социальной активности людей.

Слово «система» означает, что общество представляет собой целостную совокупность постоянно взаимодействующих элементов; если какой-то один элемент перестает работать «исправно», то эта одна неисправность влияет на работу всего механизма.

Общество как сложноорганизованная и саморазвивающаяся система характеризуется следующими специфическими чертами (признаками):

1. Разнообразие социальных структур и подсистем.

Если рассматривать общество как систему, то её составными частями будут подсистемы – сферы общественной жизни: экономическая, политическая, социальная и духовная.

2. Целостность.

Представим любой целостный механизм. Например, часы. Только при взаимодействии всей совокупности деталей часовой механизм способен работать. Так же происходит и с обществом. Только при взаимодействии всех его частей общество будет стабильно и эффективно функционировать.

Например, политическая сфера взаимодействует с социальной и экономической, когда депутаты Государственной Думы РФ утверждают разработанный правительством бюджет на следующий год.

3. Самодостаточность.

Общество само своей активной деятельностью создает необходимые условия своего существования исходя из потребностей и возможностей живущих в нём людей.

4. Незавершённость и альтернативность развития.

Общество постоянно развивается. Масса внутренних и внешних факторов влияет на выбор пути развития общества, поэтому направление его развития не является заранее определенным.

Например, из истории мы знаем, что в IV-VI вв. н.э. на территории Евразии произошла глобальная миграция – Великое переселение народов. Оно было спровоцировано перемещением гуннов, ослаблением мощи Римской империи и похолоданием климата. Получился «эффект домино»: народы двинулись искать более пригодные для жизни территории. Эта Великая миграция изменила путь развития многих народов и государств: в 476 г. пала некогда великая Западная Римская империя, которая за несколько столетий до этих событий казалось незыблемой.

Сегодня специалисты разных профессий стремятся прогнозировать будущее развитие общества.

Например, существуют разные прогнозы относительно того, как на человечество повлияет развитие технологий искусственного интеллекта.

5. Конкуренция интересов.

Например, разнообразие политических взглядов можно увидеть в обилии политических партий. А предвыборная кампания и выборы – это поле для борьбы их интересов.

6. Непредсказуемость и нелинейность развития.

Общество не может постоянно находиться в «законсервированном» состоянии. Периоды медленного развития сменяются периодами бурных реформ или революциями.

В 17 веке Россия была очень самобытной страной, не интегрированной в европейское культурное пространство. После реформ Петра I Россия стала успешно догонять европейские страны, в ней стали быстро развиваться промышленность, наука и образование. В результате этих реформ развитие страны ускорилось и пошло в совсем другом направлении.

7. Преемственность по отношению к прошлому.

Опыт предков и весь ход предшествующего развития влияют на события сегодня.

Сферы общественной жизни

Основными элементами внутренней структуры общества являются сферы общественной жизни, которые включают в себя социальные институты.

Если мы рассматриваем общество как систему, то её подсистемами принято считать следующие сферы общественной жизни:

Основные сферы общественной жизни

Деятельность людей

Организации

Базовые потребности

1. Экономическая

Отношения по вопросам производства, распределения, обмена и потребления материальных благ

Заводы, фирмы, банки, биржи, рынки

Материальные потребности

2. Социальная

Отношения между классами, сословиями, нациями, профессиональными и возрастными группами; деятельность государства по обеспечению социальных гарантий

Больницы, пенсионные фонды, органы социальной защиты населения, коммунальные службы

Потребности в общении и коллективных действиях

3. Политическая

Отношения между государством и гражданским обществом, управление государством

Парламент, правительство, партии, общественные организации

Потребность в организованности, порядке и законе

4. Духовная

Отношения в процессе создания, распространения и сохранения духовных ценностей

Школы, ВУЗы, театры, кино, музеи, библиотеки

Потребность в самореализации, развитии нравственности, красоте, доброте

Функции сфер общественной жизни разграничены на основе базовых потребностей человека.

Конечно, деление на эти четыре сферы общественной жизни условно. Но именно они являются наиболее значимыми.

Каждая сфера жизни общества имеет свой круг функций, но в то же время они все взаимодействуют друг с другом.

Например, такая организация политической сферы, как Государственная Дума РФ, разрабатывает и принимает законы в области образования (духовная сфера), семьи (социальная сфера) и торговли (экономическая сфера). При этом, например, экономическая ситуация в стране может повлиять на результаты выборов в Думу, то есть на политическую сферу жизни общества.

Сферы жизни общества как части единой системы неразрывно связаны между собой, изменения в одной влекут, как правило, изменения в другой.

Например, кризисные явления в экономике государства отражаются на его материальном положении. А это означает, что государство не может в нужном объёме финансировать социальные и культурные проекты, например увеличить размер пенсии или открыть новый музей.

Все сферы дополняют друг друга, поэтому нельзя говорить, что какая-то из них является самой важной. Однако на разных этапах исторического развития некоторые сферы могут доминировать над другими. Например, в период становления капиталистических отношений экономическая сфера жизни общества была наиболее активной и определяющей.

1.3 Основные сферы общественной жизни, их взаимосвязь

Устройство общества интересовало людей во все времена. На протяжении многих веков ученые пытались найти модель, образ, с помощью которого можно было воспроизвести человеческое общество. Его представляли в виде пирамиды, часового механизма, ветвистого дерева.

Современные ученые утверждают, что общество представляет собой целостную, естественно функционирующую и развивающуюся систему. Слово «система» греческого происхождения и означает целое, составленное из частей, совокупность. Итак, система — это совокупность взаимосвязанных между собой элементов, каждый из которых выполняет определенную задачу.

Общество как социальная система — это целостное образование, основным элементом которого являются люди, их связи, взаимодействия и отношения, которые носят устойчивый характер и переходят из поколения в поколение. 1

Признаками общества как системы являются:

  • Целостность — способность обеспечивать единство всех своих элементов.
  • Социальность — взаимодействие людей во всех сферах жизнедеятельности.
  • Устойчивость — сохранение достигнутого состояния.
  • Автономность и самодостаточность — создание необходимых условий для развития и удовлетворения потребностей без влияния извне.
  • Способность к саморегуляции — через систему правил, требований, прав и обязанностей общество регулирует собственную внутреннюю жизнь. 2

В данном случае общество можно сравнить с гигантским организмом, и как живой организм имеет сердце, руки, ноги, мозг, нервную систему, так и в обществе существуют определенные механизмы воздействия на окружающую среду — свой центр управления многообразными процессами и средства связи. И подобно тому, как в живом организме функционируют различные системы жизнеобеспечения, так и в обществе каждый его «орган» выполняет только ему свойственную функцию. Наконец, как в организме можно выделить несколько взаимосвязанных уровней его жизнедеятельности, в зависимости от значения каждого из них для всего организма (нервная система, системы кровообращения и пищеварения, обмена веществ и т. д.), так и в обществе можно вычленить конкретные уровни (в научной литературе чаще — «сферы») его жизнедеятельности — экономический, социальный, политический и духовный. 3

У исследователей нет единства по вопросу о том, какие сферы общественной жизни следует выделять. Некоторые подразделяют общество всего на две сферы — материальную и духовную; к первой относят экономику и производство, ко второй — науку и культуру. Наибольшее распространение получило выделение экономической, духовной, социальной и политической сфер жизни общества.

Каждая из сфер охватывает определенный круг общественных отношений и социальных институтов, соответствует тем или иным функциям, которые приходится выполнять обществу.

  • Экономическая сфера охватывает отношения, связанные с производством, распределением, обменом и потреблением материальных благ. Важнейшая функция здесь — взаимодействие общества как системы с внешней природной средой: приспособление к ней (адаптация) и ее преобразование.
  • Социальная сфера включает отношения между различными социальными общностями и группами. Она призвана объединять, интегрировать общество на основе соотнесения и учета интересов различных групп.
  • Политическую сферу образуют отношения гражданского общества, политических партий и государства. Назначение сферы политики — осуществлять руководство и управление.
  • Духовная сфера охватывает отношения, складывающиеся в процессе создания, распространения, сохранения и освоения духовных ценностей. Через нее осуществляется такая важная функция общества, как поддержание определенных ценностей, норм человеческого общежития.

Сферы жизни общества как части единой системы неразрывно связаны между собой, изменения в одной влекут, как правило, изменения в другой.

Рассмотрим взаимовлияние общественных сфер на отдельных примерах. Обратимся к явлению, получившему столь широкое распространение в современном мире, — массовой культуре. С ее продуктами — рекламой, поп-музыкой, развлекательными передачами на телевидении и т. п. — знаком сегодня практически каждый. Но было время, когда общество не знало массовой культуры. Должны были произойти изменения в различных сферах жизни, включая саму культуру, чтобы на рубеже XIX — XX вв. этот феномен появился. В экономической сфере — переход к массовому производству, его стандартизация; повышение платежеспособного спроса рабочих и служащих; в дальнейшем — появление технических средств, позволяющих тиражировать произведения искусства. В социальной — стремительный рост городского населения, появление досуга у значительной части работников. В собственно культурной сфере индустриально развитые страны делают важные шаги, направленные на развитие образования, прежде всего начального. Так, в 70-е гг. XIX в. в Великобритании вводится обязательное обучение детей в возрасте 5-12 лет, в конце столетия отменяется плата за обучение в начальной школе. На появление у «низших» классов досуга, некоторых средств, сверх минимально необходимого, на рост числа грамотных, на желание расслабиться, отдохнуть после монотонного труда рынок ответил соответствующим предложением «типового» культурного продукта: книгами, фильмами, граммофонными пластинками и т. д.

Есть ли среди сфер жизни общества определяющая, дающая своего рода первотолчок последующим трансформациям? Этот вопрос остается дискуссионным. Наиболее обстоятельная разработка идеи о приоритете экономики, производственных отношений в общественном развитии принадлежит К. Марксу. Как вы уже знаете, согласно созданному им учению, изменения в производстве, отношениях собственности вызывают крупные сдвиги в других областях жизни: «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни общества».

Во многом этот тезис справедлив. Уже на примере зарождения массовой культуры мы видели, что изменения в материальном производстве, технические достижения, да и сам характер рыночных отношений в обществе существенным образом повлияли на этот процесс. Вместе с тем данный пример показывает нам и роль других факторов: социальных, духовных, политических (образовательная политика властей). 

Поэтому большинство исследователей сегодня считают, что при рассмотрении общественных явлений в расчет нужно принимать целый ряд факторов, и решающим среди них не всегда будет экономический. В свою очередь, экономические процессы не могут не испытывать политических, социальных и духовных сдвигов в обществе, что хорошо показал немецкий социолог начала прошлого века М. Вебер. Исследуя зарождение капитализма как экономической системы, он обратил внимание на ту роль, которую сыграло изменение духовных ценностей определенной части общества — людей, перешедших на позиции протестантизма. По его мнению, именно протестантизм, давший нравственное оправдание богатству, деловому успеху, открыл возможность для широкого развития предпринимательской деятельности — «мотора» капиталистической экономики. 4

Сферы жизни общества — обществознание, уроки

ФБ-08-2015

муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №107»

МЕТОДИЧЕСКАЯ РАЗРАБОТКА

«Современный урок обществознания

на основе системно – деятельностного подхода»

Разработала:

Ворожейкина О.В.,

учитель истории и

обществознания

МБОУ «СОШ №107»

Новокузнецк 2015

Тема: «Сферы жизни общества» (8 класс).

Форма урока: введение новых знаний на основе деятельностного подхода.

Тип урока: проблемно-диалогический.

Цели урока:

Предметные УУД.

1. Получить новые знания об устройстве общества.

2. Выделять существенные признаки общества.

3.Показывать на конкретных примерах содержание основных сфер общественной жизни.

Метапредметные УУД.

1. Познавательные -владеть смысловым чтением, классифицировать по заданным или самостоятельно выбранным основаниям, устанавливать аналогии для понимания закономерностей, критически оценивать поступающую информацию, систематизировать её и представлять в виде текста.

2. Регулятивные — определять цель, проблему в учебной деятельности, планировать деятельность в учебной и жизненной ситуации.

3.Коммуникативные — излагать свое мнение, аргументируя его, подтверждая фактами, выдвигая контраргументы в дискуссии; организовывать работу в группе, преодолевать конфликты, договариваться с людьми.

Личностные УУД — аргументированно оценивать свои и чужие поступки, опираясь на общечеловеческие нравственные ценности, осознавать целостность мира и многообразие взглядов на него.

Межпредметные связи:

Опора на знания по истории Древнего мира.

Оборудование: компьютер, интерактивное оборудование, раздаточный материал для работы в группах, учебник для 8 класса по обществознанию Л.Н. Боголюбов, Н.И. Городецкая, раздаточный материал, карточки трех цветов:

(слайд 1.Название мастер – класса)

  1. Мотивация учебной деятельности учащихся. Создание проблемной ситуации (время работы – 5 минут).

Постановка проблемы.

Вступительное слово учителя.

— Позвольте пригласить вас в творческую лабораторию и, вооружившись приемами технологии РКМ, совершить путешествие в мир обществознания. Чтобы начать путешествие, надо выполнить следующее задание:

— Внимание на экран! Задание – определите термин по его толкованию (слайд 2 «Токование термина»).

— О каком понятии идет речь? Правильно, об «обществе».

— А задумывались ли вы о том,что такое общество? Дайте определение с вашей точки зрения.Участники дают несколько определений.

— На первый взгляд ответить на этот вопрос несложно. Это слово давно и прочно вошло в нашу повседневную жизнь и в научный лексикон. Но как только мы предпринимаем попытку дать ему определение, то сразу убеждаемся, что таких определений множество.

— С чем ассоциируется слово «общество»? Назовите ассоциации. Участники называют несколько ассоциаций (слайд 3 «Ассоциации»).

— А у меня вот какие родились ассоциации в связи с этим понятием (слайды 4-6 «Строение общества»).

— Как вы думаете, что объединяет данные изображения (Это части целого).

— Получается, что общество – это система, состоящая из отдельных частей.

— Не кажется ли вам, что некоторые определения об обществе противоречат друг другу?

— В чем же эти противоречия? Вы готовы их разрешить?

Определение темы урока.

Формулировка проблемы.

Слайд 7. Распределите данные понятия и термины на четыре группы и определите принцип, по которому вы их объединили в группы:производство, искусство, классы, потребление, религия, закон, товар, власть, народы, парламент, нации, мораль.

Слайд 8. — Озаглавьте эти группы.

Слайд 9. «Поверьте себя»

Правильно, выделяем четыре элемента жизни общества:

экономика – производство, потребление, товар,

политика – парламент, закон, власть,

социальная сфера– народы, нации, классы,

духовная сфера –мораль, религия, искусство,

— Итак, общество-это сложное, многогранное понятие, состоящее из множества взаимосвязанных элементов.

— Что нам необходимо доказать? (Что общество сложная система, состоящая из взаимосвязанных элементов).

Сформулируйте тему нашего занятия(слайд 10. «Сферы жизни общества»).

Эта тема лежит в основе нашей дальнейшей деятельности.

— Какова же цель нашего занятия?

— Что нам необходимо узнать? Чему научиться? (показать на конкретных примерах содержание основных сфер жизни общества, их взаимосвязь).

2.Актуализация знаний.

— Что необходимо для достижения цели?

— Какие источники информации нам в этом помогут?

— Мы ограничены во времени, а сфер у нас четыре, какая форма работы будет более эффективна в достижении цели? (групповая форма работы).

— Обратите внимание на ваших смайликов, они неслучайно разного цвета. Образуйте группы в соответствии с цветом: желтый – экономика, голубой – политика, красный – социальная сфера, зеленый – духовная сфера (слайд 11 «Распределение по группам»).

Планирование:

1. Разделимся на 4 группы в соответствии со сферами общества.

2. Изучим при помощи информационных источников составные части жизни общества, что включено в эти сферы, какие виды деятельности людей.

3. Приведем доказательства, что элементы общества взаимосвязаны между собой.

3.Поиск решения(открытие нового знания).

Работа в группах по 5-6 учащихся (время работы — 10 минут).

Раздаточный материал:

  • на доске— таблички с названиями сфер общественной жизни,

  • на партах— цветные вырезки из газет и журналов, фотографии, представляющие собой разные стороны жизни общества, клей- карандаш, сигнальные карточки, тестовые задания.

«Маршрутный лист» для работы в группах:

  1. Распределите обязанности в группе: выберите спикера для презентации полученной работы, редактора, помощников.

  2. Самостоятельно изучитеинформационный материал.

  3. Определите картинки, соответствующие данной сфере жизни общества, наклейте на лист, сделайте коллаж.

  4. Составьте текст на основе опорных слов.

  5. Придумайте символ и слоган (короткое текстовое сообщение), соответствующие данной сфере жизни общества.

4. Презентация работы групп (время работы – 5 минут).

Представители групп презентуют результаты своей работы.

— Смотрите, мы получили результат совместной деятельности. Что это? Где он может нам пригодиться? (это газетная статья, страница журнала, книги, словарная статья)

5.Применение нового знания (время работы – 5 минут)

Первичное закрепление.

— Выполните тестовые задания, проверьте себя (слайды 12-17 «Проверьте себя»).

Тест.

1.Производство материальных благ относится к

1.духовной сфере

2.политической сфере.

3.экономической сфере.

4.социальной сфере.

2.Распределите по сферам:

1.нации А.духовная сфера

2.президент Б.экономическая сфера

3.религия В.политическая сфера

4.книги Г.социальная сфера

5.фабричное производство

3.Выпишите лишнее слово в этом логическом ряду:

Православие, христианство, католицизм, мусульманство, наука, иудаизм, индуизм.

4.К экономической сфере не относится:

Банковская карта, пособия, деньги, трудовое законодательство, производство, торговля.

5. Верны ли следующие суждения об обществе?

А. Общество является частью природы.

Б. В структуре общества выделяются сферы общественной жизни.

1) верно только А

2) верно только Б

3) верны оба суждения

4) оба суждения неверны

Проверка теста, на экране высвечиваются ответы.

Оцените свою работу (слайд 18 «Проверьте себя»).


Если вам всё удалось и вы довольны собой, задания были лёгкими — покажите зелёную карточку.


Если у вас не всё получалось, но вы старались — покажите синюю карточку.


Ели было очень трудно и вам нужна помощь – красную карточку.

  1. Выводы урока:

— Достигли ли мы поставленной цели?

— Что помогло нам ее достичь?

— Какие трудности возникали? Что мы делали, чтобы их преодолеть?

  1. Рефлексия и самооценка собственной учебной деятельности (слайд 19 «Ладошка»).

Рефлексия «Ладошка»

На листе бумаги обведите свою ладошку, каждый палец – это какая то позиция, по которой необходимо высказать свое мнение:

  • большой– для меня было важно … / неважно …,

  • указательный — я получил(а) конкретные рекомендации… / я не узнал (а) для себя ничего нового…,

  • средний— мне было интересно, легко… / скучно, неинтересно, трудно (не понравилось)…

  • безымянный – моя оценка психологической атмосферы… ,

  • мизинец– хочу для себя выяснить … .

  • центр ладошки – хочу сказать организатору мастер – класса / урока …

— То, что на мизинце, в ваших руках. Этот палец очень важен, он дает надежду на то, что наши знания будут прирастать нашими желаниями, так как все рождается в действии:

Деятельность — единственный путь к знанию.
Джордж Бернард Шоу

Цитаты об обществе и человеке:

  1. Создает человека природа, но развивает и образует его общество. Виссарион Белинский

  2. Человек может служить улучшению общественной жизни только в той мере, в какой он в своей жизни исполняет требования своей совести. Лев Толстой

  3. В природе каждое явление — запутанный клубок, в обществе каждый человек — камешек в мозаичном узоре. И в мире физическом, и в мире духовном все переплетено, нет ничего беспримесного, ничего обособленного. Никола Шамфор

  4. Созидается общество началами нравственными. Федор Достоевский

  5. Общество нужно изучать по людям и людей по обществу: кто захочет изучать отдельно политику и мораль, тот ничего не поймет ни в той, ни в другой. Жан-Жак Руссо

  6. Человек предназначен для жизни в обществе; он должен жить в обществе; он не полный, законченный человек и противоречит самому себе, если он живет изолированно. Иоганн Фихте

  7. Люди добрые, умные, жалостливые, собравшись вместе, становятся гораздо хуже. Отсутствие чувства личной ответственности пробуждает дурные инстинкты. Боязнь показаться смешным лишает их доброты. Сара Бернар

ПРИЛОЖЕНИЕ 1

Слоганы: о политике

«Власть — народу!» 

«Главное — забота о человеке!» 

«Честь и Родина!» 

Сильная Россия – единая Россия! 

Слоганы о социальной жизни:

Доброта спасет мир!

Семья- ячейка общества!

 

Слоганы о духовной сфере:

Человек — творец культуры

Нравственность – основа жизни!

Слоганы об экономике:

Труд – источник богатства.

Экономика должна быть экономной

Примеры взаимосвязей сфер общественной жизни

Сферы общества

Пример взаимосвязи

Экономическая и политическая

 

 

1.Проведение реформ по снижению налогов способствует облегчению деятельности предпринимателей.

2.В условиях экономического кризиса президент страны назначил досрочные парламентские выборы.

3.На парламентских выборах победила партия, выступавшая за снижение налогового бремени.

4.В результате налоговых реформ выросли темпы промышленного развития.

5.Рост государственных ассигнований на производство новых видов вооружения.

Социальная и политическая

Представители так называемых «средних слоев» — квалифицированные специалисты, работники информационной сферы (программисты, инженеры), представители малого и среднего бизнеса участвуют в формировании ведущих политических партий и движений.

Экономическая и социальная

Высокий урожай зерновых, усиление конкуренции привели к снижению цен на этот продукт. Вслед за этим снизились цены на мясо и другие продукты. Это позволило большим социальным группам малообеспеченных граждан – пенсионерам, большим семьям с одним кормильцем – существенно пополнить свою потребительскую корзину.

Экономическая, политическая, духовная

Политическая партия разработала и обосновала программу преодоления спада производства.

Экономическая и духовная

1.Хозяйственные возможности общества, уровень овладения человеком природными ресурсами позволяет развивать науку, и наоборот, фундаментальные научные открытия способствуют преобразованию производительных сил общества.

2.Финансирование меценатом деятельности  музея.

Экономическая, политическая, социальная, духовная

В ходе проводимых в стране рыночных реформ узаконено многообразие форм собственности. Это способствует возникновению новых социальных групп – предпринимательского класса, малого и среднего бизнеса, фермерства, специалистов с частной практикой. В области культуры возникновение частных средств массовой информации, кинокомпаний, итернет-провайдеров способствует развитию плюрализма в духовной сфере, созданию разных по своей сути духовных продуктов, разнонаправленной информации.

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Экономическая сфера

«Маршрутный лист» для работы в группах:

  1. Распределите обязанности в группе: выберите спикера для презентации полученной работы, редактора, помощников.

  2. Самостоятельно изучитеинформационный материал.

  3. Определите картинки, соответствующие данной сфере жизни общества, наклейте на лист, сделайте коллаж.

  4. Составьте текст на основе опорных слов: массовое производство, технические средства, тиражирование, произведения искусства.

  5. Придумайте символ и слоган (короткое текстовое сообщение), соответствующие данной сфере жизни общества (см. Приложение 1)

Решите тест.

1.Производство материальных благ относится к

1.духовной сфере

2.политической сфере.

3.экономической сфере.

4.социальной сфере.

2.Распределите по сферам:

1.нации А.духовная сфера

2.президент Б.экономическая сфера

3.религия В.политическая сфера

4.книги Г.социальная сфера

5.фабричное производство

3.Выпишите лишнее слово в этом логическом ряду:

Православие, христианство, католицизм, мусульманство, наука, иудаизм, индуизм.

4.К экономической сфере не относится:

Банковская карта, пособия, деньги, трудовое законодательство, производство, торговля

5. Верны ли следующие суждения об обществе?

А. Общество является частью природы.

Б. В структуре общества выделяются сферы общественной жизни.

1) верно только А

2) верно только Б

3) верны оба суждения

4) оба суждения неверны

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Политическая сфера

«Маршрутный лист» для работы в группах:

  1. Распределите обязанности в группе: выберите спикера для презентации полученной работы, редактора, помощников.

  2. Самостоятельно изучитеинформационный материал.

  3. Определите картинки, соответствующие данной сфере жизни общества, наклейте на лист, сделайте коллаж.

  4. Составьте текст на основе опорных слов: Государственная Дума, проект, снижение, налог, индивидуальные предприниматели.

  5. Придумайте символ и слоган (короткое текстовое сообщение), соответствующие данной сфере жизни общества (см. Приложение 1)

Решите тест.

1.Производство материальных благ относится к

1.духовной сфере

2.политической сфере.

3.экономической сфере.

4.социальной сфере.

2.Распределите по сферам:

1.нации А.духовная сфера

2.президент Б.экономическая сфера

3.религия В.политическая сфера

4.книги Г.социальная сфера

5.фабричное производство

3.Выпишите лишнее слово в этом логическом ряду:

Православие, христианство, католицизм, мусульманство, наука, иудаизм, индуизм.

4.К экономической сфере не относится:

Банковская карта, пособия, деньги, трудовое законодательство, производство, торговля

5. Верны ли следующие суждения об обществе?

А. Общество является частью природы.

Б. В структуре общества выделяются сферы общественной жизни.

1) верно только А

2) верно только Б

3) верны оба суждения

4) оба суждения неверны

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Социальная сфера

«Маршрутный лист» для работы в группах:

  1. Распределите обязанности в группе: выберите спикера для презентации полученной работы, редактора, помощников.

  2. Самостоятельно изучитеинформационный материал.

  3. Определите картинки, соответствующие данной сфере жизни общества, наклейте на лист, сделайте коллаж.

  4. Составьте текст на основе опорных слов: снижение, цены, продукты питания, пополнение, потребительская корзина, пенсионеры.

  5. Придумайте символ и слоган (короткое текстовое сообщение), соответствующие данной сфере жизни общества (см. Приложение 1)

Решите тест.

1.Производство материальных благ относится к

1.духовной сфере

2.политической сфере.

3.экономической сфере.

4.социальной сфере.

2.Распределите по сферам:

1.нации А.духовная сфера

2.президент Б.экономическая сфера

3.религия В.политическая сфера

4.книги Г.социальная сфера

5.фабричное производство

3.Выпишите лишнее слово в этом логическом ряду:

Православие, христианство, католицизм, мусульманство, наука, иудаизм, индуизм.

4.К экономической сфере не относится:

Банковская карта, пособия, деньги, трудовое законодательство, производство, торговля

5. Верны ли следующие суждения об обществе?

А. Общество является частью природы.

Б. В структуре общества выделяются сферы общественной жизни.

1) верно только А

2) верно только Б

3) верны оба суждения

4) оба суждения неверны

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Духовная сфера

«Маршрутный лист» для работы в группах:

  1. Распределите обязанности в группе: выберите спикера для презентации полученной работы, редактора, помощников.

  2. Самостоятельно изучитеинформационный материал.

  3. Определите картинки, соответствующие данной сфере жизни общества, наклейте на лист, сделайте коллаж.

  4. Составьте текст на основе опорных слов: государственная программа, поддержка, талантливая молодежь, повышение, культурный уровень, общество.

  5. Придумайте символ и слоган (короткое текстовое сообщение), соответствующие данной сфере жизни общества (см. Приложение 1)

Решите тест.

1.Производство материальных благ относится к

1.духовной сфере

2.политической сфере.

3.экономической сфере.

4.социальной сфере.

2.Распределите по сферам:

1.нации А.духовная сфера

2.президент Б.экономическая сфера

3.религия В.политическая сфера

4.книги Г.социальная сфера

5.фабричное производство

3.Выпишите лишнее слово в этом логическом ряду:

Православие, христианство, католицизм, мусульманство, наука, иудаизм, индуизм.

4.К экономической сфере не относится:

Банковская карта, пособия, деньги, трудовое законодательство, производство, торговля

5. Верны ли следующие суждения об обществе?

А. Общество является частью природы.

Б. В структуре общества выделяются сферы общественной жизни.

1) верно только А

2) верно только Б

3) верны оба суждения

4) оба суждения неверны

Социальная тройка — Footnotes2Plato

«Время — это маскарад вечности; тривиальные для тупых, знаки благородных и величественных агентов для мудрых; вместилище, в котором Прошлое оставляет свою историю; каменоломня, из которой гений сегодняшнего дня строит будущее. The Times — нации, нравы, учреждения, мнения, голоса — следует изучать как предзнаменования, как священные листья, на которых написано веское значение, если у нас есть остроумие и любовь, чтобы исследовать его.
— Ральф Уолдо Эмерсон

В 1919 году, среди революционных потрясений послевоенного периода в Европе, австрийский философ и эзотерик Рудольф Штайнер применил свое антропософское понимание человека к вызовам, стоящим перед современным обществом. Он назвал свою программу «Социальные трояки». Тем, кто интересуется деталями кампании, следует прочитать книгу Альберта Шмельцера «Трехстороннее движение», 1919, «История: кампания Рудольфа Штайнера за самоуправляющееся, самоуправляемое и самообучающееся общество» (2017).Объяснения Штайнера см. В этом архиве. Первоначально получив широкую поддержку со стороны рабочих и некоторых либералов и лидеров промышленности в Штутгарте, Германия, проект подвергся нападкам как слева, так и справа и в центре. Неудача движения во многом была вызвана отказом Штайнера уступить партийным идеологическим фракциям. «Мы должны признать, — писал Штайнер в то время, — что партийные программы дрейфуют среди нас, как высохшие трупы ныне мертвых верований» ( The Threefold Social Order (1920), p.11). Троечность — это не просто программа политической реформы. Его успех зависит, прежде всего, от духовного пробуждения свободомыслящих людей, способных охотно и с любовью участвовать в общественной жизни за пределами разделяющих нас партизанских полуправд. Как сказал Уайтхед: «Не существует всей правды; все истины — полуправда. Он пытается относиться к ним как к цельной истине, которая играет дьявола »( Диалоги Люсьена Прайса).

Я не могу отдать должное схеме в этом коротком сообщении в блоге.Но хочу поделиться некоторыми основными идеями. Я надеюсь найти других, заинтересованных в их дальнейшей разработке, поскольку Штайнер недвусмысленно дал понять, что его подход необходимо перенастроить для применения в разных временах и местах. Несмотря на необходимость обновлений и корректировок, я считаю, что его подход может помочь нам в наших нынешних социальных затруднениях.

Социальная тройственность уходит корнями в представление Штайнера о том, что в ходе коллективной эволюции человечество создало три основных полуавтономных сферы, способствующих здоровью социального организма.Все три сферы деятельности необходимы для благополучия общества. Проблемы возникают, когда одна сфера проглатывается или ей позволяется доминировать над другими.

Простите за плохой перевод с немецкого на английский на этом рисунке. Источник: https://socialnew.goetheanum.org/threefolding/

Экономическая сфера соответствует желанию и имеет отношение к метаболизму, регулирующему отношения человека и земли. Политическая сфера соответствует чувствам и имеет отношение к правам и законам, регулирующим человеческие отношения.Культурная сфера соответствует мышлению и имеет отношение ко всему, что исходит от отдельных личностей во имя социального целого.

Когда культурной сфере позволяют доминировать над экономической и политической жизнью, результатом является некая форма теократии. Когда политической сфере позволяют доминировать над экономической и культурной жизнью, результатом является некая форма государственного коммунизма. За некоторыми важными исключениями, нынешний социальный (не) порядок человечества проистекает из доминирования экономической сферы над культурной и политической жизнью.Мы называем эту систему господства «глобальным капитализмом».

Сейчас, спустя 30 лет после триумфальной победы над советским коммунизмом, глобальная капиталистическая система выглядит более хрупкой, чем когда-либо. Невозможно отрицать социальные и экологические проблемы, вызванные императивом капиталистического роста. Возможно, сейчас большинство левых и правых согласны с тем, что нынешний глобальный капиталистический порядок нуждается, по крайней мере, в серьезной реформе, если не в полной замене. Но чем? Именно в ответ на этот последний вопрос возникают ожесточенные разногласия.

Как политически активный американец, агитировавший за Берни Сандерса в 2016 и 2020 годах, меня все больше тревожит абстрактный и нереалистичный утопизм прогрессивных левых и консервативных правых. Первые, кажется, верят, что правительство может решить все наши проблемы, а вторые, кажется, полагают, что правительство является источником всех наших проблем. Большая часть путаницы происходит из-за отсутствия должной дифференциации социальных сфер. Например, хотя политическая сфера играет решающую роль в обеспечении прав всех людей (например,g. путем реформирования правоохранительной и правовой системы, обеспечения избирательных прав и т. д.) просто невозможно законодательно устранить расизм. Расовые предубеждения — это извечная культурная проблема, и с ней нужно бороться как с таковой (также есть множество примеров того, как правообладатели пытаются узаконить культурные вопросы). Попытки законодательно контролировать образование или свободу слова только усугубляют проблему, позволяя политической сфере доминировать над культурной сферой. При этом борьба с расистскими культурными предубеждениями невозможна без устранения расистской политической и экономической несправедливости.То, что трем социальным сферам должна быть предоставлена ​​некоторая автономия, не означает, что они могут функционировать независимо.

Какие политические права принадлежат гражданам демократии? Конечно, в контексте Конституции США они включают свободу стремиться к жизни, свободу и счастье, свободу слова, религии, ассоциаций и т. Д. Но как можно обеспечить свое право на жизнь без элементарного жилья? питание и здравоохранение? И что хорошего в абстрактной свободе, если она не включает в себя доступ к качественному образованию и культурной жизни? Без этого свобода теряет свое конкретное значение и действенность.В рамках нашей капиталистической политической экономии основные условия, необходимые для жизни, свободы и счастья, являются платными, причем в зависимости от исторически укоренившегося расового и классового неравенства.

В условиях нынешней глобальной капиталистической системы все, от жилья до здравоохранения и человеческого труда, рассматривается как товар, который нужно покупать и продавать для получения личной выгоды все более узкой когорты миллиардеров. С тройной точки зрения, экономическая сфера в этих случаях далеко вышла за рамки своего устава, посягая на политические права людей.В то время как корпоративный капитализм все больше охватывает культурный прогрессизм, этот ребрендинг представляет собой не более чем использование равных возможностей.

Утверждение о том, что еда, жилье, образование и здравоохранение являются основополагающими политическими правами всех граждан, может звучать втроем как форма левого утопизма. Но это требование просто утверждает конкретные условия, необходимые для реализации абстрактных прав, закрепленных в конституции. Хотя Штайнер определенно сочувствовал тяжелому положению фабричных рабочих, поддерживая их призыв к отмене системы оплаты труда и усилению самоуправления, он полностью отвергал идею централизованной экономики.Вместо этого он представил ассоциативную экономику кооперативных фирм, стремящихся согласовать свои интересы:

«Регулирование производства, обращения и потребления товаров будет осуществляться не законами, а заинтересованными лицами, исходя из их собственного прямого понимания и интересов. Необходимое понимание будет развиваться через участие людей в жизни ассоциаций, и тот факт, что различные интересы должны прийти к взаимному равновесию по контракту, будет гарантировать, что товары обращаются с их надлежащей относительной стоимостью.

Штайнер, Тройной социальный порядок (1920), стр. 9.

В отличие от материализма марксистских политических движений, Штайнер отвергает критику культурной и духовной жизни как простую идеологию. Напротив, Штайнер чувствовал, что марксисты были ослеплены идеологическим весом материализма и не признавали духовного содержания своих собственных импульсов. Он стремился утвердить их чувство экономической несправедливости, одновременно предлагая им участвовать в культурной жизни, которая до того момента была в основном предназначена для высшего и среднего классов.Однако это не означает, что Штайнер был слеп к влиянию буржуазной идеологии. Во время своей кампании за социальную тройственность в Штутгарте он напомнил теософам и антропософам из высшего среднего класса, что комфортабельные дома, в которые они уезжали, чтобы размышлять о духовных идеях, отапливались углем, добываемым детьми. Он стремился как пробудить высшие классы к тяжелому положению рабочих, так и пробудить рабочих к духовной основе человеческой жизни с целью засеять социальную почву, чтобы способствовать действительно свободной культурной сфере (включая образование, искусство, религию). , наука и СМИ), подлинное юридическое равенство для всех, независимо от пола или расы и т. д., а также кооперативная восстанавливающая экономика, цель которой — способствовать процветанию человечества и земли, а не извлекать выгоду из их эксплуатации.

Нравится:

Нравится Загрузка …

Будда о политике, экономике и управлении государством

Подобно тому, как Будда хотел сказать важные вещи о политике, в сутрах он предлагал множество глубоких и практических идей по экономическим вопросам. Эти учения содержат указания о том, как духовное развитие и материальное благополучие могут быть совместимы и взаимно дополнять друг друга.

Цель экономической деятельности в буддизме — предоставить людям необходимую материальную основу для комфортной жизни, тем самым освобождая их для достижения более высоких форм благополучия. Производство, потребление и распределение материальных благ должны уменьшать страдания и обеспечивать устойчивое благосостояние и достойную работу для всех членов общества за счет разумного использования ограниченных ресурсов. Такой взгляд на экономическую деятельность как на средство достижения более высоких целей контрастирует с классической или неоклассической западной экономикой, в которой основное внимание уделяется исключительно материальному благосостоянию, а производство, потребление и распределение призваны максимизировать «полезность» или «благосостояние» человека на протяжении всей жизни. -увеличение производства и потребления материалов в совокупности для роста валового внутреннего продукта (ВВП) в условиях ограниченности ресурсов.

Подобно политике, буддизм рассматривает экономическую жизнь как часть жизни в соответствии с дхармой и, следовательно, рассматривает ее как часть более широкой этической основы, от которой ее нельзя отделить. 6 В соответствии с доктриной радикальной взаимозависимости экономическая деятельность обязательно является частью большего целого, важной частью, но только частью, и ее необходимо поддерживать в гармонии с семейными, социальными, экологическими и духовными аспектами жизни. . В буддийской экономике нет «внешних эффектов».«Экономический прогресс для себя или общества — это не самоцель, а часть более широкого процесса личного и социального развития.

Тем не менее, Будда предостерег от игнорирования физических потребностей и отказа от материальных поисков и рекомендовал сбалансированный прогресс в материальном и духовном благополучии — так называемый «Срединный путь» между физически разрушительным аскетизмом и душераздирающими материальными удовольствиями как путь к счастью. . Цель буддийской экономики — обеспечить материальную безопасность и экономическую стабильность для людей и общества, а также устойчивый рост.Государство должно гарантировать физические потребности людей в форме «четырех предметов первой необходимости»: еды, одежды, жилья и лекарств, поскольку они составляют основу для других занятий, таких как нравственное развитие и обретение мудрости.

Экономические учения Будды не направлены против богатства. Он учил, что переживание или наслаждение объектами чувств не вызывает страдания. Проблема с материальным богатством возникает из-за нашего всепроникающего заблуждения, которое неверно понимает реальную природу явлений в нашем сансарическом существовании, о чем говорилось в главе 2.То есть мы забываем непостоянную природу материальных удовольствий и заблуждаемся, думая, что они являются истинным источником длительного счастья. Это наше стремление и цепляние за мимолетные объекты (и самих себя), основанные на страхе, жадности и лежащем в основе неведении природы реальности, что приводит к страданию. Проблема заключается не в объектах чувств и не в получаемом от них удовольствии, а в неправильном восприятии их непостоянной природы и стремлении к материальным объектам как к высшему источнику счастья для себя, которого также в конечном итоге не существует.Таким образом, богатство не препятствует освобождению, в отличие от привязанности к богатству.

Мирянам Будда рекомендовал обретение богатства и материального процветания через трудолюбие, бережливость, предпринимательство и находчивость, но он также отстаивал такие ценности, как забота и забота о других, непричинение вреда, щедрость и, в конечном итоге, непривязанность к другим людям. богатство, учитывая его непостоянство и неспособность обеспечить прочное счастье. Быть непривязанным «означает обладать материальными вещами и использовать их, но не владеть ими и не использовать их» (Сайзмор и Свирер, 1993, стр.1).

Потребление, как и богатство, не обескураживает Будда, но следует помнить о связанных с ним рисках. 7 Поскольку человечество имеет практически неограниченные желания, Будда поощрял умеренность в потреблении, позволяющую различать материальные потребности и желания. 8 В качестве руководства при проведении различия между потребностями и желаниями Будда перечислил следующие вещи, на которые следует тратить деньги: еду, одежду и кров; забота о родителях; угощение родственников и гостей; милостыня в память об усопших; религиозные приношения; и выплаты государству (AN, 3:45, 2012).

Короче говоря, Будда советовал индивидуумам вести уравновешенную жизнь, свободную от страданий бедности и потворства своим слабостям, руководствуясь мудростью, проницательностью и правильным воззрением. Такой подход может привести к более глубокому чувству удовлетворенности, которое Будда назвал «высшей формой богатства» (Dhp. 204, 2007). В буддизме важны отношения и действия в отношении богатства, а не уровень богатства. Непривязанность — это надлежащее отношение к богатству, которое можно развивать, приобретая богатство праведными средствами, потребляя его умеренно, развивая удовлетворенность и разделяя богатство щедро, но мудро (SN, 99, 2000).

Для государства бедность является главной угрозой индивидуальному и общественному прогрессу, а обеспечение достаточности четырех материальных требований для всех — первая цель политико-экономической системы. И человек, и государство обязаны защищать и способствовать благополучию всех граждан. Для человека эта обязанность заботы о других проистекает из развития более высоких состояний ума, таких как щедрость и сострадание, а также признание равенства и достоинства всех людей.Но одной лишь благотворительностью полностью решить проблему не удастся. Проблема бедности должна решаться систематически, обязательно с привлечением государственной политики, которая может полностью использовать производственные ресурсы общества (DN, 5, 2012). Если государство не позаботится о своих гражданах, оно может потерять свою легитимность и создать социальные патологии и беспорядки. Государство также должно предотвращать экономическую несправедливость, устранять коррупцию и защищать окружающую среду и потребителей от эксплуатации. Таким образом, учение Будды предусматривает несколько большую роль государства в экономических делах, чем в большинстве традиционных либеральных экономических моделей, но его рецепт не слишком отличается от либерализма благосостояния во многих странах с развитой рыночной экономикой.

Что касается частного сектора, Будда признает, что владение частной собственностью мирян является прагматическим ответом на наши эгоцентрические тенденции и эффективным средством создания стимулов для работы и производительности (DN, 27, 2012). 9 Он признал торговлю и получение прибыли законными и необходимыми видами экономической деятельности. Буддийская экономика никоим образом не противоречит бизнесу. сутры поощряют экономическую свободу и предпринимательство, если следовать им праведно, без вреда для других и без чрезмерной жадности.В различных местах канона Будда призывает деловых людей быть энергичными, внимательными, чистыми в делах, сдержанными, внимательными, правильной жизнью и внимательными. Действительно, классы купцов были одними из первых сторонников буддийской философии и несли буддизм по всей Азии. Трейдерам рекомендуется действовать с мудростью, проницательностью и надежностью, и им следует знать, какова приемлемая норма прибыли для своих товаров (AN, 1: 116, 2012). Прибыль важна и необходима, если она получена честно, без мошенничества или обмана.Деловых людей побуждают усердно работать и избегать лени, а эффективность управления хвалят. Один писатель охарактеризовал тон экономических советов Будды, содержащихся в сутрах , как «безошибочно буржуазный» (Reynolds 1993, стр. 71), другой — как отражающий ценности «купеческого типа» (Орнатовски 1996, стр. 206). Однако получение прибыли не должно быть единственной заботой производителей и торговцев, поскольку у них есть обязанности перед своими сотрудниками, обществом 10 и миром природы.А торговля некоторыми товарами категорически запрещена, а именно торговля оружием, живыми существами (работорговля), разделка мяса, интоксиканты и яды (AN, III: 209, 2012).

Что касается взаимосвязи между экономической деятельностью и окружающей средой, Будда был одним из первых мыслителей, отстаивавших экологически устойчивую экономику как важнейший социальный принцип. Из-за нашей глубокой взаимозависимости и нашей этической ответственности, которая распространяется не только на людей, на всех живых существ и на мир природы в этой и будущих жизнях, Будда советовал поддерживать правильные отношения между производительной деятельностью и окружающей средой.Будда утверждал, что при накоплении богатства человечество должно относиться к природе так, как пчела собирает пыльцу, поскольку пчела не вредит ни красоте цветка, ни его аромату и обеспечивает его будущие плоды. Аналогичным образом, экономическое производство не должно наносить вред окружающей среде или ухудшать благосостояние будущих поколений, разрушая регенеративные силы природы или ее красоту (Dhp. 2007, стр. 49). Буддизм не рассматривает окружающую среду как божественное творение для эксплуатации людьми и не рассматривает ее как «внешнюю» по отношению к производственному процессу.К нему тоже нужно относиться осторожно и без вреда, поскольку люди и природа взаимозависимы.

Буддийская экономика отличается от доминирующих западных моделей по нескольким важным аспектам и, тем не менее, принципиально не отстранена от западного мышления. На фундаментальном уровне наиболее важным различием является то, что в то время как либеральная рыночная экономика рассматривает материальный мир как реальный и постоянный источник счастья, в буддийской экономической теории материальная реальность рассматривается как непостоянная и, если к ней относиться с умом, как источник меньшего счастья. и предпосылка к более высоким формам благополучия.Либеральная экономика занимается удовлетворением постоянно расширяющихся потребностей и желаний самого себя, а буддийская экономика — это средство, помогающее людям преодолеть себя и контролировать негативные эмоции, лежащие в основе наших необузданных желаний, посредством развития умеренности, удовлетворенности и мудрости ( природы реальности). Подход Будды подчеркивает правильный взгляд: понимание истинной природы нашего существования и правильные средства к существованию, работу, накопление богатства и потребление в соответствии с этой точкой зрения.При правильном взгляде человек признает абсолютную непостоянство и несущественность нас самих и всех явлений и понимает, что материальные вещи не являются источником истинного счастья и что цепляние за них только увековечивает наши страдания. Наконец, с буддийской точки зрения, следует, что увеличение производства и потребления не обязательно является точной мерой улучшения благосостояния общества или его членов. Измерение общественного благосостояния как синоним роста ВВП ошибочно, и его необходимо заменить более целостными показателями, которые учитывают гораздо более широкий спектр факторов, важных для процветания человека, и исследуют качество и устойчивость роста.Многие международные организации движутся в этом направлении, 11 , и в главе 5 мы увидим применение этих экономических принципов в политике развития валового национального счастья (ВНС) Бутана.

Как и мысли Будды о политике, его экономические учения не требуют единой экономической системы, но в целом совместимы с современной смешанной рыночной экономикой. Под смешанным рынком я имею в виду веру в то, что, хотя рынки делают многие вещи хорошо, они не являются ответом на все экономические проблемы, и что правительство несет определенную ответственность за поддержание в экономической сфере общественных ценностей, которые превышают свободу и законную конкуренцию, включая обязанность заботиться о других и окружающей среде.

Итак, несмотря на различия между буддийской и либеральной экономикой, эти подходы имеют много общего, и между двумя философиями возможна содержательная дискуссия по важным современным экономическим вопросам, таким как бедность и неравенство доходов, устойчивость, отношения бизнеса и правительства и роль государства среди прочего (Daniels 2005). Важно отметить, что и буддийская экономика, и либеральный рыночный капитализм разделяют рациональный и прагматический подход к экономическим вопросам, который признает роль как государственного, так и частного сектора.Подобно Будде в политике, буддийская экономика не является доктринерской и предполагает, что экономические системы должны быть гибкими и культурно приемлемыми для определенного времени и места (Welford 2007). Эта адаптивность также открывает дверь для рассмотрения возможной актуальности экономических учений Будды для современной жизни.

Товарищество по вопросам религии, духовности и демократического обновления — Совет по исследованиям в области социальных наук (SSRC)

Сообщество по вопросам религии, духовности и демократического возрождения (RSDR) Совета по исследованиям в области социальных наук (SSRC) ставит своей целью привнести знания о месте религии и духовности в научные и общественные дискуссии о возрождении демократии в Соединенных Штатах.Эти стипендии предлагаются программой SSRC по религии и общественной сфере при поддержке и партнерстве Института Фетцера.

Обзор

С момента основания страны ученые и граждане обсуждали место религии в политике и гражданском обществе США. Текущий момент не исключение. И хотя есть отголоски прошлого, контекст, в котором американская религия в настоящее время взаимодействует с публичной сферой, во многих отношениях резко отличается от более ранних исторических моментов.Только за последние полвека религиозный ландшафт Америки претерпел драматические изменения, включая рост религиозного разнообразия и растущее религиозное отчуждение. Политический ландшафт также был преобразован множеством, часто уравновешивающих сил, включая все более разнообразное гражданство, растущее социальное, экономическое и политическое неравенство и обострение поляризации. Изменение религиозного и политического ландшафта в последнее время достигло апогея на фоне пандемии и президентской политики, которая обнажила существующую глубокую напряженность.В свете напряженного состояния политического тела США, это решающее время для понимания пересечения этих религиозных и политических преобразований. Этот RFP будет поддерживать работу, направленную на определение того, формируют ли, как и при каких условиях религия и / или духовность американскую демократию, и наоборот.

Благодаря исследованиям пересечения религиозной и / или духовной идентичности, поведения, взглядов и организаций с социальными и политическими структурами, процессами и институтами, стипендиаты RSDR углубят понимание развивающихся отношений между религией, духовностью и демократией в настоящий момент. в истории США.В этом году RFP направлен на поиск проектов, посвященных изучению религиозных традиций и институтов, влияющих на формирование демократического участия, дебатов и институтов, а также государственной политики. Учитывая актуальность и актуальность этих тем, ожидается, что стипендиаты сделают свои выводы доступными для широкой аудитории.

Право на участие и критерии

Программа стипендий RSDR предлагает заявки на исследования на стыке религии, духовности и демократии в Соединенных Штатах.Стипендии предлагают исследовательскую поддержку в течение периода до 12 месяцев докторантам, которые повысили свою кандидатуру, и исследователям постдокторантуры в течение пяти лет после получения докторской степени. Докторанты получат до 15000 долларов, а постдокторанты — до 18000 долларов на покрытие расходов, связанных с исследованиями. Приглашаются заявки от ученых любого из этих этапов карьеры из любой страны мира.

Мы приветствуем предложения о религии и духовности в их отношении к демократии из всех областей социальных наук, гуманитарных наук и теологии.Исследовательские проекты, использующие любую методологию социальных наук , количественную, качественную или смешанную, имеют право на участие, и мы поощряем приложения, основанные на новых теориях и аналитических рамках. Предложения будут оцениваться междисциплинарным отборочным комитетом на предмет их общего качества и их потенциала для углубления понимания роли, которую религия и духовность играют в демократии, и обеспечения практического взаимодействия по этим вопросам. Заявки, особенно от недавних получателей докторской степени, должны демонстрировать большой интерес к распространению результатов среди академической аудитории, практиков и более широкой заинтересованной общественности.

Фонды стипендий

обычно используются для мероприятий, непосредственно связанных с исследованиями, таких как путевые расходы и проживание, исследовательское оборудование и материалы, поддержка научных сотрудников и расходы на доступ к публикациям или собственным базам данных. В исключительных случаях и по согласованию с персоналом программы премиальные средства могут быть использованы для покрытия других расходов.

Учитывая неопределенность в отношении осуществимости поездок и личных мероприятий из-за продолжающейся пандемии Covid-19, кандидатам рекомендуется рассмотреть потенциал виртуальных методов исследования.Если предлагается поездка или личное исследование, кандидаты должны учитывать потенциальное воздействие пандемии в своих планах.

Темы исследований

Для RFP этого года нас особенно интересуют проекты, которые затрагивают то, как широко распространенные социальные тенденции и более масштабные религиозные традиции или институты влияют на формирование демократического участия, дебатов и институтов, а также государственной политики. И наоборот, мы также особенно заинтересованы в том, как политические процессы формируют эти организации и тенденции, а также в работе, которая исследует перспективы в широком идеологическом и политическом спектре.

Ключевые области запроса могут включать следующее:

  1. Затормозили ли недавние сдвиги в американской религиозности или усилили ли различные формы гражданской активности, связанные с демократическим гражданством? В каких случаях? Как религиозные институты, дискурсы и практики способствуют или подрывают гражданскую активность?
  2. Повлияли ли недавние изменения в американском религиозном ландшафте (например, по линии поколений, усиление или ослабление принадлежности) общественное понимание того, когда и как религия является законной частью гражданской активности? Если да, то как?
  3. Как меняются способы гражданской активности (напр.ж., использование цифровых и социальных сетей), влияющих на то, как религия входит в общественную сферу? Как опосредованное распространение (ложной) информации связано с религиозными ценностями или социальной мобилизацией и как это повлияло или изменило демократические институты и гражданскую активность?
  4. Как социально-экономическое и расовое неравенство, а также новая динамика участия и исключения формируют американское гражданское общество, повлияли ли модели религиозной принадлежности, организации и интенсивности? В каких случаях? И наоборот, отреагировали ли религиозные лидеры и организации на социально-экономические изменения и новые модели общественной жизни? Как же так?
  5. Какие новые конструктивные концепции демократии возникают внутри или среди различных религиозных и духовных традиций? В связи с этим, какая имманентная критика антидемократических тенденций в рамках различных религиозных и духовных традиций может быть идентифицирована и сформулирована?

Проекты, которые сосредоточены на одной конкретной религиозной или духовной традиции или которые сравнивают разные деноминации, религии и духовные ориентации, одинаково приветствуются.

Дополнительные стипендии

Стипендия включает участие в междисциплинарном семинаре по завершении исследования, финансируемого RSDR. Семинар будет посвящен развитию междисциплинарного диалога по ключевым темам исследований, написанию материалов для различных аудиторий, стратегиям коммуникации с общественностью и созданию когорт.

Ожидается, что участники представят по крайней мере одно эссе на ведущем веб-форуме SSRC по религии и секуляризму, The Immanent Frame .

Применить

В настоящее время мы не принимаем заявки на эту стипендию.

Список часто задаваемых вопросов можно найти здесь. Чтобы прочитать о стипендиатах РСДР 2021 года, нажмите здесь.

СОЦИАЛЬНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ И РЕЛИГИЯ: МЫШЛЕНИЕ ЗА ПРЕДЕЛАМИ СЕКУЛЯРИЗАЦИИ

СОЦИАЛЬНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ И РЕЛИГИЯ: МЫШЛЕНИЕ ЗА ПРЕДЕЛАМИ СЕКУЛЯРИЗАЦИИ


Классические общественные мыслители конца XIX в. в начале 20 века все думали, что религия либо исчезнет, ​​либо станет постепенно ослабевает с расширением современных институтов, в результате «Тезис секуляризации» удачно отражен в названии знаменитого труда Фрейда . Будущее иллюзии (см. Durkheim, 1912/1965; Freud, 1957; Marx and Engels, 1848/1858; Тайлор, 1871; Вебер, 1904/1958: 182; и Гидденс, 1990: 207).Доказательства Однако широко и ясно, что религия никуда не исчезла, но изменилась повсюду. Для тех, кто ожидает, что ее ослабление будет сопровождать модернизацию, религия остается удивительно ярким и социально значимым. Это особенно верно в Америке, но и в большей части остального мира, где религия продолжает оставаться могущественным фактор зарождающегося глобального порядка и его конфликтов. Это в некоторых частях Западной Европы. где индивидуальная религиозность была радикально преобразована, тезис секуляризации кажется, работает лучше всего.


«В США Социологи опросов общественного мнения и ученые обнаружили доказательства того, что подавляющее большинство американцев продолжают верить в сверхъестественные силы, относиться к себе с религиозной точки зрения и жажда духовной жизни ».

В Соединенных Штатах социологи и ученые обнаружили доказательства того, что подавляющее большинство американцев продолжают верить в сверхъестественные силы, отождествляя себя в религиозных терминах и жаждут духовно улучшенной жизни.Учитывая позже появились четкие доказательства того, что многие американцы регулярно участвуют в религиозных и духовные небольшие группы и формируют большой рынок религиозных / духовных книг, кассет, музыка и атрибутика. Религия — важный фактор в структуре голосования, идеологии. о государственной политике и политической карьере. Но существуют и повсеместные свидетельства изменений. что многие наблюдатели считают упадком религии: сокращение членства, особенно среди либеральные / основные протестантские конфессии и отказ от участия в религиозных службы и традиционные формы благочестия, такие как молитва и чтение Библии.Терпимость «других религий» растет вместе с упадком в конкретных конфессиональных и верность вероисповеданию (т. е. приверженность «фирменной религии») (Барна, 1996; Принстонский центр религиозных исследований, 1996, 1997a, 1997b; Хоге, Джонсон и Луиденс, 1994; Крыша и МакКинни, 1987; Белла и другие, 1985 г .; Крыша, 1993 г ​​.; Wuthnow, 1988, 1997; Marquand, 1996 ; The Economist , 1998: 65).

Реагируя на религиозную настойчивость, а также на предполагаемый упадок, социологи создали перспективы неосекуляризации, якобы верные современные факты, а также классическая теория.Они понимают модернизацию, а не связаны с фактическим исчезновением религии, но, возможно, с таким же ослаблением и, конечно, с изменение религиозных форм по отношению к другим институтам. Из (предполагаемого) эталона унитарной религии в средневековой Европе, ученые по-разному утверждали, что секуляризация включал дифференциацию религии от других институциональных сфер, приватизация религиозных убеждений и опыта, десакрализация и сокращение масштабов религиозного авторитета и «либерализации» религиозной доктрины (см. Добблэр, 1981; Чавес, 1994; Хадден, 1987; Хаммонд, 1985, Уолд, 1997; и Уилсон, 1966).Теория секуляризации, включая ее измененные формы, принесла много плодотворных наблюдения, и дебаты о секуляризации продолжаются с большой энергией как по реальность и полезность ее перспектив (см., например, Lechner, 1996; Stark и Iaconne, 1996, Yamane, 1997). Мы не принижаем его полезность, но считаем, что оспариваемые вопросы сузились, так что факты все меньше подвергаются сомнению, а как и дефиниционные, методологические и эпистемологические вопросы (или, возможно, привязанность к получил традиции социальных наук).

В этой статье мы рассматриваем взаимосвязь между социальными изменениями и религия, использующая точки зрения, отличные от секуляризации. В частности, мы используем перспективы из (1) широких течений всемирно-исторических изменений, (2) коммуникации и медиа-исследования и (3) постмодернизм. Мы предполагаем, что, как и в других институциональных сферах, религия встроена в широкий процесс социокультурных изменений, и что в этом процессе религия не пассивна, как это часто изображается в теории секуляризации или модернизации.Как и другие сферы, это частично автономная сила, рефлекторно формирующая этим масштабным преобразованием. Эта статья не предлагает новых эмпирических наблюдения или различные причинные объяснения крупномасштабных моделей изменений. Скорее это использует современные аналитические основы для разработки широкого обзора религиозных изменений, предлагая параллельные изменения в других социальных сферах, которые все встроены в происходят масштабные социокультурные трансформации.

ВЗГЛЯД: ТРИ СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ ЭПОХИ И БОЛЬШОЙ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ

Рассмотрим трихотомию фундаментальных социокультурных преобразований чтобы понять всемирно-исторические изменения в больших аналитических категориях (вслед за Мейровицем [1997]; Olsen [1991: 256-280] и многие другие). К ним относятся: (1) неолит Революция, превратившая группы охотников-собирателей в аграрные, традиционные или досовременные социокультурные системы; (2) переход к индустриальному модерну в постфеодальная Европа, мировое распространение которой к середине ХХ века; и (3) текущее преобразование.Мы больше заинтересовала последняя часть этой трихотомии, хотя ее контуры, выступающие черты, а сами термины для их описания менее ясны (например, постмодернизм, высокий или поздняя современность, постиндустриальные общества, поздний капитализм, информационное общество).

Домодернистские традиционные общества

Охватывает большую часть истории человечества (примерно с 8000 г. до н. Э. До Феодальная Европа), деревенские и родственные общины доминировали в социокультурном системы, в которых производство в основном предназначалось для потребления, а не для товарная биржа.Такие местные сообщества жестко ограничивают пространство и время конкретными места. В относительно замкнутых сообществах знания и убеждения передавались устными традициями и прочно укоренены в личном и местном опыте (Innis, 1950; Ong, 1977). Такие сообщества хорошо осознавали, что их окружают самые разные «другие» в разных деревнях и других местах.

Люди понимали, что жизнью человека и природой правят могущественные естественные и сверхъестественные внешние силы, но сферы общественной жизни, такие как религия, были все еще относительно слитые и унитарные, как и другие институциональные сферы, такие как семья, работа, медицина или политика.Массы простых сельских жителей только смутно узнавали религия или что-то еще в отличие от бесшовной паутины личной и общественной жизни. Религиозно-магические церемонии, ритуалы и практики проводились лично между и сильно отождествляется с другими, знакомыми и близкими. Действительно, есть мало свидетельств того, что абстрактные вещи, называемые религией, религиозной верой или различными религиями, существовали как слова или идеи до 1600-х годов. Исторические исследования показывают, что люди в традиционных общества редко считали себя участниками чего-то, что исследователи последующие века будут называть религией, а особенно христианством, индуизмом, или буддизм (Смит, 1963: 39-49).Спросить у современников о большинстве социокультурных форм то, что мы сегодня ассоциируем с религией, было бы просто непонятным вопросом.

Многое из обычной истории традиционных обществ написано о их интегративные системы империи, где легитимность давалась устными клятвами лояльности, и об их дифференцированном арсенале династических правителей, солдат, писцов, священники, торговцы и колдуны. Однако в ретроспективе они больше похожи на значительный, но тонкий верхний слой, проживающий в относительно небольших городских узлах в виртуальном Море крестьян в рассредоточенных деревнях — 90% по большинству оценок (Weeks, 1994).Этот контролирующий слой поддерживал себя путем принудительной экспроприации богатства сельских деревенских общин, но в остальном жители этих деревень могли свободно контролировать своей повседневной жизни и принимать непосредственное участие в их ближайшей политической жизни, социокультурная и религиозная сферы.

Ранняя современность

Современные социокультурные системы зародились в постфеодальной Европе в торгово-промышленные революции, когда центры экономического производства постепенно переехал из сельской местности в быстрорастущие города.Начались отдельные досовременные сообщества формировать более широкие интегрированные рыночные системы в качестве конкурентоспособного производства товаров обмен постепенно заменял производство на потребление. Промышленный капитализм, движимый торговля и колониализм начали свое медленное распространение по всему миру. Социальная теория середины 20 века описал возникающую современность с точки зрения прогрессивного роста масштабов и дифференциация социальных институтов, а также обособленность и специализация социальные роли людей (Parsons, 1963; Smelser, 1966) — также критерии теория неосекуляризации.Более поздний анализ современности подчеркивает: (1) прогрессивный разделение времени и пространства, когда отдельные места становятся гораздо менее важными; и (2) разрушение социальных отношений, в результате чего они выводятся из местного контекста и переформулирован через неопределенные отрезки времени и пространства. Два всепроникающих механизма стимулировали эти процессы: (1) абстрактные символические токены или стандартизированные средства обмена, которые действовать в различных контекстах, таких как деньги или голоса; и (2) опора на экспертные системы знаний и услуг экспертов и специалистов всех мастей.Экспертные системы отражали центральный этос европейского Просвещения, это научное знание и рациональность укротила бы мир природы и преодолела догмы традиции (Гидденс, 1991: 14-21, 28).

Организации стали символической социальной формой модернизации. системы, особенно национальное государство, поскольку феодальные отношения лицом к лицу уступили место национализм, изменение границ «мы» и «другие». Политическая руководство стало более отдаленным, недоступным и делегированным.Книга Макиавелли Принс, действовал как первое руководство по связям с общественностью для таких недоступных политических лидеры. За несколько сотен лет организации разрослись и стали более отчетливыми, и, как заметил Фуко, границы (или «мембраны») вокруг тюрем, больницы, казармы, фабрики и школы увеличились (1977). Люди были все больше отделяются от домашних хозяйств на группы с однородными целями и идентичности. Печатная коммуникация, позже дополненная электронными СМИ, такими как радио и телевидение, способствовало гораздо более широкой солидарности, чем устные СМИ традиционных общества.Печатные тексты все больше формируют интеллектуальные мировоззрения и национальные мифы, поскольку печатные конституции и законы буквально помогли создать нации, законы и национальные мифы (Meyrowitz, 1997: 63-65).

Подобно учебе и работе, поклонение и религиозная преданность стали все более отдельные и отчетливые. Религия в более крупных организациях выделялась от совместного поклонения с теми, кого можно было видеть, слышать и трогать, как в более традиционных заказы.Люди все больше понимали религию как деятельность, организации и убеждения. в отличие от других институциональных сфер, и к 14-15 веку это было многие европейцы могут говорить о моей религии, религии в целом и других религии (Смит, 1963; Мейровиц, 1997: 64). Как и в других учреждениях в современном системы, организации или организованная религия, состоящая из церквей, деноминаций, и секты, обеспечивающие контекст для понимания религиозных верований и обрядов.Современные религиозные организации могут объединять людей в более широких промежутках времени и пространства. использование печатных священных текстов религиозной литературы и доктрин или экспертных систем специальные религиозные знания, созданные богословами, духовенством и епископами. Религиозный принадлежность все чаще становилась вопросом принятия формализованных религиозных доктрин, вероучения и конфессиональные заявления (например, Апостольский символ веры, Аугсбургское исповедание, или Балтиморский катехизис). Эти вероисповедания определили религиозную идентичность, относящуюся к национальному, этнические или социальные классовые характеристики и послужили основой для различения религия от других.

Наша точка зрения состоит в том, что большая часть текущих споров относительно религия — это изменение текущих судеб преобладающих социальных форм религия, которая возникла в современных обществах в конце истории человечества, в 1500-х годах.

Поздняя или высокая современность

Ранняя современность принесла семена собственной трансформации. В нашем видят, что такие крупномасштабные преобразования, как правило, постепенные и продолжаются в прошлом, а не прерывистый, внезапный, апокалиптический или революционный.По этой причине мы предпочитают термины Гидденса (1991) «высокая» или «поздняя» современность более широко используемое слово «постмодерн», но мы не придерживаемся этих терминов и будем предпочитают просто говорить о третьей крупномасштабной социокультурной трансформации, которая сейчас продолжаются, если бы это было не так неловко.

Отметим очевидное: глобализация объединяет мировую экономические и политические системы в обширные абстрактные отношения, которые резко изменились. изменили экономику, политику и культуру относительно отдельных народов с середины 20 века.Электронные средства коммуникации продолжают увеличить печать, тем самым способствуя глобализации, делая все страны и регионы информационная проницаемость (например, телевизоры, спутниковая связь, персональные компьютеры и Интернет страниц) (Meyrowitz, 1997: 65). Гидденс утверждает, что глобализация заложена в фундаментальные социальные процессы модернизма. Возникновение экономики глобального масштаба и институциональные связи, какими бы рациональными они ни были для самих предприятий, в значительной степени увеличивают разделение времени и пространства и разрушение социальных отношений, часто сделать социальную жизнь непонятной для обычных людей (1991).

Несмотря на то, что различные экспертные системы доминируют в производстве знания и политика в современных обществах, мечта Просвещения, чтобы заменить иррациональные догмы и суеверия традиционных обществ с рациональной уверенностью ужасно провалился. Потому что экспертных знаний, в том числе богословских, становится все больше. указано, но о все меньше и меньше, понимание и жизнь жизни становится все больше и больше трудный. И более крупные системы, и личная жизнь наполняются неопределенностью.Традиционная жизнь объективно была более опасной и рискованной, чем жизнь в современном мире. но, по иронии судьбы, экспертные знания и абстрактные системы повысили осведомленность о неопределенности и риски. В эпоху позднего модерна рефлексивность фундаментальна для обоих людей ». личности и институты, включая религию. Вопросы постоянно открыты для изменений и сомневаются и имеют вероятностные результаты. Поэтому Ульрих Бек охарактеризовал современное общества как «общества риска», в которых индивидуальные действия и организационные политикой руководствуется не чувство уверенности или судьбы, а расчет шансов.Что есть некоторые основные процессы социальных изменений, связанные с преобразованием в позднюю современность? (1986).

ПРОЦЕССЫ ИЗМЕНЕНИЯ СОВРЕМЕННОСТИ РАННЕГО И ПОЗДНЕГО

В то же время, когда рост и глобализация порождают отношения более абстрактные, такие отношения воспринимаются как проблемные, что приводит к возрождение важности относительно небольших отношений и идентификаций. Таким образом двойственные процессы, как интеграция, так и дробление, формируют нынешнюю социокультурную трансформация.Это аналитические категории, которые выражают и резюмируют совокупные влияние других разнообразных факторов и процессов. Интегрирующие процессы имеют свои источники в развитии новых информационных технологий и в социотехнических силах, которые способствуют пространственное распространение идей, денег, продуктов и разного рода человеческих проблем. За конкретных организаций, интеграция часто ускоряется угрозами со стороны более широких конкурентный климат и необходимость организаций защищать свою жизнеспособность (или прибыльность) путем роста, слияний или союзов.Эти процессы связаны с появление широких, но абстрактных культурных тем, которые могут угрожать другим. При переходе к позднему модернизму эти силы влияют на организации всех видов: религиозные, политические, экономические и гражданские. Процессы фракционирования усиливаются по отношению к к интегрирующим, потому что они часто превосходят способность людей к значимо отождествлять себя с ними и может угрожать конкретным историческим обязательствам людей. Повседневная жизнь становится более неоднозначной или бессмысленной, и растущие непредвиденные обстоятельства приводят к тому, что люди, чтобы отказаться от обязательств и легитимности из больших систем.Интегрирующие процессы может также угрожать повседневной жизни людей, поскольку организации стремятся выжить за счет эффективность снятия трудозатрат. Таким образом, между сознание, двусмысленность и практическая необходимость, усиливающая попытки сохранить, возродить или воссоздать относительно микро, частные, местные или субнациональные сферы обоих личная и общественная жизнь (Feathersone и Lasch, 1995: 2-3; Beyer, 1990, 373-76; Meyerowitz, 1997; 66-68).Далее мы проиллюстрируем эти процессы с особым акцентом на религиозное изменение. Мы в значительной степени полагаемся на американские доказательства и материалы дела, но мы думаем, что что суть нашего аргумента имеет более широкое значение.

Интегрирующие процессы.

Начались широкомасштабные отношения во многих сферах общественной жизни. к 1850-м годам, возможно, раньше. Они ускорились и стали более заметными после мировой войны. II, понимаемая как глобализация к 1960-м годам (Робертсон, 1990: 26–28).Иллюстрации включают появление мировой рыночной системы, транснациональных корпораций, мира сеть национальных правительств и договорных организаций, таких как N.A.T.O., N.A.F.T.A., Группа семи промышленно развитых стран, Организация Объединенных Наций с ее множеством агентств и Всемирный банк. Рост международных неправительственных организаций (МНПО) меньше очевидно, потому что многие из них являются узкоспециализированными, например, Международный совет по олову, Международная федерация перетягивания каната, Панамериканская ассоциация офтальмологов и Международное католическое бюро по делам детей.Лишь некоторые из них хорошо известны, например Международный Красный Крест, Олимпийский комитет, Amnesty International и мир Фонд дикой природы. Из известной популяции МНПО подавляющее большинство были основаны после Вторая Мировая Война. Большинство из них религиозно не связаны, но некоторые из них (Боли и Томас, 1997: 176).

Иллюстрирует аналогичные процессы, раскрывающие широкие религиозные структуры через ранее существовавшие границы несложно. Экуменические предприятия, как Национальный совет церквей, представляет собой объединяющее усилие, даже иногда прибегая к из-за слабости.Однако такие предприятия приводят к ограниченным трансграничным связям — учитывая необычайное разнообразие религиозной культуры и доктрины в Соединенных Штатах. Органические слияния, такие как объединенная Церковь Христа, имеют произошли, но встречаются редко и обычно жизнеспособны только среди организаций, имеющих общие или совместимые религиозные истории или культуры. Консультации, сотрудничество и общение на практические, гуманитарные и даже политические вопросы, такие как Христианская коалиция, более распространены, к которым мы могли бы добавить новые религиозные или квазирелигиозные предприятия, такие как Хранители обещаний и движение за бракосочетание, которое также выходит за рамки деноминационных границы.Wuthnow задокументировал растущую организацию и мобилизацию религиозные ресурсы вне деноминационных линий, наряду с сокращением деноминационных конфликты и предрассудки.


«Хотя формально аполитично, пятидесятничество, как и другие транснациональные христианские консервативные движения, ни эскапист, ни пассив. «

Выход за пределы U.С., отметим расширение исторического религиозного образования за пределами их национальных или региональных баз, их становление действительно международные по важным направлениям. На ум легче всего приходит католицизм, и наблюдатели отметил как усиление папского превосходства, так и интернационализацию Католицизм, так что он имеет не только «структуру, сосредоточенную на Риме, но и значительный рост транснациональных католических сетей и обменов всех видов, которые пересекающиеся страны и регионы мира, часто обходя Рим »(Cassanova, 1996; см. также Делла Кава, 1992).В теневых нишах католицизма обе базы теологии освобождения общины, а также пятидесятничество стали поистине интернациональными, связанными с радикальной политикой и другой, более аполитичной (Thomas, 1996: 296). Несмотря на то формально аполитичный, пятидесятничество, как и другие транснациональные христианские консервативные движений, не является ни беглым, ни пассивным. Пятидесятники используют свою религию, чтобы активно организовывать современную жизнь и продвигать культурные преобразования. В Латинской Америке для например, будучи типично патриархальным, пятидесятничество стойко противостоит мужскому стечению обстоятельств. культура.Мужчина должен быть рациональным, нравственным и ответственным, а семья — духовной. лидер; на практике он должен быть трезвым, внимательным и заботливым (Аммерман, 1994).

Обращаясь к нехристианскому миру, трудно понять Ислам не как транснациональный. Он доминирует над большей частью мира между Марокко. и Миндинао, и это самая быстрорастущая религиозная принадлежность в Северной Америке, возможно в мире. Также отметим огромную популярность буддизма на Западе, особенно среди американских интеллектуалов, среди которых это культурно перекликается с Возрождение мистической религиозности и духовности.Мировых религий, индуизма и возможно, иудаизм — это оставшиеся с четко выраженными, хотя и сильно оспариваемыми, национальными базы.

Истинно трансграничные экуменические отношения существуют и среди образования внутри исторических мировых религий, если не между ними. Есть, например, слабо связанный Всемирный совет (протестантских) церквей и другие христианские экуменические усилия: лютеранско-католические беседы, католические англиканские беседы и экуменические беседы между Православной и Западной католической церковью.Католики Протестанты регулярно отправляют официальных наблюдателей на важные собрания друг друга. Но все еще существуют глубокие разногласия, например, между евангелистами и либералами. Протестанты, мусульмане-сунниты и шииты, буддисты махаяны и хинаяны.

В этой статье мы утверждаем, что по мере того, как религии становятся истинными транснациональным, существует, за заметными исключениями, процесс прекращения существования, в результате чего религии отказываются от самых частичных притязаний на легитимность и привилегии, и мобилизоваться для защиты всеобщих прав человека и демократического гражданского общества (Казанова, 1996).Посмотрите, например, на теплый прием Дали-ламы и тибетского дела обоими. светских и религиозных лидеров по всему миру, или расширение гуманитарных или экологические МНПО, которые не являются явно религиозными (например, Amnesty International, Гринпис), но тем не менее имеют плотные сетевые связи внутри религиозных организаций. Мы ожидаем продолжения этих процессов. Так же, как европейские народы развивались с помощью распечатка наречий, новые технологии электронной связи теперь облегчают рост того, что Мейровиц называет неофеодальными союзами в глобальном масштабе (1997: 66).

Процессы фракционирования

Интегрирующие процессы сопровождаются одинаково широко распространенными процессы, которые возрождают или восстанавливают местные отношения и делают личные и общинные личность более важна и последовательна. Такие местные отношения и идентичности, безусловно, Не новый. Но когда в XIX веке возникла современность, национальные государства стали обладать сила и технологии социального контроля, чтобы все больше подчинять и ассимилировать их в национальные гегемонистские структуры.Развивающаяся глобализация, особенно после холода Война, возродившийся и обновленный этногенез и коренизация субнациональных групп. Как это ни парадоксально, разрастающиеся государственные структуры оказывали все меньше и меньше контроля над лояльности, и субнациональные группы по всему миру начали восстанавливать себя путем становится более заметным, застенчивым и политически конфликтным. Это верно в США с современными могавками, делаварами, сиу, навахо, латиноамериканцами и гаитянами из Майами, как и везде среди канадских и мексиканских коренных общин, шотландских националистов, восточных Тиморцы, курды, баски, берберы, тамилы, сикхи и другие.Они считают себя населяют более крупные государства и культуры, которые им не принадлежат. В современном мире войны и политическое насилие чаще происходят между субнациональными группами внутри государств чем между национальными государствами.

Обращаясь к экономической и политической сферам, отметим, что в то время как крупные олигополистические фирмы и транснациональные корпорации привлекают наибольшее внимание и видимость со стороны общественности, малые и предпринимательские фирмы никогда не исчезали.С 1970-х годов они сильно распространилась, отчасти из-за сокращения и снижения трудоемкости экономичное производство. В совокупности на небольшие фирмы приходится значительная часть американского чистые экономические активы и занятость. На крупные компании из списка Fortune 500 приходилось 20% общая экономика США в 1970-х годах и 10% к середине 1990-х годов (Naisbett, 1994: 7).

Как американская, так и мировая экономики становятся бимодальными, экономика «слонов и множества муравьев».»Присмотревшись к большим и транснациональные компании, обнаруживают не только чудовищные иерархические бюрократические организации, но все чаще глобальные фирмы, состоящие из горизонтально связанных корпоративных сетей консультантов, брокеров, субподрядчиков и дочерних фирм (Naisbett, 1994; Reich, 1991: 87). В сфере электоральной политики в США снижение партийной лояльность и рост числа независимых избирателей хорошо задокументированы (Лоуи и Гинзберг, 1994).

Американцы всегда были сравнительно индивидуалистами. Тем не менее в Все национальные опросы 1980-х годов показали растущую озабоченность собой, и комментаторы отмечали (и часто оплакивали) чрезмерный индивидуализм и отсутствие приверженности организованная религия, работодатели, сообщество и нация (Янкелович, 1981: 5; Bellah et al. др., 1985; Wuthnow, 1988). Рост волюнтаризма означал, что американцы чувствовали себя все более свободными. выбирать между обязательствами всех видов, связанными с отношениями, семейными, политическими и религиозными.Эти процессы фракционирования отражают широко признанные характеристики религиозных изменять. Их негативно воспринимают как религиозную приватизацию, но их также можно прочитать как возрастающая религиозная субъективность и антиномианская духовность, выходящая за пределы организационная лояльность, доктрины и препятствия.

Ранее мы отмечали повсеместное свидетельство растущей открытости к мистическая религиозность и созерцательные стили, популярность религиозности и самопомощи книги, кассеты, религиозная музыка и недавнее увлечение ангелами (прямое посланники божественного, не требующие церковной санкции).В Америке розничный рынок для религиозных / духовных принадлежностей выросла до 3 миллиардов долларов к 1990-м годам, а религиозные Художественная литература была самым быстрорастущим жанром художественной литературы ( The Economist, 1998: 65). Рост субъективность, однако, не переживается и не практикуется изолированно, она связана только рыночные структуры, которые его эксплуатируют. Вутноу обнаружил, что значительное число американцев регулярно участвуйте в небольших группах всех видов, многие из которых по своей природе религиозны (1994, см. Также Gallop and Brezilla, 1996).Даже консервативные религиозные группы, у которых есть наиболее динамичный рост или выносливость, согласно данным опросов, принимают индивидуалистические темы и стили. Мегахцеркови и наиболее процветающие религиозные организации делают это почти независимо от доктрин, потому что они создают небольшие группы, нацеленные на ниши для индивидуальные интересы, проблемы и путешествия (Thomas, 1996: 293).

Можно понять закат протестантских судеб. основные деноминации как их относительная неспособность обеспечить такие небольшие группы и ниши, а не более условно с точки зрения доктринальных недостатков.И даже в пределах огромный мультиплексный мир американского католицизма, теперь люди ищут подходящие приходы, священники, духовные наставники и вспомогательные церковные организации или движения. Исследования документально подтвердили растущую мобилизацию людей между религиозными группами, снижение в межконфессиональных предрассудках и ослаблении внутренних деноминационных связей (Wuthnow, 1988). Мы думаем, что эти процессы означают то, что организационные формы и доктринальные содержание становится все более вторичным с точки зрения того, как воспринимается религия. и практиковался.Это может означать упадок деноминационных организаций, но не принцип деноминационализма, который подчеркивает неисключительность и волюнтаризм (Кассанова, 1994: 54).

Институциональная деифференциация

Если дифференциация была отличительной чертой ранней современности, то в современность процесс в некотором смысле повернул вспять. Институты и институциональная культура становятся менее отчетливыми, особенно на макроуровне.На элитном уровне глобальные система организуется и расширяется бюрократами, технологами, политиками и бизнес-менеджеры, маркетологи, специалисты по стратегическому планированию, ученые, мобилизаторы МНПО и известные «граждане» (например, Джимми Картер или Михаил Горбачев), которые имеют общие перспективы и стратегические сетевые связи — почти независимо от национальности или профессиональный обучение.

Исследования профессиональной дифференциации в U.С. имеют сообщили об аналогичном снижении социальной значимости оккупации как таковой (Sullivan, 1990). Независимо от того, является ли человек юристом, по-прежнему является важным социальным фактом, но он все больше и больше становится имеет значение, работает ли вы юристом в крупной инвестиционной фирме Тихоокеанского региона в Лос-Анджелесе. Анхелес, или в небольшом городском банке в Оклахоме. Или, если взять более уместный пример, является ли вы социологом, работающим в национальном исследовательском институте в Вашингтоне и жить на гранты или преподавать в общественном колледже в Покателло! Точно так же после несколько десятилетий понимания дифференциации работы и семьи как синуса qua non зарождающейся современности, теоретики и семейные социологи недавно отметили растущая реинтеграция и стирание границ между работой и семьей.Хохшильда, для Например, утверждает, что работа становится более семейным убежищем, семья становится больше похожей на работу (1997).

Утолщение границ социальных сфер и институтов, которые Фуко, описанный в зарождающейся ранней современности, теперь кажется истончающимся. В обоих популярных сознание и научный дискурс, осознание расширяет те сферы, которые раньше были понимаются в отдельных институциональных «ведрах», все чаще связаны и взаимопроникающие: политика и экономика, отношения церкви и государства, религия и здоровье, семья и СМИ, религия и спорт и так далее.Связи растут и становятся более заметными через социальные сферы, категории и культуры. Тем не менее, мы знаем о проблема интерпретации: действительно ли ситуация меняется, или дифференциация теперь только более понятна, как для людей, так и для социальной теории? Мы думаем, что оба изображения и реальность меняются. Чтобы проиллюстрировать последнее, рассмотрим публичное появление межотраслевые участники и организации. Множество политически санкционированных ПКК безусловно, квалифицированный, созданный в 1970-х годах, чтобы заменить лобби, которое всегда имело темные и скрытое существование в прежней правовой среде с упором на разделение сфер.

Иллюстрации более структурно плотных и культурно санкционированных Межотраслевые связи между религией и политикой многочисленны. В 1950 году было 16 крупных религиозных лобби. в Вашингтоне, округ Колумбия; к 1985 г. их было не менее 80 (Herzke, 1988: 5). Рассмотрим пиетистские и квиетистские 1950-е, когда все религиозные судебные органы стали достоянием общественности арена с большой неловкостью и деликатностью, и кандидаты на должность, как Джон Кеннеди, чтобы объяснить, почему его религия не будет проблемой.Затем пришло моральное большинство и Христианская коалиция, кандидатуры в президенты Пэта Бучаннана и Пэта Робертсона, возрожденное президентство Картера, религиозная база революции Рейгана и появление религиозных консерваторов в качестве видимого и публично признанного компонента Избирательная политика Республиканской партии. По ту сторону религиозно-политической спектр, рассмотрим общественную защиту Джима Уоллиса, Эндрю Янга и Джесси Джексона.

Интеграция идиосинкразии

Самый любопытный и, казалось бы, парадоксальный аспект этих двойных процессы — это то, что во всех единицах, таких как национальные институты, социальные категории и общества, мир и человеческий опыт становятся более похожими, общими и однородными.Но в то же время члены небольших единиц или частей, таких как семьи, кварталы, или организационные подразделения, становятся более разнородными, своеобразными и спорный. Макромиры становятся более однородными и общими, в то время как в микромирах люди испытывают больший выбор, разнообразие и конфликты. Становится труднее предсказывать поведение на основе места, демографии, класса или пола, потому что текущая социокультурная трансформация объединяет членов всех групп в единое целое. относительно обычная сфера экспериментальных вариантов — обеспечивая новое признание особые потребности и индивидуальные особенности.Мировая геополитическая система демонстрирует движение к объединению через национальные границы, но раскол и повторная трибализация внутри. Считаем, что:

  • в академических кругах, в то время как междисциплинарные перспективы и обмены грибами и распространением быстро нарушается общение между членами одних и тех же дисциплин и отделов из-за споров о методах, теории и идеологии;
  • Южные баптисты и католики не тратят много времени и сил на борьбу с друг друга больше; они оба слишком озабочены интенсивными внутренними конфликтами;
  • основных протестантских деноминаций, похоже, раздираются расколами по географическому признаку. (Север-Юг) и теологические (евангелистско-либеральные) линии разлома;
  • бывшие советские республики впадают в братоубийственные предрассудки и конфликты, стремясь союз и сближение с Западом;
  • в традиционном палестино-еврейском конфликте Ясир Арафат и Ицхак Рабин соединили мосты огромная пропасть для начала мирного процесса, но они не смогли оказать поддержку те люди, которых они представляют, которые остаются расколотыми на множество фракций (Meyrowitz, 1997: 65-67).

В традиционных социальных порядках и в раннем современном обществе конфликты между целые единицы (между королевствами, правительствами, церквями, классами и этническими группами) взяли на себя относительно большая важность и заметность. Напротив, в мире позднего модерна знакомое становится странным и угрожающим, в то время как странное становится более знакомым и часто дружелюбно. Ничто более наглядно не демонстрирует взаимодействующий характер двойственного процессы интергации и фракционирования.

Государственная религия и гражданское общество

Сложно представить макро- и микросоциальные образования без промежуточные структурные и культурные связи среднего уровня, такие как те, что проиллюстрированы выше как межотраслевые ссылки. Энергичную и жизненно важную общественную религию можно найти не только среди протестантских евангелистов в США и в Американской римско-католической конференции Епископы, но также среди национальных католических конференций в Польше, Бразилии и Испании. (Казанова, 1994).За пределами западного мира публичная религия определенно проявляется в Индия, где в электоральной политике недавно доминировала индуистская партия; в Шри-Ланке, где религиозная враждебность — ось гражданской войны; и Япония, где Сокка Гакки «Партия чистого правительства» никогда не набирает большинство, но всегда играет важную роль. партнер по парламентской коалиции. Еще более очевидным является возрождение общественной религии. охват исламского мира (о последнем см. Moaddel, 1996).

На Западе, однако, если Бог приобретает политический голос, это Бог. кто должен говорить на несектантском и недоктринальном языке — как теоретики неосекуляризации правильно отметьте (Ямане, 1997: 118-119).Религиозные судебные органы входят в общественную и политическую жизни с большей энергией, голосом и общественной санкцией за это, но они добиваются успеха только обесценивание отличительной черты религии в ее понимании в период раннего Нового времени: организационная исключительность и доктринальная особенность, основанная на специфически религиозных верования. Эти ранние современные акценты сделали возможным бюрократическую дифференциацию организованные религии (движимые экспертными знаниями), чтобы отличаться от других институциональные сферы и конкурирующие религиозные судебные органы.

Но если голос религиозных деятелей и судей не отчетливо религиозны, когда они вступают в общественную жизнь с такой энергией, как они говорят сегодня? Яркий пример: лоббист морального большинства сообщил исследователю: «Мы не может позволить себе сказать: «Бог уладил это, вот и все» »(Hertzke, 1988: 196). в то время как католические миряне в основном одобряют политически активную конференцию американских епископов. и иерархия, также совершенно очевидно, что иерархия не контролирует мирян. общественное сознание.Миряне решительно отвергают религиозные учения о сексуальной морали, особенно в том виде, в каком они воплощены в энциклике Humanae Vitae 1968 года, и не только готовы к не подчиняться церковным доктринам, но демонстрировать, что с чистой совестью католики могут несогласие, оставаясь верным (D’Antonio et al., 1989; Casanova, 1994: 205). Более в общем, общественная религия научилась предпочитать «разговоры о правах», а не «Бог». говорить «(Ямане 1997: 118).

Выше мы отмечали, что транснационализация и общественная мобилизация в гражданское общество часто приходится расплачиваться за распад, когда религии отказываются от претензии на партикуляристскую привилегию.Безусловно, религиозно-политическая мобилизация направленных на сдерживание влияния секуляристских движений сугубо государственной ориентации и стороны. Однако, как предполагает Казанова, говоря о католицизме: «Последний католический признание принципа свободы вероисповедания вместе с изменением церковью отношение к современной светской среде привело к коренной трансформации католических церквей. Они перестали быть или стремятся стать государственными обязательными институтов и стали свободными религиозными институтами гражданского общества…. как национальный Католические церкви передают защиту своих частных привилегий человеческим человека «католицизм снова становится мобилизованным, на этот раз для защиты современного универсального права и само право демократического гражданского общества на существование »(Казанова, 1966: 366). Есть большие части мира, где этот процесс прекращения существования не применять: в Кабуле или других оплотах шиитского ислама, в Иерсулаеме или в Нью-Дели, в той мере, в какой консервативные религиозные партии поддерживают политические и культурные гегемония.Но мы думаем, что эти случаи трудно поддерживать, учитывая появление поздний современный мировой порядок. Последние два случая особенно проблематичны.

В упомянутом выше исследовании МНПО Боли и Томас исследовали появление глобальной культуры и особых ценностей, воплощенных во множестве существующих МНПО. То, что они обнаружили более аналитически, как мы думаем, определяет очертания голосов государственная религия, по крайней мере, на Западе. Эти темы включают: (1) универсализм, (2) индивидуализм, (3) рациональный волюнтаристский авторитет, (4) человеческие цели рационализации прогресс и (5) мировое гражданство (Боли и Томас, 1997: 180).


«Религия в Америке, и, возможно, большая часть мира не находится в состоянии всеобщего упадка или общественного потрошение «.

Наблюдатели за религиозными изменениями часто видят в них часть глобализации. процессы или как воссоздание духовности, субъективности и малых групп.Немного упускать или неправильно понимать обновленные формы национальной общественной религии, часто связывающие макро и микропроцессы. Но другие исследовали их в США и во всем мире. с большой ясностью (см. Wald, 1997; Casanova, 1994). В то время как энергичные переформированные формы существуют национальные общественные религии, которые используют церкви и религиозные власти, они говорят с любопытно двусмысленным и двойственным голосом. Они апеллируют к светским ценностям и избегают большая часть «разговоров с Богом», определяющих социальные формы и доктрины характеристика конфессиональной религии раннего Нового времени.Некоторым наблюдателям (например, Carter, 1993) эта двойственность является очевидным свидетельством более общего упадка или потрошение общественной религии в Америке. Мы думаем, что они ошибочно принимают трансформацию за отклонить.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Религия в Америке и, возможно, в большей части мира не находится в состояние общего упадка или публичного потрошения. Скорее, эти формы и структуры идентифицированные наиболее конкретно с ранней современностью, все они видоизменяются, оспариваются и в некотором смысле ему угрожают процессы зарождающейся поздней современности.К ним относятся бюрократии в целом, но более конкретно национальных государств, конфессиональных и конфессиональная религия, национальные корпорации и города, а также отдельные научные дисциплины. Национальные государства, например, обнаруживают, что их суверенитет ставится под угрозу как снизу и сверху, повсеместное отчуждение от политического процесса, новые ухаживания ритуалы, научные достижения, бросающие вызов авторитету, глобальные научные и культурные обмены, международные банковские операции и денежные потоки, а также их растущая неспособность контролировать информацию и секретность благодаря средствам массовой информации и новым коммуникационным технологиям.

Как лаконично замечает Гидденс, «в условиях ускоряя глобальную интеграцию, национальное государство стало слишком маленьким для большого проблемы и слишком большие для мелких проблем жизни »(1990: 65). Мы утверждаем, что то же самое можно сказать о других системах, символизирующих раннюю современность, и особенно о ее религиозные социокультурные формы. Мы суммировали схематически параллельные элементы Текущий переход по социальной сфере и уровням анализа в таблице 1.


ТАБЛИЦА 1: МАСШТАБНЫЕ СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ, автор уровни анализа и социальные сферы

Уровни анализа

ВОЗРОЖДЕНИЕ, ПРОДЛЕНИЕ И РЕКОНСТИТУЦИЯ. Все более значимые отношения с МИКРО и субъективный опыт АМБИВАЛЕНТНОСТЬ И ПРЕОБРАЗОВАНИЕ. Снижение эффективность и лояльность к организациям и культуре НАЦИОНАЛЬНОГО уровня АВАРИЯ И АБСТРАКЦИЯ.Рост важные и важные глобальные и трансграничные МАКРО-отношения
Экономика. Увеличение самозанятости, предпринимательство, стратегические сети Относительное ослабление и невыгодное положение национальных корпораций, рынки труда и капитала Растущее доминирование транснациональных и глобальных корпораций, бизнес-сети и рынки
Политика. Все более независимые избиратели и борьба за власть субнациональных групп Скомпрометированная эффективность национального государства и политического партии, усиление приватизации государственных функций. Снижение доверия к национальному государству Все более важные глобальные и региональные сети наций и многосторонних организаций
Сообщество и культура Растущее значение и видимость местного сообщества и общественных организаций,

Новый этногенез, распространение организаций гражданского общества и участие малых групп

Относительно ослабление власти сообществ и городских территорий с национальными связями и рынками,

Снижение легитимности и доверия на большинстве национальных институты и растущий консерватизм

Растущая мощь и гегемония мировых городов.Появление глобальная культура и общественные движения

Растущее значение и заметность международных неправительственные организации (МНПО) и растущие глобальные и «трансграничные» культура

Религия . Растущая приватизация опыта, акцент на духовном и мистицизм, избирательность, волюнтаризм и участие в маленькой «нише» групп «, даже в более крупных организациях

Религиозный конфликт становится все более заметным. когда они связаны с межнациональными групповыми конфликтами.

Ослабление лояльности к конфессиям, традиционным религиозным практикам и вера в особые теологии и конфессиональные заявления,


Государственная религия мобилизована и энергична, но выражается в терминах светских ценностей


Растущий экуменизм, межгрупповая терпимость и мобилизация через границы.

Рост единства и конфессиональных отношений между конфессиями; глобальный религиозный МНПО.



Таким образом, конфессиональная, бюрократическая и конфессиональная религия кажется слабее. В общем, нам кажется, что религия возрождается и воссозданы на микроуровне, новые и исторически беспрецедентные явления возникающих на самых макро (глобальных) уровнях, в то время как соединительные (национальные, новые «среднего уровня») формы и структуры по-прежнему важны, но существенно изменились и трансформировались, что некоторые воспринимают как упадок.Изменить эти три уровня взаимодействуют и протекают очень медленно; социокультурный эквивалент ледниковые изменения. Эти процессы неумолимо положат конец большей части религии, какой мы ее знаем, но не религия.

ССЫЛКИ


Чарльз Л. Харпер

— профессор кафедры социологии и антропологии Крейтонский университет.

Брайан Лебо сейчас является заведующим кафедрой истории, координатором программы американистики, и обладатель сертификата John C.Кенефик кафедры гуманитарных наук в Крейтоне Университет.



Американский религиозный опыт Круглый стол


Вернуться к американской религиозной жизни Главная страница

Калифорнийский индеец | люди | Britannica

Индеец из Калифорнии , представитель любого из коренных народов Америки, который традиционно проживал на территории, примерно соответствующей нынешним штатам Калифорния (U.S.) и северная Нижняя Калифорния (Мексика).

Народы, жившие в калифорнийском культурном ареале во время первых контактов с европейцами в 16 веке, лишь в основном ограничивались нынешними государственными границами. Некоторые были культурно близки с людьми из соседних областей; например, калифорнийские группы, живущие в долине реки Колорадо, такие как Мохаве и Кечан (Юма), разделяют традиции с индейцами Юго-Запада, в то время как группы Сьерра-Невады, такие как Уошу, разделяют традиции с индейцами Большого бассейна и многие группы северной Калифорнии разделяли традиции с индейцами Северо-Западного побережья.

Мозаика микросреды, включая морские побережья, приливные воды, реки, озера, секвойи, долины, пустыни и горы, обеспечивала достаточную пропитание многочисленным жителям и сделала Калифорнию одним из самых густонаселенных культурных районов Северной Америки. Коренные народы этого региона были значительно более политически стабильными, оседлыми и консервативными и меньше конфликтовали друг с другом, чем это обычно имело место в других частях Северной Америки; В пределах области культуры соседние группы часто разрабатывали сложные системы для обмена товарами и услугами.В целом, калифорнийские племена достигли уровня культурной и материальной сложности, который редко встречается среди культур охоты и собирательства.

Образцы традиционной культуры

Областно-территориальная организация

Калифорнийский культурный ареал был занят большим количеством племен, каждое из которых имело свои языковые, социальные и культурные традиции. За исключением народов реки Колорадо (Мохаве и Кечан) и, возможно, некоторых групп чумашей, народы Калифорнии избегали централизованных правительственных структур на уровне племен; вместо этого каждое племя состояло из нескольких независимых геополитических единиц, или племен.Это были плотно организованные государства, которые, тем не менее, признавали культурные связи с другими политиками внутри племени; возможно, они были наиболее похожи на многие независимые группы сиу. Трибелеты обычно составляли от ста до нескольких тысяч человек, в зависимости от богатства местных ресурсов; Территории племен составляли от 50 до 1000 квадратных миль (от 130 до 2600 квадратных километров). См. Также : Врезка: разница между племенем и группой.

Внутри некоторых племен все люди жили в одной главной деревне, из которой некоторые из них на короткое время выбирались для сбора пищи, охоты или посещения других племен в ритуальных или экономических целях. В других племенах была основная деревня, в которую люди, живущие в небольших поселениях, приезжали по ритуальным, социальным, экономическим и политическим причинам. Третий вариант включал две или более больших деревень, каждая из которых имела различные поселения-спутники; в таких системах назначенная «столичная» деревня была бы резиденцией главного вождя, а также местом проведения крупных ритуалов и политических и экономических переговоров.

Схема расчетов

В большей части Калифорнии племена основали постоянные деревни, которые они занимали весь год, хотя небольшие группы обычно уезжали на периоды в несколько дней или недель, чтобы охотиться или собирать еду. В районах со скудными экономическими ресурсами люди часто жили полукочевыми группами по 20–30 человек, собираясь вместе большими группами только временно для таких видов деятельности, как погоня за антилопами и сбор урожая пиньон-ореха. Как правило, речные и прибрежные народы вели более оседлый образ жизни, чем жители пустынь и предгорий.

Традиционные типы домов варьировались от постоянных, тщательно построенных домов, занятых поколениями, до самых временных типов строений. Жилище могло быть деревянным (северная Калифорния), землей (различные области), полуподземным (область Сакраменто), или сделанным из кустарника (пустынные районы) или соломенной пальмы (южная Калифорния). Общественные и церемониальные здания были обнаружены по всему региону и часто были достаточно большими, чтобы вместить несколько сотен человек, которые, как ожидается, будут присутствовать на ритуалах или фестивалях.Дома варьировались по размеру от пяти или шести футов (почти два метра) в диаметре до многоквартирных домов, в которых несколько семей жили вместе в смежных квартирах. Потовые домики также были обычным явлением; эти покрытые землей постоянные постройки использовались большинством калифорнийских племен (группы реки Колорадо и северный Пайуте на окраине Калифорнии были исключением), при этом потоотделение было повседневной деятельностью большинства мужчин.

Производство и технологии

Традиционное средство существования в Калифорнии было сосредоточено на охоте, рыбной ловле и сборе продуктов из диких растений.Обычно мужчины охотились и ловили рыбу, а женщины и дети собирали растительную пищу и мелкую дичь. Снаряжение для охоты и рыбной ловли, такое как луки и стрелы, метательные палки, рыболовные снасти, силки и ловушки, делалось людьми; женщины делали сети, корзины и другие принадлежности для сбора урожая, а также одежду, горшки и кухонные принадлежности.

Женщина южных мивок с просеивающей корзиной, фотография Эдварда С. Кертиса, ок. 1924.

Коллекция Эдварда С. Кертиса / Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия.C. (негр. № LC-USZ62-114583)

Продовольственные ресурсы менялись в зависимости от ландшафта. Моллюски, глубоководная рыба, рыба для прибоя, желуди и дичь были основными продуктами питания прибрежных народов. Группы, жившие в предгорьях и долинах, полагались на желуди, побеги и семена сорных растений и туле (разновидность тростника), дичь, рыбу и водоплавающих птиц. Жители пустыни искали орехи пиньон, плоды мескита и дичь (особенно антилоп и кроликов) и занимались сельским хозяйством.

Коренные жители Калифорнии разработали множество специализированных технологических устройств, чтобы помочь им максимально повысить продуктивность в разнообразных средах региона.Чумаши из южной прибрежной Калифорнии делали мореходные дощатые каноэ, с которых они охотились на крупных морских млекопитающих. Народы, живущие в заливах и озерах, использовали плоты-тулы, в то время как прибрежные группы имели землянки с плоским дном, сделанные выдолблением больших бревен. Традиционные методы консервирования пищевых продуктов включали сушку, герметизацию и выщелачивание тех продуктов, особенно желудей, которые были с высоким содержанием кислоты. Также было распространено фрезерное и шлифовальное оборудование.

Имущество и системы обмена

Традиционные концепции собственности в родной Калифорнии, как правило, различались по степени, а не по виду.В общем, более крупные группы, такие как кланы и деревни, владели землей и защищали ее от посягательств со стороны других групп. Отдельные лица, родословные и расширенные семьи обычно не владели землей, а вместо этого осуществляли исключительное право пользования (узуфрукт) на определенные районы сбора пищи, рыбной ловли и охоты на территории общины. Области, где ресурсы, такие как лекарственные растения или обсидиан, форма вулканического стекла, используемого для изготовления очень острых инструментов, были неравномерно распределены по ландшафту, могли принадлежать либо группам, либо отдельным лицам.Определенные предметы можно было приобретать путем изготовления, наследования, покупки или дарения.

Товары и продукты питания распределялись путем взаимного обмена между родственниками и через крупные торговые ярмарки, которые часто носили ритуальный характер. Оба действовали одинаково в том смысле, что служили перераспределительной и банковской системой для легко испорченной еды; группа, имеющая излишки съедобных, обменивала бы их на товары длительного пользования (например, ракушки), которые можно было бы использовать в будущем для получения взамен свежих продуктов.

Большинство калифорнийских групп состояло из профессиональных торговцев, которые путешествовали на большие расстояния среди множества племен; товары из Аризоны и Нью-Мексико можно было найти среди прибрежных жителей Калифорнии.Обычно ракушки из прибрежных районов оценивались и обменивались на продукты внутренних районов, такие как обсидиан. Лекарства, промышленные товары, такие как корзины, и другие предметы также были обычным предметом обмена.

Религия и экономический рост | NBER

Для данных религиозных убеждений увеличение посещаемости церкви ведет к снижению экономического роста. Напротив, для данной посещаемости церкви увеличение числа религиозных верований — особенно рай, ад и загробная жизнь — имеет тенденцию к ускорению экономического роста.

Некоторые исследователи утверждают, что объяснения экономического роста следует расширить, включив в них культурные детерминанты. Культура может влиять на экономические результаты, влияя на такие личные качества, как честность, бережливость, готовность много работать и открытость для незнакомцев. Хотя религия является важным аспектом культуры, экономисты до сих пор уделяли мало внимания ее роли в экономическом росте.

Но в Религия и экономический рост (Рабочий документ NBER No.9682), авторы Роберт Барро и Рэйчел МакКлири анализируют влияние религиозного участия и убеждений на темпы экономического прогресса страны. Авторы используют шесть международных опросов, проведенных в период с 1981 по 1999 год, для измерения религиозности — посещаемости церкви и религиозных убеждений — в 59 странах. О богатых странах доступно больше информации, чем о бедных, а также о странах, которые в основном являются христианскими. Барро и Макклири сначала рассматривают, как религиозность реагирует на экономическое развитие, влияние правительства на религию и состав религиозных приверженцев.Они обнаруживают, что их меры религиозности положительно связаны с образованием, отрицательно — с урбанизацией и положительно — с наличием детей. В целом религиозность имеет тенденцию к снижению по мере экономического развития.

Наличие государственной религии положительно связано с религиозностью, вероятно, из-за субсидий, которые поступают в пользу устоявшихся религий в этих странах. Однако религиозность снижается с усилением государственного регулирования религии и религиозным угнетением, связанным с коммунизмом.Большее разнообразие религий, то есть религиозный плюрализм, связано с более высокой посещаемостью церкви и более сильными религиозными убеждениями. Страны в выборке с низким уровнем плюрализма включают преимущественно католические (Испания, Италия, Португалия, Бельгия, Ирландия и большая часть Латинской Америки), а также протестантская Скандинавия, православная Греция и мусульманский Пакистан и Турция. Изученные страны, демонстрирующие высокий уровень плюрализма, включают США, Германию, Нидерланды, Швейцарию, Австралию, Малайзию, Сингапур и Южную Африку.

Далее авторы переходят к оценке того, как различия в религиозности влияют на экономический рост. Для определенных религиозных убеждений увеличение посещаемости церкви ведет к снижению экономического роста. Напротив, для данной посещаемости церкви увеличение числа религиозных верований — особенно рай, ад и загробная жизнь — имеет тенденцию к ускорению экономического роста. Другими словами, экономический рост в основном зависит от степени веры по отношению к принадлежности. Авторы также находят некоторые признаки того, что страх перед адом более могущественен для экономического роста, чем перспектива рая.Их статистический анализ позволяет им утверждать, что эти оценки отражают причинные влияния религии на экономический рост, а не наоборот.

Барро и МакКлири предполагают, что более высокий уровень религиозных убеждений стимулирует рост, потому что они помогают поддерживать аспекты индивидуального поведения, повышающие продуктивность. Они считают, что более высокая посещаемость церкви подавляет рост, потому что это означает более широкое использование ресурсов религиозным сектором. Однако такое подавление роста сдерживается тем, в какой степени посещение церкви ведет к укреплению религиозных убеждений, что, в свою очередь, способствует экономическому росту.

— Ле Пикер

Экономика, благополучие и теология | Cairn.info

1 Обычно под экономикой понимается система торговли и промышленности, посредством которой создается и используется богатство. Как человеческая деятельность, экономика призвана способствовать благосостоянию людей. Теология, цель которой не просто говорить о Боге в Себе, но о Боге в отношении человека и его спасения, предлагает возможность пролить свет на экономическую деятельность. Следует уточнить, что здесь отражается в свете христианского богословия.Поскольку существуют разные религии, могут быть разные богословские подходы, что не означает, что все они должны быть полностью противоположны друг другу. Можно ожидать не только противодействия или расхождения, но и принципиального сближения между ними. Здесь подход опирается на христианские богословские ресурсы, особенно на его антропологическое видение.

2Сегодня мир находится под влиянием «новой экономики», известной под разными названиями, такими как рыночная экономика, глобальная экономика, неолиберальная экономика и т. Д.Хотя экономика описывается с точки зрения создания и использования богатства, формулировка ее цели требует видения, выходящего за рамки экономики. Ключевым термином для понимания предназначения экономической деятельности является развитие. Цель экономического роста по праву может быть описана как всеобщее развитие, которое охватывает социальное, политическое, культурное, экономическое, экологическое и духовное благополучие человека и общества. Идея развития в этом подходе не просто одномерная, а многомерная, что предполагает философию или, точнее, антропологию.

3 Все экономические теории и политики содержат антропологию. Гаррик Смолл, австралийский экономист, показал это в своей статье «Измерения человеческой деятельности и собственности» (2003). В основе современных экономических теорий — капитализма, социализма и неолиберального капитализма — Гаррик находит мировоззрение Просвещения и особенно его антропологию. В своем взгляде на человеческую личность Просвещение превозносило свободу, не принимая этические или религиозные ценности как нормативные. Демократический подход, основанный на мнении общества, будет определять социальные институты и политику.Адам Смит, отец капитализма, сформулировал свою экономическую теорию на основе этого подхода.

4 Фундаментальный вопрос о людях: что такое человек? Тот же вопрос является центральной верой, и он лежит в основе всех человеческих предприятий и развития концепций. Отвечая на вопрос о том, что такое человек, христианское богословие обращается к библейским источникам, где идея человека представлена ​​как образ Бога (Быт. 1: 26-27; Премия 2: 23; Пс.8). : 5-6; Быт 5: 1-3, 9: 1-7; Еккл.17: 3; Мудр.7: 25). Как образ Бога, человек находится в нескольких отношениях: как относящийся к Богу, связанный с другими людьми и связанный со вселенной. Экономическая активность возникает в контексте призвания человека работать и участия в жизни в мире. Но это не может игнорировать более широкие и высшие измерения человеческого существования. В этом свете homo sapiens нельзя просто свести к homo economicus . Сегодняшняя рыночная экономика, похоже, делает это, принимая философию, сосредоточенную на производстве и потреблении.Центром богословской критики является указание на эту редукционистскую антропологию.

5 Помещенная в контекст всеобщего призвания человека, как человека, призванного осознать свои многочисленные взаимоотношения, встроенные в его существование, экономическая деятельность не может быть изолирована или абсолютизирована. Абсолютизация экономики — это то, что наблюдается в классическом либерализме, начиная с Адама Смита, и становится более очевидным в развитии неолиберализма. Экономическая деятельность, согласно подходу капитализма, является автономным образованием со своими собственными правилами и механизмами, служащими личным интересам «экономического человека».Классический социализм, начиная с Карла Маркса, также абсолютизировал экономику, которая определяет все аспекты общественной жизни и смысл самого человеческого существования. Одномерный подход к экономической системе нельзя рассматривать как отдающий должное человеческой личности и обществу. Экономика, как показывает этимология термина, должна означать правильное упорядочение домашнего круга. Таким образом, он должен быть на службе у человека и общества.

6 Рыночная экономика имеет более глубокие недостатки, чем то, что наблюдается извне.В своей концепции человеческой личности новая экономика сводит человека к простому потребителю. Декартова поговорка cogito ergo sum (я думаю, следовательно, существую) преобразована в «Я покупаю, следовательно, существую». Человеческое наполнение понимается скорее как «обладание», чем «бытие». Христианская антропология считает, что «человек более ценен тем, чем он является, чем тем, что у него есть» (GS 35). Продвижение идеологии индивидуализма в сочетании с потреблением и субкультурой эгоизма является прагматическим и материалистическим, когда учитываются многомерные аспекты человеческой личности, помимо экономических, а именно социальные, политические, культурные, экологические и духовные аспекты. не рассматривается.

7 Можно заметить, что в результате глобализации весь мир, включая традиционные азиатские общества, втягивается в потребительскую и материалистическую культуру. Глобальное консьюмеризм отбрасывает семейные ценности и социальные ценности. Подтверждение определения человеческой личности как существа, которое выходит за рамки и выступает как относительное, не может согласиться с абсолютистскими претензиями и практикой рыночной экономики. Самая большая слабость этой социально-экономической системы сегодня заключается в том, что ее главной заботой больше не человек, а просто богатство и экономический рост.Либералистский неокапитализм верит в безудержное преследование личных интересов, накопление имущества и максимизацию своего богатства. За всем предприятием стоит философия свободы и возможностей человека. Но эта свобода действует по принципу жадности. Чтобы освободить свободу от рабства жадности, важно понимание свободы как «полученной», «связанной» и «расположенной» в контексте сообщества.

8 Критический подход к представлению глобальной экономики, безусловно, не должен упускать из виду ее положительные аспекты.Глобализация сама по себе неплохая вещь. Это происходило на протяжении всей истории. Но здесь делается вывод о том, что его движущие силы, внутренние мотивы и механизмы при внимательном рассмотрении имеют серьезные недостатки и недостатки. Приветствуется глобальное движение идей и знаний. Но это должно работать на благо всех, а не на прирост капитала и материалистические цели транснациональных корпораций, возглавляющих этот процесс.
Экономическая теория Адама Смита, кажется, учит, что экономика нуждается не в этических или моральных императивах, а только в личных интересах.Но сегодня такие экономисты, как Амартия Сен, подчеркивают, что истинное развитие должно быть связано с человеческим развитием. Сен говорит об этике по отношению к экономике и пытался построить теорию экономики благосостояния. «Гуманизированная глобализация» или «глобализация с человеческим лицом» призывает С. Сваминатан, который видит отклонение в нынешнем неолиберализме. Весь вопрос гуманизации и продвижения или развития человека требует антропологии. За каждой экономической теорией должна стоять антропология, имеющая метафизическую и духовную основу.Антропология, рассматривающая человека как homo economicus или homo faber , сводит человека к материалистической точке зрения. Результатом этого будет абсолютизм богатства без привязки к каким-либо другим ценностям.

9 В этом контексте ключевой вопрос о либерализме новой экономики заключается в следующем: освобождает ли либерализм новой экономики? Ключевое слово в новой экономике — человеческое творчество или человеческие способности. Видно, что концепция автономии или свободы человека в либеральной экономике ошибочна или отравлена.Христианская антропология предполагает свободу человека по отношению к Богу. Понимание человека как «образа Бога» лежит в основе этих фундаментальных отношений. Вертикальные отношения человека объясняют его неотъемлемое достоинство и возвышенное призвание (GS 12).

10 С христианской точки зрения, никакая человеческая деятельность не может быть правильно понята, если человеческие способности / способности для Бога отвергаются или игнорируются. Наряду с отношениями человека с Богом в том же антропологическом видении присутствуют и горизонтальные отношения, которые человек имеет с другими собратьями и землей.Как говорится в документе II Ватиканского Собора, «по своей внутренней природе человек является социальным существом, и, если он не связывает себя с другими, он не может ни жить, ни развивать свой потенциал» (GS 12).

11Именно здесь основание для аргументов в пользу экономики, способствующей развитию человеческой солидарности. Над Землей человеку дается власть или господство, что следует понимать с точки зрения управления и защиты человеческой среды обитания. Антропологическая предпосылка либеральной экономики также недостаточна в отношении ее взглядов на окружающую среду и практики экологической заботы.

12 Экономическая деятельность в правильном ракурсе теологической антропологии открывает лучшее понимание человеческого развития. Либеральной капиталистической экономике не хватает своей ориентированности на человека и заботы об окружающей среде. Абсолютность экономического роста имеет тенденцию игнорировать межличностные отношения и человеческую солидарность. Одностороннее и недальновидное стремление к экономическому росту эксплуатирует земные ресурсы, вызывая ухудшение состояния окружающей среды. Весь вопрос устойчивого развития связан с антропологией.Антропология, которая рассматривает развитие только как экономическое, не может способствовать благосостоянию людей. Шумахер отмечал, что когда цель экономического роста становится социально приемлемой как самоцель, тогда все остальное, будь то безжалостная эксплуатация природы или загрязнение окружающей среды, даже эксплуатация и подчинение людей крайней нищете, становится допустимым. Поэтому Шумахер говорил об экономике постоянства, которая применяет человеческую мудрость к экономической политике. Поскольку христианская антропология видит человека в его множественных отношениях, она может вдохновлять и поддерживать устойчивое развитие и способствовать лучшему человеческому благосостоянию.

13 У Церкви нет собственной экономической или политической теории. Но она всегда подчеркивала центральную роль человека и предлагала разумные принципы управления всей человеческой деятельностью. Церковь поддерживает принцип всеобщего общего блага (CA 32, 39). Достоинство, права человека и возможности человеческой личности связаны с концепцией всеобщего общего блага. Решающий фактор — это человек. Но это не понимается с точки зрения личных интересов, как в либеральном капитализме.Энциклика Redemptor Hominis подчеркивает человека как основной путь Церкви: «Человек во всей правде о своем существовании, о своем личном существе, а также о своем сообществе и социальном бытии — в сфере его собственной семьи, в сфере общества и его очень разнообразных контекстов, в сфере всего человечества — этот человек является основным маршрутом, который должна пройти Церковь для выполнения своей миссии: он является основным и фундаментальным путем для Церкви, путем, проложенным Самим Христом путь, неизменно ведущий через тайну воплощения и искупления »(RM, 14).

14 Учение Церкви по социально-экономическим вопросам вытекает из ее теологической антропологии, которая видит «полную истину человеческого существования», принимая во внимание личные и социальные аспекты человека. Тот факт, что Церковь не придерживается определенной экономической теории, не означает, что Церковь просто сохраняет нейтралитет и молчание в отношении экономии. Культивирование эгоизма и жадности, которому способствует неограниченная конкуренция как движущая сила экономики, не согласуется с антропологическим видением Церкви.Христианская антропология делает упор на улучшение положения бедных, страдающих от изоляции и маргинализации в процессе глобализации. В энциклике Centesimus Annus , выступающей от имени бедных, говорится, что свободный рынок не помогает бедным, у которых нет покупательной способности (CA 34). Церковь считает, что улучшение положения бедных представляет собой прекрасную возможность для нравственного, культурного и даже экономического роста всего человечества. Христианская антропология может сказать следующее об экономических процессах.Во-первых, личный интерес и прибыль никогда не могут быть отвлечены от всего блага человека и общества. Поскольку никакая человеческая деятельность не свободна от влияния зла и греха, экономическое предприятие может отклониться от своей правильной ориентации. Следовательно, он должен руководствоваться правильным видением, которое признает центральную роль человека, принимая во внимание его личные и социальные аспекты.

15 Во-вторых, человеческий образ жизни должен быть направлен на универсальное назначение товаров и сохранение окружающей среды.Потребительство противоположно этому, и его можно рассматривать как часть структуры греха. Наконец, необходимо уважать и поощрять разнообразие человеческого мира, особенно в культурной сфере. Либеральная экономика, выступая против «монизма», имеет тенденцию доминировать в мире по своей собственной модели. Это наносит ущерб культурному разнообразию мира и всему человеческому наследию. Насильственная гомогенизация, осуществляемая рыночными силами, несовместима с достоинством и правами людей и сообществ.

16 Экономическая деятельность, основанная на относительном и социальном аспектах человеческой личности, должна способствовать солидарности и общению между народами и нациями.Когда несколько человек или одна часть человечества притворяются всем, это опасная ситуация создается для человеческой семьи. Коллективная жизнь человеческой семьи должна найти выражение в экономических занятиях. Наш глобализированный мир должен сделать возможным подлинное общение народов и культур, не разрушая друг друга.
Солидарность — сравнительно новое выражение в теологическом языке. Это показывает практический аспект христианской антропологии. Используемый в контексте отношения Церкви к миру в документе Gaudium et Spes , он подчеркивает подход Церкви к человеческой семье.В контексте социального учения Церкви солидарность — это выражение, имеющее значение единства, сотрудничества и единства. Это связано с человеческим достоинством, участием и диалогом.

17Солидарность — это открытие человеческих связей между людьми и сообществами. Фундаментальная солидарность между гражданами, фирмами и экономическими агентами сможет установить органическую связь также между демократией, свободным предпринимательством и социально-экономическим прогрессом. Демократия участия и расширение прав и возможностей слабых может предотвратить фрагментацию в нашем глобализованном мире и способствовать большей солидарности.

18 Абсолютным требованиям и практикам доминирующей экономической системы следует бросить вызов новому гуманизму, который выступает за солидарность. Экономика логистики должна все больше зависеть от экономики благосостояния. Экономика логистики очень часто влияла на экономику благосостояния. Но мы не видим такого большого влияния экономики благосостояния на экономику логистики. На это указывал Амартия Сен. Если принцип солидарности начнет действовать в глобализированном мире на уровне межличностных отношений и на уровне отношений между финансовыми учреждениями и людьми, может возникнуть лучший мир.Работа во имя более справедливого общественного строя — это путь и требование для реализации солидарности между нациями и народами. Богословская позиция, занятая церковью, четко сформулирована: «Все, что люди делают для достижения большей справедливости, более широкого братства и более гуманного устройства социальных отношений, имеет большую ценность, чем все технические достижения» (GS 35).

19 В основе христианской антропологии и этики лежит любовь как высшая ценность. Солидарность в человеческом мире связана с любовью.Социальные учения церкви делают упор на создание «цивилизации любви». Экклесия в Азии , говоря о человеческом развитии, еще раз подчеркивает эту идею (EA 32). Следовательно, все человеческое развитие — это не просто технический или экономический вопрос. Уважение к человеческому достоинству с преимущественной любовью к бедным (EA 34) — это практический аспект христианской антропологии. Идеалы свободы, братства и равенства возможны только там, где бескорыстная любовь становится законом. Как указывает Gaudium et Spes , скандал, связанный с чрезмерными экономическими и социальными различиями между членами одной и той же человеческой семьи, является результатом нарушения закона любви (GS 29).В документе Ватикана о свободе и освобождении говорится: «Христианин призван действовать в соответствии с истиной и, таким образом, работать для установления этой« цивилизации любви »[…]. Любовь, которая руководит приверженностью, отныне должна привести к появлению новой формы солидарности ».

20 Идея общения как в корне, так и в высшей точке христианской антропологии стоит. В теологии человеческого существования подчеркиваются три элемента: вертикальное измерение, горизонтальное измерение и отношения между ними.Эти элементы есть в теологии общения.

21 В современной экклезиологии идея общения является ключом к пониманию Церкви. Причастие, о котором говорит христианская антропология, связано с той же концепцией. Жизнь детей Божьих в истине и милосердии является содержанием этого общения (GS 24). Поскольку это дар Бога, это также задача человека. Форма экономики по отношению к communio приобретает иной вид. Экономика общения приносит благополучие и счастье на пути любви, совместного использования и служения.

22Хотя Библия не является книгой по экономике или социальной теории, она предлагает видение и принципы, имеющие отношение к социально-экономической жизни. Я хотел бы указать на библейскую и теологическую идею koinonia / communio (общение, общение) как способную внести вклад в человеческое развитие и экономику благосостояния.

23Второй Ватиканский собор и современные социальные учения Церкви открыли новые возможности, дающие ценные идеи для понимания образа жизни человека и управления множеством форм человеческой деятельности, в которых экономика занимает важное место. Communio было ключевым понятием в понимании Черч самой себя, а также человечества. Недавние католические богословские размышления были направлены на изучение последствий communio в светской сфере, особенно в отношении экономики, как уже указывалось. Свидетельство тому — работа Дэвида Л. Шиндлера (1996). Для реализации communio , которое является миссией Церкви, необходим диалог с экономическими теориями и рыночными идеологиями. Сама книга Шиндлера представляет собой диалог с экономическими теориями, особенно с нынешним капиталистическим либерализмом.

24Капиталистический либерализм претендует на теологический и философский нейтралитет. Это также было признано истиной некоторыми католическими мыслителями и интеллектуалами. Но если серьезно рассматривать теологию мира Второго Ватиканского Собора с ее акцентом на антропологию (GS), кажется трудным рассматривать любую область человеческой деятельности, экономическую, культурную или политическую, как нейтральную или не имеющую отношения к христианской вере. Поэтому важно вступить в диалог с экономическими теориями и попытаться определить лучшие пути и средства, способствующие развитию и прогрессу человеческого общества.Этот диалог может помочь гуманизировать экономику и представить развитие как более человечное.

25 Еще один аспект того же богословского проекта — обратиться к другим религиям и культурам, которые сегодня также находятся под светской идеологией глобализации. Это также покажет, что существуют и другие мировоззрения, у которых другие представления о богатстве и собственности — отличные от того, что есть у либерального капитализма. Вера, которая постоянно ведет диалог, не может упускать из виду философии и системы ценностей других народов и культур.Этот диалог также помогает экономике проявить односторонность. Религиозное и духовное видение, предлагаемое такими людьми, как Махатма Ганди, должно найти место в диалоге между антропологией и экономикой. Ганди считал, что экономика должна следовать этике. По его словам, целью экономической деятельности должно быть благосостояние всех ( Сарводая ), которое должно быть реализовано, начиная с благосостояния наименьшего из людей ( Антьодая ). Принцип экономики Ганди, гласящий, что благо отдельного человека содержится в благе всех, является противоположностью принципа Адама Смита.Учения и идеи различных религий мира могут способствовать выработке правильного этического подхода к экономике. Религии сходятся в нескольких пунктах: всеобщая человеческая солидарность, служение людям, предпочтение бедным, самодисциплина и сдержанность. Экономика, безусловно, будет обогащена религиозной и духовной антропологией, принадлежащей различным религиям мира.

26 Историк Арнольд Тойнби в последнем томе своего исследования истории A задает уместный вопрос: «Есть ли какая-либо хозяйственная деятельность в человеческих делах?».Он отвечает: «Человеческая деятельность многочисленна и разнообразна. Есть технологии: изобретение, изготовление и применение инструментов. Есть экономика: получение средств к существованию для людей от Природы, распределение продуктов среди людей, которые за это борются. Есть политика: управление властью, которая накапливается в результате сотрудничества между большим количеством людей. Есть искусство […]. Несмотря на это разнообразие, разные виды деятельности так тесно взаимосвязаны… ». По словам Тойнби, каждый из этих видов деятельности — технология, политика, экономика и другие — претендующий на роль главного, потерпел неудачу или обречен на то, чтобы доказать свою дисфункциональность.Среди множества заявлений он находит притязания религии как наиболее сильной на то, чтобы быть хозяином деятельности в человеческих делах. Это потому, что религия может включать в себя все остальные виды деятельности человека. По своей природе религиозная вера обращается ко всем аспектам человеческой жизни и направляет человеческую деятельность.
Второй Ватиканский Собор заявил: «Ибо вера проливает новый свет на все, проявляет замысел Бога в отношении всеобщего призвания человека и, таким образом, направляет разум к решениям, которые являются полностью человеческими» (GS 11). Христианское богословие и, в частности, его антропология, которая утверждает, что человек есть в свете веры, когда он обращается к конкретным областям экономики, политики или любой человеческой деятельности, не пытается пересилить их, а только делает услуга, направленная на продвижение интересов человека и общества.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Следующая запись

Животная страсть людей: Животная страсть между мужчиной и женщиной. Принять свой порыв 

Ср Июл 9 , 1986
Содержание Животная страсть между мужчиной и женщиной. Принять свой порыв Животная страсть между мужчиной и женщиной. Принять свой порыв Страсть психология. Аннотация научной статьи по психологическим наукам, автор научной работы — Куликов Л. В.Как бороться со страстью к мужчине. Что такое любовная зависимостьМожет ли страсть перерасти в любовь. Перерастет ли страсть в […]