Масленица, Праздники России

Эх, гуляй народ, Масленица к нам идёт!

Масленица – самый яркий, веселый и зрелищный русский праздник. Его история уходит корнями еще в дохристианскую Русь: главный ритуал Масленицы – сжигание соломенного чучела Зимы – отголосок языческих обрядов.

И хотя, пришедшая на смену язычеству, христианская религия отвергала все прежние культы, этот праздник так и не удалось стереть из народной памяти, настолько любим он был простым людом. Сегодня Масленица – это символ русских народных праздников с тысячелетней историей. Ни в одной стране мира не празднуют ничего подобного!

Для иностранных гостей, прибывших в Россию, считается большой удачей попасть на празднование Масленицы. Ведь это означает прикоснуться к настоящей русской экзотике, попасть на живые страницы русской истории, воочию увидеть самобытные традиции самого большого государства в мире. Сегодня в России Масленицу празднуют, как и в старину – с большим размахом, массовыми народными гуляниями, забавами и играми.

Символ Масленицы конечно же блины – круглые, румяные с традиционной начинкой – красной икрой, квашеной капустой, грибами, вареньем… Отведать на морозе вкуснейших обжигающих блинов ни с чем не сравнимое удовольствие, после которого самое время окунуться в настоящий водоворот масленичных забав: на санях кататься, лепить снежный дом или хороводы водить. Словом, веселись, сколь душе угодно, ведь на следующий день начинается Великий Пост, в который по христианским обычаям веселиться и чревоугодничать уже нельзя. А завершается Масленица торжественным сжиганием чучела Зимы, которое символически означает проводы зимних холодов и наступление долгожданной весны, от которой ждали хорошего урожая.

Именно по такому сценарию каждый год празднуют Масленицу в каждом российском городе. Особенно живописно отмечают ее в исконно русских городах — Суздале, Владимире, Ростове Великом, Новгороде… А уж в столице Масленичные гуляния проходят буквально на каждом шагу: в музеях-усадьбах, парках, площадях, выставочных залах… Куда бы вы решили отправиться, всюду вас встретят наряженные скоморохи с гуслями, Петрушка, персонажи любимых русских сказок, коробейники с лотками, полными русских сувениров.

По традиции на Васильевском спуске выстраивается целый Масленичный городок с аттракционами, здесь можно полюбоваться на конкурс блинопеков. А у стен Кремля устраивают соревнования на самую высокую стопку из блинов. В усадьбе «Коломенское» организуют традиционные русские забавы – взятие снежного городка, кулачные бои. Словом, чтобы сполна насладиться широкой русской Масленицей не хватит одного дня в году, и не раз еще придется посетить Россию в эти разудалые февральские денечки…

Подробнее о традиционных русских обрядах на Масленичной неделе…

Масленица    Славянский языческий праздник, который в настоящее время популярен у христиан. Символизирует переход зимы в весну. Дата меняется в соответствии с датой Пасхи. Россия

Россия

Русские праздники – душа народа!

Важное место в народной культуре любого народа занимают праздники. А если говорить о России, то здесь они особенно обожаемы. Это неотъемлемая часть жизни – и неспроста, ведь торжества объединяют, сближают и позволяют соединить многонациональное общество в единое целое.

Современная Россия многие годы оказывается в лидерах самых «отдыхающих» стран. В 2018 году выходными из-за праздников являются 17 будних дней, но три субботы при этом рабочие. Погрузившись в эту праздничную тему, нам стало интересно, а какие праздники отмечали на Руси и сколько при этом отдыхали?

Долгие годы в стране сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях государства.

Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Важнейшие языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил.

Праздничный календарь на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным.

Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее заметные изменения он претерпел трижды: после крещения Руси, в период петровских преобразований и после крушения самодержавия, т. е. в переломные периоды в истории русского народа.

Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце «поворачивается на лето», предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель – обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

Существенную роль в общественной жизни крестьян и городского населения у русских, как и у других европейских народов, играли обряды и обычаи, приуроченные к датам христианского календаря и тесно связанные с циклом сельскохозяйственных работ – подготовкой и ожиданием урожая и его уборкой. Еще в начале XX в. обрядовый календарь, содержащий многие напластования отдаленных времен, на большей части территории расселения русских сохранял свою традиционную специфику, хотя многие архаические обряды к тому времени ушли из жизни, а смысл других был забыт, и они, смешавшись с необрядовыми бытовыми формами, воспринимались как праздничная забава.

Общественная жизнь, связанная с народной календарной обрядностью, проявлялась главным образом в совместных гуляниях и праздничных развлечениях, имевших множество локальных различий.

Как еще говорили в старину наши предки «Делу — время, потехе – час». Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Нередко в повседневную московскую жизнь вплетались яркие нити праздников.

Торжественный царский выезд, шествие иностранного посольства, царские свадьбы, возвращение войск из удачного похода в древности и средневековье также привлекали тысячи праздных зрителей.

Обычай парадных выходов и выездов монарха сохранился и после петровских преобразований. Императорская власть так же нуждалась в пышных и многолюдных церемониях.

В XVIII-XIX вв. в народные гулянья превращались именины царицы, которые отмечались в день Марии Магдалины 22 июля и назывались царским днем, потому-то царицы в большинстве носили имя Мария.

Языческие истоки сохранили многие народные праздники – Иван Купала, Масленица, Семик.

С особым размахом отмечались церковные праздники: Рождество, Пасха, Крещение, Преображение, Успение, Троица. В такие дни не умолкая гудели колокола сотен московских церквей. Сопровождаемые хорами двигались крестные ходы. Нарядно одетые горожане шли на церковные службы. В богатых домах устраивались шумные пиры. Все праздники сопровождались щедрой раздачей милостыни многочисленным московским нищим. На Святки (так называлось праздничное время от Рождества до Крещения) проходили яркие карнавалы с ряжеными, показывали свое искусство преследуемые властями скоморохи, вызывали взрывы хохота своими проделками куклы-петрушки.

Кроме общегородских отмечались престольные праздники отдельных церквей.

Они приходились на те дни, когда по церковному календарю отмечалась память святого, которому была посвящена церковь. Так, отмечаемый 6 мая праздник, посвященный великомученику Георгию Победоносцу, покровителю града Московского, проходил в церкви, построенной в его честь в Царицино. Церквей в Москве было так много, что почти ежедневно в какой-нибудь из них бывал престольный праздник, благодаря чему появилась пословица: «В Москве каждый день — праздник!».

Некоторые русские праздники за многие столетия не раз меняли сроки. Так, например, празднование Нового года на Руси до середины XIV в. приходилось на 1 марта, затем его перенесли на 1 сентября, а в 1700 г. Петр I повелел праздновать Новый год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год. (Старый Новый год – русский феномен)

А теперь (расскажем более подробно о каждом празднике и обычаях.

Рождественские святки

Святки или светлые вечера, как обычно они называются в России, да и не в одном нашем отечестве, а и за границей, – это дни веселья и дни священного торжества Рождества Христова, начинавшегося с 25 декабря и оканчивавшегося обычно 7 января следующего года.

На Руси нет ни одного праздника, который бы сопровождался таким богатым выбором обычаев, обрядов, примет и прочего, как во время святок. На святках мы встречаем странную связь обычаев из языческого обряда, смешанных с некоторыми христианскими воспоминаниями о Спасителе Мира.

Во время святок молодежь собиралась в теплых домах и устраивала колядование, гадание, игрища ряженых. Гадание на святки было главным девичьим развлечением. Каждой девушке хотелось узнать, что ее ожидает в будущем, особенно волновали мысли о предстоящем замужестве. Кто станет суженным? – вот главный предмет ночных святочных гаданий.

Способов гадания знали множество. Одним из самых распространенных было поблюдное гадание. Девушки, сложив свои кольца в блюдо и накрыв его платком, пели в лад песенки. После каждой такой песенки блюдо встряхивали, кольца перемешивались и гадальщица наугад вытаскивала одно из них. К его хозяйке относилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу.

Ни один русский праздник не проходил без вездесущей ребятни. На святки детвора собиралась ватагами и ходила по домам колядовать. Оставшись под окнами чьего-нибудь дома, ребятишки пели особые, рождественские песенки – колядки. Содержание их было традиционным: славление хозяина, пожелание его семье и дому благополучия и процветания. За коляду полагалось вознаграждение, обычно что-нибудь вкусненькое.

В рождественские дни дети занимались также славлением: ходили по домам с вертепом и Вифлеемской звездой и распевали рождественские песенки. Вертеп представлял собой небольшой деревянный ящичек с фигурками, изображавшими сцену Рождества Христова. Как и за колядки, детвора получала вкусные подарки.

Рождественские святки не обходились без участия ряженных. Игры ряженных – древняя русская скоморошья забава, сохранившаяся с языческих времен. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частью многих народных праздников.

Костюмы и маски (хари) ряженных готовились заранее, хотя особых премудростей здесь не было. Вывернутая мехом наружу шуба – вот и костюм медведя. Та же шуба с вставленной в рукав кочергой изображала журавля. Парни одевались бабами, девушки – мужиками. И те и другие рядились стариками, цыганами, солдатами, различными животными. Ряженные заходили в дома и веселились как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления. Так, весело и озорно, проходили святки, доставляя много радости и детворе, и взрослым.

Крещение

Еще один из больших зимних праздников – день Богоявления или Крещения Господня. Ритуальное омовение знают многие народы. Вода – универсальный символ жизни, но одновременно и смерти: в пучинах вод таится погибель. Обряд погружения в воды озер и источников становится священным актом приобщения к чередованию жизни и смерти, к постоянному обновлению природы.

В Священном Писании слово Крещение впервые встречается в связи с именем Иоанна Крестителя (Предтеча), последнего из великих пророков дохристианской эры. К Иоанну сходились те, кто хотел покаяться в совершенном зле. Крещение, которое совершал Иоанн, раскрывает смысл действия Бога как уничтожение зла и греха, спасение человека от них.

Христос сам принял крещение у Иоанна. Богочеловек не нуждался в очищении и в спасении, ибо был безгрешен. Тем не менее, он принял крещение для того, чтобы собственным примером показать: путь к богу начинается с очистительного покаяния.

Богоявлением этот праздник называется потому, что при крещении Спасителя было явление всех лиц Святой Троицы: Бог Отец свидетельствовал о Сыне, Сын божий крестился от рук Иоанна, Дух Святой в виде голубя сошел на Сына.

На этот большой христианский праздник в Москву со всей России съезжались люди, чтобы увидеть столь яркое зрелище. По свидетельству поляка Маскевича, побывавшего в Москве в начале XVII в., в этом празднестве участвовало 300-400 тыс. человек.

С утра в Кремле собирался народ. В двенадцатом часу с колокольни Ивана Великого раздавался звон, возвещавший о выходе государя из дворцовых покоев. В сопровождении бояр царь спускался с Красного крыльца Грановитой палаты на Соборную площадь. Видя государя, народ падал на колени и бил ему челом.

Царь шествовал в Успенский собор, совершал молитву и принимал благословление патриарха. Затем от западных врат собора начинался крестный ход к Москве-реке. Процессию открывали выборные от стрелецкого войска несколько сот человек. Следом двигался крестный ход – многочисленное духовенство: митрополиты, архиепископы и епископы, игумены монастырей, до 500 священников и дьяконов с крестами, хоругвями, иконами.

Вслед за духовенством, но от южных врат собора, начиналось царское шествие. Впереди шли дьяки разных приказов в бархатных кафтанах, за ними дворяне, стольники в золотых одеждах, далее думные дьяки, сокольники в дорогих меховых шубах. Около двенадцати стряпчих несли царские вещи: посох, шапку, кафтан, шубу, полотенце и другие предметы.

Сам царь выходил в полном парадном облачении при всех монарших регалиях: на голове – венец, на груди – крест, в руке – скипетр. Государя, в окружении бояр и думных людей, вели под руки два стольника. В конце длинной процессии ехали пустые сани, на которых царь возвращался во дворец после окончания праздника.

На Москве-реке, напротив Тайницких ворот, заранее делали во льду большую прорубь. В нее опускали иордань – расписной деревянный ящик с сенью над ним. Снаружи, по углам, иордань украшали изображения четырех евангелистов, а внутри – сцена Крещения Господня.

Рядом с иорданью, под шатрами, устраивали места для царя и патриарха. Царское место имело вид храма с пятью главами, увенчанными золотыми кревтами. Пространство вокруг устилали красным сукном и огораживали металлической решеткой.

По берегу реки вдоль кремлевской стены выстраивались с оружием, знаменами и барабанами стрелецкие и солдатские полки. Все свободное пространство заполняли толпы народа.

Как только царь и патриарх усаживались на свои места, начинался обряд освящения воды. Патриарх погружал крест в иордань, а затем святой водой кропили народ, войска, знамена полков. Эту же воду несли во дворец и окропляли ею комнаты и иконы. Патриарх трижды осенял царя крестом и поздравлял с праздником. К его поздравлениям присоединялись бояре, дворяне, духовенство. Когда обряд был закончен, крестный ход в том же порядке возвращался в Успенский собор на молебен.

Широкая масленица

Но вот и зима подходит к концу. На пороге весны отмечали еще один веселый праздник – Масленицу. Известна она еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны.

Церковь совместила Масленицу с кануном Великого поста, поэтому сроки ее празднования подвижны: от конца января-начала февраля до конца февраля-начала марта по старому стилю.

Название праздника не случайно. В церковных книгах Масленица называется сырной неделей, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца, в том числе масло, которым обильно поливали блины – главное праздничное блюдо, — еще не были под запретом.

На свободных пространствах строились балаганы, раскидывались торговые ряды, устанавливались перекидные качели, устраивалось катание с ледяных гор. Обязательным было представление с медведями, на которые зазывали народ.

Всю неделю москвичи праздновали масленицу. Каждый ее день имел свое название: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки, четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день.

В понедельник, первый день праздника, народ устраивал встречу Масленицы. Детвора и взрослые мастерили соломенное чучело, похожее на человека, надевали на него шапку, кафтан, подпоясывали кушаком, а к ногам привязывали лапти. Чучело – олицетворение Масленицы – возили на санях с причитаниями: «Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться».

Первый день Масленицы заканчивался традиционной русской богатырской забавой – кулачным боем. С понедельника масленичной недели начинали печь блины. Блин – символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей, – так поэтично описал это кушанье писатель Александр Иванович Куприн.

Во вторник на заигрыши парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. Накатавшись вдоволь, молодежь отправлялась к кому-нибудь в гости, на блины, где продолжалось веселье. На заигрыши парни высматривали себе невест, а девушки — женихов.

На следующий день, в среду, тещи приглашали своих зятьев на блины. Отношения между этими родственниками давно стали предметом многих ядовитых шуток и насмешек. Угощение тещей зятя на Масленицу демонстрировало их взаимную любовь и уважение хотя бы в праздник.

Масленица слыла одним из самых разгульных праздников: ели до икоты, пили до перхоты, пели до надсады, плясали до упаду. Не случайно народ наделил Масленицу такими звонкими эпитетами как широкая, честная, веселая.

Самый разгар праздника приходился на четверг. По всем улицам Москвы чувствовалось оживление. Большие и маленькие балаганы давали представления для праздно гуляющих людей, вертелись карусели, качели были в беспрерывном движении. Вся толпа лущила семечки, грызла орехи. А кругом гулянья двигались вереницей, катающиеся на разубранных тройках и богатых купеческих санях, в которых важно сидели купеческие семейства, разодетые в соболя и бобры.

В пятницу, на тещины вечерки, наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, в субботу – на золовкины посиделки – молодая невестка принимала у себя родных мужа.

С Масленицей связан вьюнишник – обычай величания молодых. В некоторых источниках XV в. январь и февраль так и назывались свадебными месяцами. Поэтому сложился особый обряд чествования на Масленицу молодых – вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравицы. В благодарность молодые угощали гостей.

В последний день Масленицы, в воскресенье, было принято просить друг у друга прощения. Этот обычай еще XVII в. описал побывавший в Москве француз Маржерет. В этот день, по его наблюдениям, русские посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбил один другого словом или делом. Встречаясь даже на улице, хотя никогда прежде не встречались, целуются, приговаривая «прости меня, пожалуйста», другой отвечает «Бог тебя простит». В прощеное воскресенье устраивали и проводы Масленицы. Снова на санях возили по улицам соломенное чучело в сопровождении ряженых и детворы. На площадях чучело торжественно сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал строгий Великий пост.

На набережной Москвы-реки между Устьинским и Москворецкими мостами устанавливали ряды, палатки, подъезжали деревенские сани-розвальни, подвозили кадки с солениями – открывался всемосковский грибной торг. Он представлял из себя грандиозное скопление товаров, саней продавцов и покупателей. И чего только здесь не было: корзины с клюквой, бочки с медом, связки сушеных грибов, бочки соленых рыжиков, моченых яблок, соленых и маринованных огурцов. Постными продуктами торговали вплоть до Пасхи.

Вербное воскресенье и шествие на осляти

В последнее воскресенье перед большим праздником Пасхи – Воскресения Христа – отмечалось событие Входа Господня в Иерусалим. Христос приходит в Иерусалим, хотя знает, что здесь ищут Его смерти. Народ встречает Его радостно и торжественно, как земного царя, не разумея, что это Царь Небесный. Богослужебное название этого праздника – неделя Ваий. В это воскресенье в храм полагается приносить пальмовые ветви, вспоминая, как народ срезал их и постилал под ноги Христа. На Руси в это время цветет только верба, ветви которой и освещают на богослужении, сам же день называется Вербным воскресеньем.

На Вербное воскресенье жители средневековой Москвы становились свидетелями необыкновенного шествия на осляти.

В этот день, после ранней обедни, из Успенского собора начинался крестный ход. В нем участвовали царь и патриарх, бояре, дворяне, приказные дьяки и чуть ли не все духовенство столицы. Процессия выходила через Спасские ворота Кремля на Красную площадь и останавливалась около Покровского собора. Царь и патриарх проходили внутрь храма в придел Входа Господня в Иерусалим. Патриарх облачался в архиерейские одежды и служил молебен. Царь одевал парадные одежды, крест, венец.

Тем временем Лобное место на площади устилали дорогими тканями, устанавливали на нем Евангелие и иконы. Всю площадь заполняли стрелецкие полки и толпы народа. Рядом с Лобным местом стоял один из главных участников праздника – осляти – конь, покрытый белой попоной. Тут же на санях – богато убранной телеге, запряженной шестеркой лошадей, стояло цветущее вербное дерево, украшенное цветами и плодами: яблоками, грушами, финиками, изюмом и орехами.

Спустя некоторое время царь и патриарх выходили из Покровского собора и поднимались на Лобное место. Патриарх подносил государю пальмовую ветвь и вербу. Раздавали вербу духовенству, боярам, народу. Затем архидьякон читал текст из Евангелия, относящийся к происходящему событию. Дойдя до места, говорилось о том, что Христос посылал двух учеников за ослом, патриарх подавал знак, и двое священнослужителей подводили к нему коня. Патриарх садился на него, а царь брал осляти под узцы. Начиналось шествие.

Впереди процессии шли бояре, дворяне, приказные чины. За ними везли вербное дерево. Под ним на санях ехали патриаршие певчие – мальчишки в белых одеждах похожие на ангелов. Звонкими голосами они исполняли религиозные песнопения. В середине процессии верхом на осляти ехал патриарх. Впереди государя стольники несли скипетр, царскую вербу, свечу и полотенце. Патриарх налево и направо осенял народ крестом. Шествие замыкало духовенство.

По ходу движения дети стрельцов, шустрые подростки, расстилали перед осляти разноцветные ткани и одежды: согласно Евангелию, так жители Иерусалима встречали Христа, въезжавшего на осле в их город.

Когда процессия вступала в Спасские ворота Кремля, по всем московским церквям звонили колокола. У стен Успенского собора шествие останавливалось. Царь и патриарх обменивались поцелуями. Государь отправлялся во дворец, а патриарх – в храм.

За неделю до Пасхи на Красной площади открывался вербный торг. Уже с середины вербной недели вся площадь покрывалась белыми платками и наполнялась товарами, подарочного назначения. У Кремлевской стены торговали вербой и живыми цветами. Оставшаяся неделя до Пасхи была наполнена подготовительными заботами к большому празднику.

Пасха

Для православных христиан Пасха – это главный праздник, ибо в этот день вновь переживается событие, не только изменившее ход человеческой истории, но и наполнившее новым содержанием взаимоотношения человека с Богом.

Православные христиане верят в Христа как в Спасителя, искупившего все грехи человечества, и, наконец, они верят в Христа как Сына Божьего, воскресшего после крестных страданий и победившего смерть.

Пасха в переводе с греческого обозначает «прохождение». Предваряющий Пасху Великий пост длится 40 дней в память о посте Иисуса Христа в пустыне.

Христиане обменивались на Пасху красными яичками, говоря при этом «Христос Воскресе!». Это очень старинный обычай. Христос дал людям новую жизнь, а яйца издавна символизируют тайну жизни. Пасхальное торжество просто не могло обойтись без яйца. В старинных мифах разных времен и народов из яйца появляется все живое, а красный цвет говорит о том, что Христос Своей Кровью освятил жизнь.

По преданию, Мария Магдалина, как и все ученики Иисуса Христа, ходила по странам и городам, рассказывая всем о Нем, Его жизни и Чудесном Воскресении. Однажды она пришла в Рим, ее знали там раньше богатой и знатной и поэтому пропустили к императору Тиберию. Она подала ему яичко и сказала «Христос Воскресе!». Удивился император, как может кто-нибудь воскреснуть из мертвых?! В это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным! И вдруг яйцо стало менять свой цвет: порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко красным! В память об этом, начиная примерно с XII в., все христиане на Пасху приветствуют друг друга красным яйцом, хотя в церковный обиход символ яйца вошел намного раньше — еще в IV в.

На Руси сложился обычай на Пасху расписывать памятное яйцо – писанку. В чистый четверг Пасхальной недели и расписывалась писанка. Хозяйка дома мыла деревянный стол, готовила мисочки с красками и постным маслом, точеные палочки вместо кистей, деревянные заготовки в виде яйца или просто вареные яйца, клала чистые льняные тряпочки, чтобы протирать готовые писанки, ставила зажженную свечу. Детвора тоже принимала участие в этом таинстве. Все садились вокруг стола, и начиналась работа. Уходили все заботы и печали, забывалось все плохое, на душе должно было быть спокойно и мирно. Писанка создавалась с чистыми помыслами и в благостном настроении. Каждый делал свою писанку самостоятельно, наносил такой рисунок, какой хотелось его душе. И появлялись замысловатые рисунки и орнаменты, распускались цветы и зажигались звезды. Готовую писанку смазывали маслом, чтобы блестели краски, и укладывали на блюдо. А в пасхальное воскресение приходил час дарить писанку.

Во всем мире получили известность пасхальные яйца, создаваемые с XIX в. русской ювелирной фирмой Фаберже – подлинные шедевры искусства. Их дарили на Пасху русские цари.

В пасхальный обряд также входит церковное благословение кулича – символа тела Христова, и творожной сладкой пасхи.

В последнюю неделю в московских храмах шли службы с лучшими певческими хорами, обыватель знал, где какой хор поет и шел в свою церковь. В пасхальную ночь в древнейшем из существующих соборов Кремля (Успенском) совершался крестный ход, который как бы ведет всех ко гробу навстречу воскресшему Христу.

Уверовать именно в Воскресшего Христа было трудно даже Его ученикам. Первыми о Его Воскресении узнали жены-мироносицы, пришедшие ранним утром ко гробу Господню и увидевшие отваленный камень и ангелов, которые возвестили об этом событии. Именно поэтому пасхальная служба происходит в ночное время, чтобы максимально приблизить нас к этому чуду, сделать нас соучастниками его.

После праздничной Пасхальной литургии патриарх, облаченный в дорогие, расшитые золотом одежды, выходил из собора, сопровождаемый многочисленным духовенством, держа в руках большой золотой крест. Вся процессия медленно совершала крестный ход вокруг собора. В завершении хода патриарх трижды произносил «Христос! Воскресе!» и огромные толпы народа, заполнившие все пространство вокруг собора, отвечали «Воистину воскресе!», выражая этими словами истинное исповедание христианской веры.

В день Христова Воскресения над Москвой стоял непрерывный колокольный звон.

Благовещение

Особенно большим праздником на Руси считался день Благовещение Пресвятой Богородицы, который праздновался 25 марта по старому стилю. Слово благовещение означает «добрая, радостная весть, весть о том, что началось освобождение человеческого рода от греха и вечной смерти».

В Евангелии от Луки (1.26 — 38) рассказывается о том, как архангел Гавриил явился Деве Марии с известием о том, что Она избрана стать Матерью Сына Божия, зачатие которого должно совершиться силою Святого Духа. Пресвятая Дева со смирением приняла волю Божию. В древности этот праздник назывался Днем Воплощения.

В этот праздник никаких работ не производилось по поверью, в этот день даже птица гнезда не завивает. Москвичи с раннего утра заполняли Птичий рынок, покупали птичек. Исстари существовал обычай выпускать в этот день на волю птиц. Для этого крестьяне из ближайших сел привозили целые садки с овсянками, снегирями, синичками. В этот день на деревьях, окружающих площадь рынка, можно было увидеть множество птиц, их щебетание в веселый солнечный день висело в воздухе над шумной толпой рынка.

Семик честной

Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе: Семик , Троица и Иван Купала.

Троица отмечалась в воскресенье, на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назывался семик. Семик и Троицу в народе связывали с культом живой природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали живыми цветами и ветвями деревьев. Троицину неделю на Руси называли зеленой. Полевые цветы, собранные на Троицу, освещали в храме, засушивали и хранили за иконами в красном углу избы, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Сам праздник проходил в лесу или роще, среди деревьев и цветов.

В центре внимания в эти дни была березка, особенно любимое на Руси дерево. Сколько песен, рассказов, загадок сложено о ней. Надев лучшие свои наряды, девушки отправлялись в березовую рощу, находили красивую молодую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами и цветами. Под этим деревцем девицы водили хоровод и пели песни.

Редкий праздник на Руси обходился без хороводов. Удивительное это явление русской народной культуры органически сочетает танец, пение и игру. Любое место подходило: и роща, и луг, и двор. Женщины и мужчины, старики и дети, но чаще всего девушки участвовали в хороводе. Взявшись за руки, они медленно и плавно, словно лебедушки, двигались по кругу, распевая песни.

На Семик совершался любопытный обряд кумовления. Девушки, приходя в лес, свивали из ветвей березы венки и целовались сквозь них, приговаривая:

Покумимся, кума,

Покумимся.

Нам с тобою не бранится,

Вечно дружиться.

Кумушки дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами, сережками. Кумовство заканчивалось угощением, обязательно с яйцами и козюлями – хлебом в форме венка.

На Семик, как на Рождество и Крещение, девушки гадали. Они пускали по воде венки. Спокойно поплывет венок – все сложиться счастливо у гадальщицы, выйдет замуж. Закрутится венок – расстроится свадьба. Ну а если вдруг потонет – быть беде, умрет кто-нибудь из близких. Старинные народные предания подтверждали эти приметы.

Троица

Троица – один из больших летних церковных праздников. День Святой Троицы приходится на пятидесятый день от Пасхи, поэтому еще он имеет название Пятидесятница. Празднуется в июне месяце.

В старину тема Троицы, воплощавшая идею триединого божества (Отца, Сына и Святого духа), воспринималась как некий символ времени, символ духовного единства, мира, согласия, взаимной любви и смирения, готовности принести себя в жертву ради общего блага.

Множество икон, посвященных этой теме, было написано в древней Руси. Одна из самых знаменитых, дошедших до наших дней, — Троица, написанная еще в XV в. иконописцем Андреем Рублевым, хранится в Третьяковской галерее.

Иван Купала

В древности праздник этот отмечали почти все народы Европы. Приходится он на время летнего солнцестояния – 24 июня, канун христианского праздника рождества Иоанна Предтечи (Крестителя).

Купала – языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них – огонь и вода – участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода омывает, поэтому на Купалу обязательно разжигали костры и устраивали купание. Само название Купала, видимо, произошло от слов «купать», «купанье». Обычно с этого дня начиналось массовое купание в реках и озерах.

Вечером на Ивана Купалу, одевшись в чистые белые рубахи, русичи разводили на окраинах костры. Огонь непременно надо было добыть древним способом – трением. Как только пламя разгоралось, наступало оживление. Молодые запевали песни, а старики беседовали в сторонке, вспоминая старое житье. Среди игр любимой были прыжки через костер. Парни и девушки, взявшись за руки, перепрыгивали через огонь. Считалось, что если они не разомкнут рук, то вскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродиться хлеб. Заканчивался праздник ночным купанием молодежи.

По народным поверьям, купальная ночь – таинственное время: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой шелестом листьев, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на Лысую гору и устраивают ежегодный шабаш. Считалось, что на Ивана Купалу травы набирают чудодейственную природную силу. До утра знахари и колдуны бродили по лесу в поисках целебных растений.

Православная церковь не признавала этот праздник, находя в нем много языческого и непристойного. Преследования властей привели к тому, что в XIX в. праздник Ивана Купалы почти исчез на Руси.

Русские народные праздники были необыкновенно богаты и разнообразны. К сожалению, многие из них сегодня почти полностью забыты.

Судьба русской культуры и прекрасна, и драматична. Прекрасна потому, что оставила заметный след в отечественной истории. Драматична же в связи с тем, что как всякое явление своего времени, культура средневековья была обречена. С началом петровских реформ изменился ее характер – она лишилась своего религиозного содержания и стала по преимуществу светской. Изменился облик городов. Да и сами горожане преобразились, стали иначе одеваться, питаться, усвоили новые нормы поведения.

Правда, перемены те коснулись в основном дворянства. Жизнь крестьян почти не изменилась. Деревня сохраняла свой традиционный быт и культуру, сложившиеся еще в средние века, вплоть до революции 1917 г. Тогда и началась борьба с пережитками старой идеологии, подорвавшая устои духовной жизни деревни. Искоренялись старые обычаи и традиции, исчезали многие праздники.

В XX в. погибло немало памятников средневековой культуры. В старых русских городах безжалостно разрушали выдающиеся памятники средневекового зодчества: храмы, монастыри, палаты. Многие древнерусские шедевры можно увидеть теперь только на фотографиях.

В одной Москве было уничтожено сотни церквей и соборов. Одним из самых грандиозных из уничтоженных сооружений является Храм Христа Спасителя, построенный в начале XIX в. в честь победы в Отечественной войне 1812 г. Вся Россия собирала деньги на храм, который строился 30 лет, а в 1931 г. он был разрушен в одно мгновение. Но в 1997 г. всего за три года Храм был восстановлен, благодаря человеческой вере, усилиям правительства и многочисленным денежным пожертвованиям москвичей и жителей России.

Немало воды утекло с того далекого времени. Растеряв много ценного на этом пути, люди, наконец, становятся мудрее и бережливее. Возрождаются из небытия многие традиции и обряды. Растет интерес к народной культуре и быту. Ведь русские праздничные традиции — это мощный пласт русской культуры, вобравший в себя вековую мудрость народа, его красоту, силу, характер, могучее творческое начало, память и уважение к достижениям и верованиям предков, подвигам отцов и дедов, успехам и свершениям державы.

Календарь национальных праздников

Национальные праздники являются неотъемлемой частью культуры любого народа. В них сконцентрирована история этноса, система его ценностей, мировоззрение, сформированное столетиями. Национальные праздники играют важную роль в сохранении культуры народа и исторической памяти, несут эстетическую, духовную и воспитательную миссию, взращивают любовь к Родине.   По данным последней Всероссийской переписи населения 2010 года, на территории Ленинградской области проживают представители 141 национальности, и народные  праздники здесь всегда проходят в атмосфере всеобщего веселья, взаимного уважения, соблюдения традиций. В них участвуют люди разных национальностей и вероисповеданий. Площадками для народных гуляний в районах области служат площади и парки, дома культуры, досуговые центры и стадионы. Помимо национальных, все народы Ленинградской области отмечают общегосударственные и религиозные праздники.   Настоящий календарь включает в себя основные национальные праздники, проводимые национально-культурными объединениями и общественными организациями Ленинградской области.   28 января Сагаалган – буддийский Новый год Сагаалган, прежнее имя которого звучит как «Цаган Сар» – «Белый месяц», празднуют калмыки, народы Тибета, республика Тува и Алтай. Сагаалган знаменует собой начало весны, а так же и начало года по принятым прежде лунному и солнечному календарям. В день, когда празднуется Сагаалган, обновляется природа. Человек должен восстановить в себе чистоту помыслов, открыть свое сердце другим людям и всем живым существам нашей Земли. Поначалу этот день был праздником молочных продуктов: из них готовились главные блюда на празднике. Подготовка к празднику – обновление домашнего хозяйства. Встреча Нового года предусматривает бодрствование в течение ночи, чтобы не про- пустить его начало с восходом солнца. Считалось, что первый день праздника предопределяет все события, которые произойдут в течение года. В Сагаалган люди навещают родителей. Совершается обряд почитания старших – это специальный жест, символизирующий уважение, готовность принять от них мудрость и опыт: младший протягивает две руки старшему ладонями вверх, а старший возлагает на них свои ладони. После этого обмениваются подарками. На празднике дарят друг другу борцоки – особый ритуальный подарок, принятый среди монгольских и бурятских народов. Это мучное блюдо, которое готовится из теста. Помимо прочего, эти дары предлагаются буддам как символическое подношение. Сагаалган важный праздник, как всякий день празднования Нового года. Это день, когда все можно начать заново.   20 февраля Масленица Масленица — древний славянский праздник, веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Символы Масленицы – круглые золотистые блины, которыми в этот день принято угощать всех гостей. Каждый день масленичной недели имеет свое название и свои традиции празднования. Понедельник – «встреча», Масленицу встречали. Из соломы делали чучело Зимы, и с пением возили на санях по деревне. Затем чучело ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Катание с гор – не просто старинный обряд: у того, кто больше раз с горы скатится, лен выше вырастет. Вторник – «заигрыши», скоморошьи забавы, катание с гор. Среда – «лакомка». В каждой семье накрывали столы, пекли блины, варили пиво. Тещи звали зятьев в гости. Четверг – «разгуляй», жаркие масленичные кулачные бои. Пятница – «тещины вечерки». Теща шла в гости к зятю и дочери, но перед этим, с вечера, присылала все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и прочее. А тесть присылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Суббота – «золовкины посиделки». Молодые невестки принимали у себя родных. На Масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им «целовальник»: односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую.   28 февраля День народного эпоса Калевала Эпос Калевала был собран и опубликован финским литературным деятелем, ученым и поэтом Элиасом Лённротом в 1835 году. Лежащие в основе Калевалы мифы сложились еще во II–I тысячелетиях до н.э. Калевала – это место жительства Калева, который, по преданию, был родоначальником богатырей Вяйнямёйнена, Ильмаринена, Лемминкяйнена. Иногда их еще называют его сынами. Материалом для поэмы из 50 песен стали отдельные народные песни (руны), записанные самим Лённротом и предшествовавшими ему собирателями со слов карельских и финских крестьян. Старинные руны лучше всего помнили в российской Карелии, в Архангельской и Олонецкой губерниях – в Реполе (Реболы) и Химоле (Гимолы), а также в некоторых местах финляндской Карелии и на западных берегах Ладожского озера. В 1888 году руны были записаны в значительном количестве в Эстляндии и на западе от Санкт-Петербурга. Главный герой Калевалы, старый песнопевец Вяйнямёйнен. Руны описывают подвиги героя, например, создание мирового древа – залога благополучия мироздания. В иных мирах герой добывает мудрость для людей, участвует в засевании первой пашни. Финский и карельский народы гордятся «Калевалой» и воспринимают ее как национальное достояние. В День Калевалы проходят различные литературные, художественные, творческие праздники.   12 марта Пурим Пурим – это праздник спасения евреев от рук врагов в дни персидского царя Ахашвероша (Артаксеркса), праздник избавления от злодея Амана, замыслившего уничтожить весь еврейский народ. Слово «Пурим» означает «жребии». Аман бросал жребий, чтобы определить наиболее благоприятный день для уничтожения евреев. Но в результате жребий обернулся против него самого. Действующие лица пуримской истории – еврей Мордехай и его племянница Эстер, которая была царской женой. Благодаря их решительным действиям были разрушены козни злодея Амана. В Израиле Пурим – рабочий день, но большинство населения старается взять в этот день отпуск, хотя бы потому, что главным предписанием Пурима является прослушивание дважды – утром и вечером – Свитка Эстер, которое нельзя пропустить. Это веселое мероприятие обычно проводится в синагогах и сопровождается шумом трещоток, которыми положено встречать упоминание имени Амана. Трещотки в изобилии продаются повсюду накануне праздника и доставляют детям много радости. Пурим отмечают в атмосфере лёгкости и веселья. В этот день не принято сдерживать свою радость. Еще один из пуримских обычаев – посылание друг другу подарков, в основном, сладостей. Главная составная часть этих подарков – так называемые «уши Амана», треугольное печенье с маком или с вареньем.   21 марта Новруз Этот праздник символизирует обновление природы с наступлением дня весеннего равноденствия. Новруз отмечают в мусульманском мире, но он не связан с Кораном, а унаследован от доисламских древнейших народов, восходит к Древней Месопотамии. Подготовка начинается за месяц до самого праздника. Каждый из вторников предстоящих четырех недель имеет свое имя: «вода», «огонь», «ветер», «земля». В народе существует много поверий, связанных с этими стихиями. Вода: даже змея не ужалит пьющего воду человека; после захода солнца нельзя лить кипяток на землю; нельзя тушить костер водой, это грех. Огонь: нельзя сжигать кизиловое, тутовое, инжировое деревья; нельзя разрушать костер; в этот вторник нельзя давать огонь с костра. Ветер: нельзя проклинать ветер; вечером в этот вторник надо подойти к иве и попросить у нее исполнения желания. И если хоть один лист упадет с дерева, твое желание сбудется. Земля: в этот вторник нельзя переезжать в новый дом; хорошая примета – сшить новое платье (к богатству). В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет – это привлечет благополучие. В праздничные дни наружные входные двери не запираются: семья дома рада встретить гостей. По традиции в первый день праздника все домочадцы должны находиться дома, никуда не ходить и никого не принимать. В народе говорят: «Если в праздничный день не будешь дома, будешь семь лет скитаться».   8 апреля Всемирный день цыган В этот день в 1971 году в Лондоне состоялся первый Всемирный конгресс, на котором был создан Международный союз цыган. В настоящее время этот Союз объединяет цыганские общественные организации 42 стран мира. Численность цыган в мире — около 18 миллионов человек, в Европе к цыганам причисляют себя около 10 миллионов человек. Значительное количество цыган живет и в Ленинградской области. Англичане называют цыган Gypsies (египтяне), испанцы – Gitanos, французы – Bohemiens (богемцы), венгры – Cigany или Pharao nerek (фараоново племя), финны – mustalaiset (чёрные). Часть цыган долгое время сохраняла исконные занятия (обработка металла, дерева, плетение корзин, коневодство, гадание) и искусства (музыка, пение, танец, акробатика, дрессировка животных). У цыган есть свой флаг, который представляет собой горизонтальные голубую и зеленую полосы. В центре красное восьмиспицевое тележное колесо. Цвета флага символизируют небо и зеленые луга, а колесо – кочевую жизнь. Восьмиспицевое колесо также напоминает индийский знак «чакра», что должно подчеркнуть связь цыган с древними индоариями (В современной науке господствует точка зрения, согласно которой предки цыган — выходцы из Индии, покинувшие родину в конце первого тысячелетия на- шей эры). Гимн цыган написан на основе народной песни «Джелем, джелем».   11-17 апреля Песах Песах – самый древний из иудейских праздников, связанный с одним из важнейших событий, которое считается началом истории еврейского народа – Исходом из Египта и освобождением от рабства. Вся система иудаизма основана на памяти об Исходе и о последующих событиях, связанных с обретением Земли обетованной и построением собственного независимого государства. Полагают, что в Песахе слились воедино два древних празднества – скотоводов и земледельцев; в библейский период он стал ассоциироваться с освобождением из египетского рабства. В библейские времена празднование Песаха сопровождалось паломничеством в Храм, жертвоприношениями и пиршеством с вкушением пасхального агнца. Традиция связывает название «песах» с тем, что Бог «прошел» (на иврите – «пасах») мимо домов евреев в то время, когда наказывал египтян за отказ фараона отпустить еврейский народ. В иудейском молитвеннике (сиддуре) Песах называется «временем нашей свободы»; Тора именует его «праздником опресноков», так как главная особенность Песаха – заповедь есть пресный хлеб (мацу) и строжайший запрет не только употреблять, но и иметь в своем доме квасное (хамец). Праздник начинается накануне 15 дня нисана (приходится на март – апрель) по еврейскому лунному календарю и длится семь дней в Израиле и восемь дней в странах диаспоры. Дата праздника по григорианскому календарю ежегодно объявляется особо.   31 мая Шавуот – праздник дарования Торы Шавуот значит “пятидесятница”, и празднуется этот праздник через сорок девять дней после начала Песаха. Шавуот знаменует конец весны и начало лета. В праздник принято делать букеты и венки из колосков поспевшей пшеницы, вкушать первые, пусть еще не очень вкусные, фрукты. Шавуот связан с завершением сельскохозяйственного зимнего цикла в Святой Земле, уборкой злаков и началом созревания первых фруктов. Одно из названий праздника – «хаг бикурим », праздник первых плодов и первенцев рогатого скота. В киббуцах, сельскохозяйственных кооперативах, сложилась традиция устраивать в Шавуот парад всех первенцев, в котором принимают участие и дети, родившиеся в этом году. Малышей везут в колясочках счастливые родители. Дети постарше несут в корзинах первые плоды. В шествии участвуют и молодые, украшенные цветами, козочки, овцы, бычки и телочки. На Шавуот в синагогах читают книгу Рут – библейскую историю о прародителях царя Давида. Считается, что именно в эти дни Моисей получил Тору на горе Синай, причем при этом присутствовали все евреи, даже те поколения, которые к этому моменту еще не успели родиться. В Шавуот стол израильтян изобилует молочными продуктами. Шавуот любят и взрослые, и дети. Это отчасти грустный праздник – он заключает годовой цикл еврейских праздников.   5 июня Агавайрем (Ага-плуг, Пайрем) – марийский праздник пашни Агавайрем – древний земледельческий праздник, посвящён божествам плодородия, земли и силам природы, имеет важное религиозное значение. Слово «Ага» в переводе с марийского обозначает пространство, «Вайрем» – творение. Марийская философия связывает все происходящие силы c Ветром, Облаком, Водой. Они находятся непрерывном в движении за счёт Творца. Всевышний создатель для этого использует силы светлого Солнца, Звёздного мира и Луны. После окончания моления Агавайрем во многих местах принято проводить игры. Все, от мала до велика, качаются на качелях, чтобы тело было лёгким. Друг за другом прыгают через костёр, пожилым помогают перейти через огонь молодые: все просят у Духа Огня очищения, освобождения от болезней и тяжести тела. Каждый босиком проходит три круга кострища по ходу движения солнца, чтобы крепче была связь с Духом Земли. В этот день особе внимание уделяется молодым семейным парам. Им дарят яйца с наилучшими пожеланиями, а они дарят карту полотенце. В ответ карт благословляет молодых на счастливую семейную жизнь и на правое плечо молодой кладёт полотенца. Выйдя из рощи Агавайрем, все встают на колени перед самой рощей и произносят слова благодарности Агавайрем Юмо, святому месту, с надеждой, что Бог услышал молитвы и принял их. Обрядовые кушанья праздника – блины, ватрушки с картофелем, сырники, вареники с творогом.   10-11 июня Областной праздник вепсской культуры «Древо жизни» Древо жизни (Elonpu) – национальный праздник вепсского народа. Он всегда проходит летом возле села Винницы, в Подпорожском районе Ленинградской области. История праздника «Дерево жизни» началась давно, в 1987 году. Для этого в селе специально были возведены четыре концертные площадки, на которых одновременно проводились выступления. Однако весельем дело не ограничилось: после открытия праздника, на следующий день, была проведена научная конференция на острове в Озерах, на которой обсуждали проблемы сохранения вепсского языка и культуры. Яркие одежды, богатые народные вышивки, искусно выполненные народными мастерицами, многоцветье объектов народного творчества – все это не оставляет равнодушными гостей. Мастерицы кропотливо восстанавливают народные узоры, расшифровывая их, как сказ в древней книге, и переносят их на современную национальную одежду. Тот, кому посчастливилось побывать в Винницах в эти дни, не забудет этот веселый праздник. На него по традиции съезжаются вепсы, русские, карелы, ижора, жители окрестных районов других национальностей. В празднике принимают участие коллективы из Республики Карелии, Республики Коми. Во время праздника проходят конкурсы национального танца, костюма, смотр художествен- ной самодеятельности фольклорных коллективов, продажа изделий национальных ремесел, традиционно проходит конкурс «Вепсская краса».   12 июня Пеледыш Пайрем – марийский праздник цветов «Пеледыш пайрем» (праздник цветов) — ежегодный марийский национальный праздник, который проводится под открытым небом после завершения весенне-полевых работ. Впервые «Пеледыш пайрем» под названием «Йошкар пеледыш пайрем» был проведен в 1920 году в селе Сернур. Он был приурочен к народным календарным праздникам «Агавайрем» и «Семык» с целью заменить их и отвлечь сельское население от религиозных праздников. С 1965 года имеет государственный статус. В Республике Марий Эл ежегодно отмечается, как общереспубликанский праздник 12 июня и приурочен ко Дню независимости России. «Пеледыш пайрем» является неотъемлемой частью национальной культуры марийского народа. Он прославляет людей труда, служит укреплению национального самосознания народа, его единению, утверждает идею сохранения языка, песен, танцев, народного костюма, пропагандирует дружбу между народами. Как многие народы, в далекой древности марийцы были язычниками. Тогда они обращались к богам с просьбой послать им хороший урожай, достаточно пищи и благословить их житейские дела и игрища. Говорят, что в старину во время праздника марийцы разжигали большой костер, а вокруг него раскладывали букеты из цветов, как символ праздника. Это действо было призвано обеспечить хороший урожай. Сегодня содержание праздника наполнилось новым смыслом. Он служит возрождению традиций предков, внимательному отношению к истокам народного творчества.   17 июня Праздник вепсской культуры «Вепсский родник» Праздник «Вепсский родник» проводится в поселке Шугозеро Тихвинского района с 2012 года по инициативе Ленинградского областного учебно-методического центра культуры и искусства. Ученые полагают, что наиболее ранние зафиксированные упоминания о вепсах относятся к VI веку н.э. Русские летописи с XI века называют, вероятно, этот же народ весью. Русские писцовые книги, жития святых и другие источники чаще знают древних вепсов под именем чудь. Вепсский язык включен в 2009 году ЮНЕСКО в Атлас исчезающих языков мира как «находящийся под сильной угрозой исчезновения». Вполне естественно, что власти Ленинградской области и ученые стремятся сохранить культуру вепсского народа и его язык. А что может лучше познакомить с культурой и национальными особенностями народа, как не его праздник? «Вепсский родник» («Vepsan purde») – праздник радостный, истинно народный. Выступают на празднике коллективы из разных районов и городов Ленинградской области (например, фолк-группа «Корпи»). Желающие участвуют в народных играх: в перетягивании каната, бросании веников, и тому подобных забавах. А традиционная вепсская выпечка никого не оставляет равнодушным! На протяжении всего праздничного дня умельцы проводят мастер-классы по работе на гончарном круге, плетению вепсских поясов, вязанию крючком.   24 июня Юханнус – день летнего солнцестояния Хотя праздник официально считался церковным (днём в честь Иоанна Крестителя), но он полностью сохранил свой дохристианский облик, и влияние церкви проступало лишь в его названии Юханнус (Иоанн). В этот праздник важным было всё: и высокие праздничные костры, и песни до утра, и гадания о будущем, и защита от ведьм и сверхъестественных существ, и собственное тайное колдовство. Главным деревенским делом в эти дни был костер. В канун праздника поднимали на высокий столб смоляную бочку или старое тележное колесо на «костровых» полях, где ещё недавно горели «святые» вознесенские костры. В береговых деревнях поджигали старые лодки. Но совсем особые «ножные костры» (sääri kokko) строили в Северной Ингерманландии. За неделю до Юханнуса вбивали в землю 4 длинные жерди. Внутри этих «ног» клали сухие пни и другие бросовые деревья, которые образовывали сужающуюся кверху высокую башню. При зажигании каждая девушка выбирала себе какую-либо из костровых «ног»: какая из ног упадёт первой после горения, та девушка выйдет первой замуж, а уж если «нога» останется стоять – то девушка в этом году останется незамужней. Девушки собирали букеты из цветов 8 видов, клали их под подушку и ожидали появления будущего жениха во сне. На перекрёстках дорог, где, полагали, собираются души усопших, ходили слушать пред- вещающие знаки. С какой стороны раздавался звон колоколов, туда девушка выйдет замуж.   Июль Энарне Ма – областной праздник вепсской культуры Областной праздник вепсской культуры «Энарне ма», что в переводе означает «Вонозерская земля» на протяжении двух дней проходит в деревнях Вонозеро и Тервеничи Лодейнопольского района. Цель проекта — сохранение и развитие традиционной культуры коренных малочисленных народов, народных промыслов, народного творчества, повышение роли и значения народного творчества в эстетическом воспитании зрительской аудитории, содействие в создании условий для укрепления творческих контактов, привлечения внимания специалистов к творчеству любительских коллективов и мастеров-ремесленников. Праздник способствует усилению межнациональных и межрегиональных связей. С каждым годом участников и зрителей этого удивительного и прекрасного праздника становится все больше и больше. Гости с удовольствием приезжают в этот уголок Ленинградской области. И не только для того, что бы насладиться чистейшим воздухом и первозданной природой, но и прикоснуться к истории и культуре вепсского народа. Посетить музей вепсского края, отведать блюда традиционной национальной кухни, послушать вепсскую речь и попробовать себя в мастерстве исполнения вепсской кадрили. Завершается праздник традиционно зажиганием купальского костра, обрядовым купанием, пусканием венков в водах святого Погостского озера, праздничным концертом и этнодискотекой.   Июль Родники земли Климовской Межрегиональный фестиваль национальных культур «Родники земли Климовской» проходит в деревне Климово Бокситогорского района. На мероприятии собираются творческие коллективы из Новгородской, Вологодской, Ленинградской областей, республики Карелии, из Санкт-Петербурга. Задача веселого фестиваля проста — познакомить гостей с самобытностью и национальным разнообразием фольклора, обрядов и обычаев русского, вепсского и карельского народов. По традиции в первый фестивальный день проходит круглый стол, на нем рассказывают об обычаях и традициях малых народностей. Проходят мастер-классы классы по изготовлению изделий народного промысла. А на второй день гостей ожидает выступление вокальных групп, солистов и фольклорных ансамблей, исполняющих традиционные песни народностей Северо-Запада России. Всегда работает ярмарка, где можно приобрести изделия декоративно-прикладного творчества, продегустировать карельские народные блюда. Кто же не любит замечательные карельские пирожки! Как и всегда, когда вместе собираются люди, любящие и ценящие народное творчество, праздник приобретает особые оттенки – он расцветает, становится полней и шире, как река в половодье. Желание показать красоту культуры своего народа свойственно всем участника праздника!   1 июля Сабантуй – праздник плуга (Энколово) Сабантуй – общенародный, повсеместно отмечаемый праздник башкир и татар. Само слово переводится как «праздник плуга». Тысячи людей собираются на традиционное народное гуляние, объединяющее людей всех возрастов и профессий, наций и вероисповеданий. Сохранив свой национальный колорит, Сабантуй стал праздником без границ, праздником дружбы поколений, конфессий, народов. В 2013 году Сабантуй отпраздновал свое 100-летие. Вдали от этнической родины татар это был единственный массовый национальный праздник. В Ленинградской области он проводился с 1932 года до начала Великой Отечественной войны. Начиная с 1956 года и по сей день Сабантуй проходит в районе деревни Энколово Всеволожского района Ленинградской области. Праздник организуется Татарской национально-культурной автономией Санкт- Петербурга, при участии и всесторонней поддержке города Санкт-Петербурга, Ленинградской области, Республики Татарстан, Республики Башкортостан, с участием крупных фирм и предприятий, деятелей культуры и творческой интеллигенции. На празднике гости могут продегустировать блюда татарской и башкирской национальных кухонь, посмотреть на состязание батыров в национальной борьбе на поясах «Куряш»; принять участие в спортивных соревнованиях, посетить ярмарку декоративно-прикладного искусства и национальных ремесел.   9 июля Ижорский праздник «Сохраняя – возрождаем» Этот праздник ижорского народа традиционно проходит в деревне Вистино Кингисеппского района Ленинградской области. Вистино впервые упоминалось в шведских «Писцовых книгах Ижорской земли» 1618 — 1623 гг. Находится деревня в западной части Сойкинского полуострова, на берегу Финского залива. Эти места издавна населяли ижорцы (самоназвание их – ижора, инкеройн, ижоралайн, карьялайн, ижор. inkeroin, ižora, ižoralain). Для гостей праздника готовят экскурсии, выставки предметов быта ингерманландских финнов, выступление фольклорных коллективов, национальные ижорские и северные танцы, выставку-продажу изделий народного творчества. Народные художники выставляют свои картины. Гостей привлекают традиционная ижорская кухня, игровые площадки для детей, мастер-классы для детей и взрослых. Так, например, на прежних празднованиях большим успехом пользовался городок «Русь мастеровая». Как и на всех народных праздниках, там представлены изделия декоративно- прикладного творчества умельцев из Ленин- градской области, Санкт-Петербурга и даже Новгорода. Для желающих всегда организовывают мастер-классы по гончарному мастерству и ткачеству. Не забыты и кулинарные традиции ижерян: настоящая ижорская уха и разнообразные блюда национальной кухни ждут всех же- лающих. В празднике активно принимают участие творческие коллективы области и гости из соседних стран.   15 июля Праздник водской культуры «Лужицкая складчина» Праздник этот – любимый у води, коренного малочисленного народа Ленинградской области проходит в месте исконного проживания води начиная с 2000 года. Лужицы (или Луудицца) и Краколье – последние деревни компактного проживания води. В 2016 году этой деревне исполнилось 516 лет – немалый возраст! В программе праздника неизменно популярным остается знакомство с древней и современной историей водского народа, жизнью деревни и судьбой ее жителей, выступления фольклорных коллективов и застолье вскладчину. В празднике принимают участие представители малых народов Ленинградской области водь и ижора, а также гости из Финляндии и Эстонии. В этой зоне компактного проживания води изучается местный фольклор на водском языке. На праздник водская община приглашает друзей – фольклорные коллективы финно-угорской культуры, представителей финно-угорских общественных организаций Ленинградской области и других регионов Российской федерации, жителей и гостей Ленинградской области. Играют на национальных музыкальных инструментах. Нежно звучат кантеле – все больше желающих научиться игре на этом древнем инструменте появляется сегодня. Обязательно для гостей и участников праздника проводится представление национальной кухни; проведение обрядовых игр и конкурсов; проведение песенных посиделок; проведение мастер-классов; выставка предметов быта ингерманландских финнов.   9 августа Международный день коренных народов мира Международный день коренных народов мира был впервые провозглашен Генеральной Ассамблеей ООН в декабре 1994 года. В международном праве до сих пор нет четкого и общепризнанного понятия «коренные народы». В то же время сложились некоторые характерные для коренных народов признаки. Во-первых, самый главный признак, это историческая связь (преемственность) коренных народов с территорией их настоящего проживания. Во-вторых, это самосознание себя в качестве таковых. То есть коренные народы сознательно указывают на свою принадлежность к коренным народам и считают себя отличными от остальной части населения. В-третьих, это наличие собственного языка, культуры, обычаев, традиций и иных социальных, экономических и политических институтов, полностью или частично регулирующих их жизнь. В-четвертых, это желание сохранить свою землю и этническую самобытность в качестве основы для продолжения своего существования как народа. Праздник подчеркивает важность реализации прав коренных народов путем проведения соответствующей политики и программ, как на национальном, так и на международном уровне. Национальное своеобразие, глубокая этническая образованность, стремление к взаимодействию с разными народами, проживающими на одних территориях, уважение, дружелюбие – все это становится главным содержанием праздника.   20 –22 сентября Рош а-Шана – иудейский праздник Рош а-Шана символизирует начало нового года и завершение года уходящего. Существует предание, что в эти дни Бог отмечает в Книге жизни, какая судьба ожидает в наступающем году каждого из людей. В канун Рош а-Шана принято расторгать данные в течение года обеты, чтобы предстать перед судом Всевышнего очищенными от тяжкого греха: неисполненных обетов (в том числе просто забытых). Эта церемония совершается после завершения утренней молитвы. Размышляя о будущем, евреи просят мира, согласия, здоровья. Звук шофара – трубы из бараньего рога – призывает: «Очнитесь те, кто дремлет, обозрите души свои и добрыми сделайте дела ваши». В этот день дарят друг другу подарки, посылают поздравления тем, кто далеко. Семья собирается за столом, который украшают традиционные праздничные блюда. В этот день на стол подается много блюд, символизирующих пожелание «полного», счастливого года. В зависимости от местных традиций эти блюда могут меняться, но почти повсюду в еврейских семьях подают: рыбу – символ плодородия; голову (баранью или рыбную), чтобы быть «во главе»; морковь кружочками – по форме и по цвету она должна напоминать золотые монеты; круглую сладкую халу с изюмом – чтобы год был полным, здоровым; овощи и фрукты – в знак надежды на обильный урожай; яблоки и мед – кусочек яблока, обмакнув его в мед, съедают в начале трапезы сразу после халы, «чтобы год был сладким и счастливым».   5 октября Суккот – праздник кущей у иудеев В дни Суккот евреи живут в покрытых ветками временных строениях, в которых пируют и славят Всевышнего все семь дней праздника. Считается, что Суккот – сельскохозяйственный праздник, заимствованный израильтянами у ханаанеев (праздник в честь сбора урожая был широко распространен у народов древнего Ближнего Востока), а его связь с исходом евреев из Египта – позднейшего происхождения. В канун праздника на специальных базарах продаются цитроны, побеги пальмы, пальмовые ветви для кровли, приспособления для постройки и украшения шалашей. По всей стране можно видеть шалаши – во дворах, в палисадниках, на балконах и верандах, на автомобильных стоянках. Что же Всевышний велит делать с четырьмя видами растений в праздник, когда весь народ вспоминает свои вековые странствия? «Соедините их вместе, в единое целое, ибо и наш народ, несмотря на отличие одних евреев от других, тоже представляет собой единый народ, а достоинства одних компенсируют недостатки других». По закону в течении семи дней запрещается есть и пить вне шалаша. В дни Суккот еврейские города превращаются в огромный зеленый сад от появления множества шалашей, украшенных яркой зеленью. А вечерами, когда обитатели шалашей зажигают ночные огни, на еврейских улицах словно вспыхивают тысячи костров.   12 октября Симхат-Тора Симхат-Тора — один из самых радостных еврейских праздников. (Слово «Симха» – означает радость, веселье). В синагогах в этот день устраивают торжественные шествия и танцы со свитками Торы – «акафот». При этом некоторые держат в руках свитки, а те, кому их не хватило, сажают на плечи маленьких детей, которые поднимают над головой свои собственные игрушечные «свитки». Тора – это драгоценная книга. В ней записаны законы, по которым живут евреи во всем мире. Тора хранится в синагоге в священном хранилище – ковчеге. В течение года евреи читают Тору. Каждую неделю читается новый отрывок, пока не будет пройден весь свиток. Чтение Торы занимает ровно год. День, в который читается последний раздел, и является праздником Симхат-Тора. Как же проходит праздник? В этот день в синагогу приходят все и мужчины и женщины, дети. После молитвы начинается церемония хакафот. Из ковчега вынимают свитки Торы, проносят кругами по синагоге. Люди выстраиваются в длинное шествие, как на параде. Все машут флажками и распевают веселые песни, прикасаются к свиткам Торы и целуют их. Затем пришедшие на праздник едят сладости – конфеты, пироги, яблоки, облитые медом или мармеладом. К чтению Торы вызывают всех присутствующих мужчин, включая несовершеннолетних. Вечером, после окончания праздника, когда уже нет больше запрета на инструментальную музыку, проводятся «акафот шнийот» – вторые «акафот», иногда еще более веселые, чем утренние.   Ноябрь Джеоргуыба – осетинский праздник Каждый год с третьего воскресенья ноября в течение недели в Северной Осетии отмечается национальный праздник Джеоргуыба в честь святого Георгия (Уастырджи). На праздничном столе в этот день по традиции должны обязательно присутствовать три пирога и три ребра. А также изобилие фруктов и овощей – Джеоргуыба венчает собой сельскохозяйственный сезон, поэтому на столе должно быть все самое лучшее. Он символизирует окончание трудового года, когда собран хлеб и закончены все осенние работы. Уастырджи считается покровителем мужчин, путников, а также защитником бедных и обездоленных. Народные предания рисуют его высоким, стройным седобородым всадником на белом коне. В Осетии множество святилищ, посвящённых Уастырджи. Уастырджи – покровитель мужчин, путников и воинов. Он изображается на белом коне, в белой бурке. Чаще других небожителей он спускается на землю, чтобы узнать, помогают ли люди друг другу в нужде и горе. Среди людей он появляется в облике нищего. Женщины боялись произносить имя святого и говорили о нём иносказательно «лагты дзуар» – «бог мужчин». Они не имели права даже участвовать в празднествах, устраивавшихся в честь Уастырджи. Он считается врагом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц, но покровителем честных, благородных людей. Праздник Джеоргуыба продолжается неделю. В этот день на праздничное застолье принято приглашать соседей, родственников, друзей.   13 декабря Ханука Ханука – один из самых «праздничных» праздников еврейского народа. В нём так переплетены история, вера, поэзия, в нём такая надежда на светлое разрешение всех наших проблем, что кажется: само слово ханука — светится. Известно много рассказов о годах, когда ханукальные свечи были только мечтой о почти неправдоподобном счастье – праздновать Хануку в кругу семьи. Праздник Ханука приходится на 25-й день месяца кислев. Как правило, он выпадает на декабрь. Празднуют его восемь дней. Это праздник прежде всего исторический, в память о победе Маккавеев над греками. Победа была одержана после жестокой, затяжной войны. Военная победа открыла путь к новому духовному возрождению. Менора, светильник в Храме, в ту эпоху была символом духовной силы иудаизма. Поэтому первой заботой Хасмонеев было вновь зажечь Менору. Для этого необходимо было масло… Но вражеские войска осквернили весь имеющийся в Храме запас масла. Нашли только один единственный кувшин с маслом, запечатанный печатью первосвященника – но этого масла едва хватило бы на один день. И произошло чудо: разлитое по лампадам масло продолжало гореть в продолжении восьми дней. А годом позже этот день провозгласили праздником Ханука. Начиная с 163 года до нашей эры и по сегодняшний день – в честь победы духа еврейского народа и в память освобождения Иерусалима и Храма каждый год, каждый год, более 2000 лет возжигают ханукальные свечи.

Русский народ: культура, традиции и обычаи

Русский народ – представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек — 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. Русская диаспора насчитывает около 30 миллионов человек и она сосредоточена в таких государствах как Украина, Казахстан, Белоруссия, в странах бывшего СССР, в США и странах ЕС. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России — последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.

Каждая страна и его народ имеют свое значение в современном мире, очень важны понятия народной культуры и истории нации, их становление и развитие. Каждый народ и его культура уникальны по своему, колорит и неповторимость каждой народности не должны потеряться или раствориться в ассимиляции с другими народами, подрастающее поколение всегда должно помнить, кто они на самом деле. Для России, которая является многонациональной державой и домом для 190 народов, вопрос национальной культуры стоит довольно остро, вследствие того, что на протяжении последних лет особенно заметно её стирание и на фоне культур других национальностей.

Содержание:

(Русский народный костюм)

Первые ассоциации, возникающие с понятием «русский человек», это конечно широта души и сила духа. А ведь национальную культуру формируют люди, именно эти черты характера имеют огромное влияние на её становление и развитие.

Одной из отличительных черт русского народа всегда была и есть простота, в прежние времена славянские дома и имущество очень часто подвергались разграблению и полному уничтожению, отсюда и идет упрощенное отношение к вопросам быта. И конечно эти испытания, выпавшие на долю многострадального русского народа, только закалили его характер, сделали сильнее и научили с гордо поднятой головой выходить из любых жизненных ситуаций.

Еще одной из черт, превалирующей в характере русского этноса, можно назвать доброту. Всему миру хорошо известно понятие русской гостеприимности, когда «и накормят, и напоят, и спать уложат». Уникальное сочетание таких качеств как сердечность, милосердие, сострадание, великодушие, терпимость и опять же простота, очень редко встречающиеся у других народов мира, все это в полной мере проявляется в той самой широте русской души.

Трудолюбие – еще одна из главных черт русского характера, хотя многие историки в исследовании русской народности отмечают, как её любовь к труду и огромный потенциал, так и её лень, а также полную безынициативность (вспомните Обломова в романе Гончарова). Но все таки работоспособность и выносливость русских людей это неоспоримый факт, против которого трудно возразить. И как бы ученые всего мира не хотели понять «загадочную русскую душу», вряд ли это под силу любому из них, ведь она настолько уникальна и многогранна, что её «изюминка» навсегда останется секретом для всех.

(Русская трапеза)

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века)

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.

Основные народные праздники:

• Рождество   7 января
• Святки   6 — 9 января
• Крещение   19 января
• Масленица   с 20 по 26 февраля

• Прощёное воскресенье   (перед наступлением Великого поста)
• Вербное воскресенье   (в воскресенье, предшествующее Пасхе)
• Пасха   (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта)
• Красная горка   (первое воскресенье после Пасхи)

• Троица   (в воскресенье в день Пятидесятницы — 50-й день после Пасхи)
• Иван Купала   7 июля
• День Петра и Февронии   8 июля
• Ильин день   2 августа

• Медовый Спас   14 августа
• Яблочный Спас   19 августа
• Третий (Хлебный) Спас   29 августа
• Покров день   14 октября

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица – традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.

Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.

Рождество Христово – не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) — семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

Масленица пришла…!

Вот и закончилась зима, весна начинает вступать в свои права. И это чу-десное событие! В это время наши предки отмечали самый настоящий ве-сенний праздник — Масленицу. Традиция сохранилась до сих пор, и многие лю-ди с трепетом ожидают наступления Масленицы, обычай празднования ко-торой уходит корнями вглубь нашей истории… Масленичная неделя – народное торжество, посвященное встрече весны. Прежде чем войти в Ве-ликий пост, народ прощается с зимой, радуется теплым весенним денькам, печет блины, устраивает различные забавы. Мы представляем вашему вниманию выставку книг, из которых можно узнать, как гуляли широкую Масленицу, а также как встречали в России другие народные и православные праздники, прочитать об исконных рус-ских обычаях и традициях, понять, как жили наши давние и недавние предки.

Русский праздник. Праздники и обряды народного земледельческого календаря : иллюстрированная энциклопедия / О. Г. Баранова [и др.]. — СПб. : Искусство-СПб, 2002. — 672 с.: ил.       Издание посвящено традиционной праздничной культуре русского народа в 18-19 веках. В энциклопедию включены все главные церковные праздники, праздники народ-ного календаря: Рождество, Масленица, Троица и др., мужские и женские посиделки, праздники семьи и молодежные гуляния. Подробно воссозданы праздничные обряды и развлечения – кулачные бои и драки, скачки и ярмарки, прием гостей и трапезы.      Издание иллюстрировано рисунками и документальными фотографиями из фон-дов Российского этнографического музея.   Пункт книговыдачи: читальный зал гл. корп. — 1 экз.; информационно-библиографический отдел — 1 экз.                      Полная энциклопедия быта русского народа. Т.1 / Сост. И.А. Панкеев. — М.: ОЛ-МА-ПРЕСС; ООО «СКЦ НОРД», 1998. — 688 с. — (Тысячи советов на все случаи жиз-ни).       Полная энциклопедия быта русского народа. Т.2 / Сост. И.А. Панкеев. — М.: ОЛ-МА-ПРЕСС; ООО «СКЦ НОРД», 1998. — 560 с. — (Тысячи советов на все случаи жиз-ни).     Весь круг земного бытия русского человека представлен на страницах этой книги по возможности объемно, с экскурсами в историю, чтобы ясно было, когда и откуда пришли к нам те или иные обычаи, что истинно, исконно наше, а что было воспринято нами от других.      В двух томах собрано все, что характеризует русского человека, будь то праздни-ки и обряды, домоводство и образ жизни, способы лечения и вера в чернокнижие, наблюдения над природой, игры и стремление толковать сны…   Пункт книговыдачи: читальный зал гл. корп. – 1 экз.; информационно-библиографический отдел — 1 экз.                     Забылин, М.      Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия / М. Забылин. — Адаптир. изд. — М.: РИПОЛ КЛАССИК, 1997. — 544 с. — (Ваша тайна).      Знаменитая книга прошлого века впервые издана не репринтно, а в удобной для массового читателя форме, т.е. текст приведен в соответствие с правилами современ-ного русского языка. Теперь каждый, кто интересуется русскими праздниками, обря-дами, суевериями, историями о колдунах, ведьмах, нечистой силе, разного рода при-метами, заклинаниями, заговорами, народной медициной, сведениями о кладах, опи-санием быта, костюмов, охоты, музыки, кухни, может получить исчерпывающую ин-формацию «из первых рук».   Пункт книговыдачи: читальный зал гл. корп. – 1 экз.                Терещенко, А.В.    Быт русского народа. Ч.1 / Терещенко Александр Власьевич. — М.: Русская книга, 1997. — 284 с. — (Народная мудрость).      Книга «Быт русского народа» была издана в середине 19 в. и почти сразу же стала библиографической редкостью., т.к. это была первая попытка в России научной раз-работки этнографического материала. 7 частей-томов, составляющих это произведение, превосходят многие известные сочи-нения на аналогичную тему обстоятельностью изложения и объемом, но при этом изящно написаны и доступны восприятию любого, даже самого неискушенного люби-теля русской старины.     В первой части, которую мы предлагаем вниманию читателя, дается подробное описание жилищ наших предков, повествуется об образе их жизни, домоводстве, одежде и музыкальной культуре.   Пункт книговыдачи: читальный зал гл. корп. – 1 экз., абонемент корп. Е – 1 экз.,  абонемент гл. корп. – 1 экз., читальный зал корп. Б1 – 1 экз., научный абонемент корп. В1 – 1 экз.              Коринфский, А.А.    Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа / А. А. Коринфский. — М.: Моск. рабочий, 1994. — 560 с. — (Клуб любителей ис-тории Отечества).      Первое переиздание книги, выходившей в 1901 году и ставшей библиографической редкостью. А.А. Коринфский – поэт и собиратель-энтузиаст народных обычаев, при-мет, обрядов, поверий, сказок, песен, загадок, духовных стихов, знаток этнографии и фольклористики. Книга Коринфского уникальна и не имеет аналогов. Это плод более чем 20-летних наблюдений над бытом «крестьянина-великоросса» конца 19 века, до-полненных сравнительным изучением всех ранее появившихся в печати по русской и славянской этнографии. Пункт книговыдачи: читальный зал гл. корп. – 1 экз.              Некрылова, А. Ф    Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища, конец XVIII — нач. XX в. / А. Ф. Некрылова. — 2-е изд., доп. – Л. : Искусство, 1988. — 215 с.      В книге исследуются малоизученные и отчасти совсем не описанные в научной ли-тературе виды русской городской зрелищной культуры конца 18 – начала 20 века. Читатель получит целостное представление о сопровождающих ярмарки и городские праздники народных увеселениях и зрелищах – о «медвежьей потехе», «Райке», об искусстве «балаганных дедов», так называемых «раусах» и кукольных представлени-ях. Широко используются самые разнообразные литературные источники и велико-лепные иллюстрации.   Пункт книговыдачи: читальный зал гл. корп. – 1 экз., абонемент корп. Е – 1 экз.                 Фольклорные сокровища Московской земли. Т.1: Обряды и обрядовый фольклор / Сост. Т.М. Ананичева, Е.А. Самоделова. — М.: Наследие, 1997. — 424 с. — (Б-ка «Исто-рия Москвы с древнейших времен до наших дней»).      Первый том серии представляет собой малый фольклорно-этнографический свод семейной и календарной обрядности Московской земли к. 15-20 вв. Праздничная рус-ская история явлена в летописях и придворных сочинениях, запечатлена в записках иностранных путешественников о крестинах, свадьбах, похоронах и годовых празд-никах, отмечаемых великими московскими князьями и царями, дворянами и просто-людинами. Прекрасные образцы устного поэтического творчества народа извлечены из труд-нодоступных периодических изданий и фольклорных сборников 19-20 вв. Впервые публикуются музыкальные экспедиционные записи обрядовых песен и плачей, пред-ставляющих особую ценность. Издание снабжено обширным справочно-библиографическим аппаратом и предназначается всем ценителям традиционной народной культуры.   Пункт книговыдачи: читальный зал гл. корп. – 1 экз.               Капица, Ф. С.    Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы : справочник / Ф. С. Ка-пица. — 3-е изд. — Москва : Флинта, Наука, 2001. — 216 с.     В книге широко и системно отражены представления славян языческих времен, ран-него христианского периода о мире, народные обычаи, обряды, праздники и христи-анские ритуалы. Дается объяснение сохранившихся до наших дней ритуалов и таинств с учетом последних достижений фольклористики и этнографии. Приводятся иллю-страции из редких источников. Пункт книговыдачи: читальный зал гл. корп. – 1 экз., информационно-библиографический отдел – 1 экз.

Праздники и события России — календарь праздников и фестивалей в России

Праздники и события России 2021: самые главные фестивали и яркие события, национальные праздники и мероприятия в России. Фото и видео, описания, отзывы и время проведения.

• 13 февраля 2021 Оперный фестиваль имени Шаляпина Оперный фестиваль имени Федора Шаляпина — одна из визитных карточек Татарстана. Впервые фестиваль был проведен в 1982 г., и Казань была выбрана неслучайно, ведь великий бас родился именно здесь. В 1985 г. мероприятие вышло на всероссийский уровень.
• 15 февраля 2021 Праздник Белого месяца в Бурятии «Праздник Белого месяца» Сагаалган — это, грубо говоря, бурятский Новый год. Он немного не совпадает с общепринятым «нашим» Новым годом, поскольку буддисты считают началом года первое весеннее новолуние. Поэтому вычисляемый по лунному календарю Сагаалган — праздник с плавающей датой.
• 8 — 14 марта 2021 Масленица в Бородино Каждый год в подмосковном музее-заповеднике «Бородинское поле» отмечают Широкую масленицу. В этом историческом месте битвы русских войск с армией Наполеона в 1812 г. праздник проводов зимы совмещается с показом реконструкций сражений.
• 8 — 14 марта 2021 Масленица в Казани Масленицу отмечают по всей Руси, и Казань не исключение. Праздник встречают на множестве городских площадок, в парках и культурных центрах, но самое популярное место — это остров-град Свияжск. Именно там проходит реконструкция празднования масленицы, как это было в русских селеньях много веков назад.
• 8 — 14 марта 2021 Масленица в России Исторически русская Масленица — самый буйный, самый весёлый, самый «размашистый» праздник в году. Славянскую Масленицу праздновали не только россияне, но и поляки, чехи, словенцы, сербы, болгары и другие народы. Но, конечно, в России Широкая Масленица приобретала особенный размах.
• 8 — 10 марта 2021 Фестиваль вьетнамской уличной еды С 2017 г. на территории ТЦ «Ханой-Москва» проходит увлекательный фестиваль — путешествие в культурные и гастрономические традиции экзотического Вьетнама. На три дня холлы торгового центра превращаются в праздничные проспекты, увешанные бумажными фонариками, флагами и цветочными гирляндами.
• 21 марта 2021 Праздник «Стрелецкая гульба» в Подмосковье Самое ожидаемое событие подмосковной весны, когда раззудится плечо, размахнется рука, да как пойдешь вприсядку под задиристые песни прохожих, называется, что немудрено «Стрелецкая гульба». Того и гляди, выйдешь из толпы с синяком под глазом, кружкой медовухи в руке, да веселыми байками о былом.
• 30 апреля — 30 сентября 2021 Фольклорное шоу Kazan Фольклорное шоу Kazan — первая в Татарстане развлекательная программа в формате национального шоу. Оно длится 1 час 15 минут и рассказывает об истории города песнями, танцами и интерактивными играми со зрителями. Всего в программе 5 новелл.
• 1 мая 2021 Праздник «Цветение маральника» В начале мая предгорья и горы Алтая покрываются лиловой кипенью — расцветает маральник. В эти дни стоит попасть на удивительно красивый фестиваль «Цветение маральника», посвященный любованию этим прекрасным растением и открытию летнего туристического сезона.
• 21 мая 2021 День принятия ислама Волжской Булгарией Ислам в качестве официальной религии в Татарстане был выбран неслучайно. По легенде, у хана Алмуша, который правил в 10 в., тяжело заболела дочь и никто не мог ее вылечить. Одолеть болезнь пытались и местные, и заграничные лекари, но все было тщетно.
• 22 мая 2021 День эрмитажного кота Петербургский Эрмитаж невозможно представить без «Мадонны Бенуа» да Винчи, «Возвращения блудного сына» Рембрандта и… кошек. Да, эти милые создания по праву считаются одним из главных символов музея. Живых «экспонатов» можно встретить в лондонской крепости Тауэр — там уже 500 лет хозяйничают знаменитые вороны.
• 27 мая 2021 День города Санкт-Петербурга Официальная дата праздника — 27 мая. Именно в этот день в 1703 г. российский император Петр I заложил первый камень в основание Петропавловской крепости. Это событие принято отмечать ежегодно, и нередко мероприятия растягиваются на целую неделю.
• 5 июня 2021 Фестиваль «В гости к Берендею» С племенем берендеев знаком каждый, кто хоть раз видел пьесу Николая Островского «Снегурочка». Оно существовало в действительности, а вот царь Берендей — персонаж совершенно сказочный. Тем не менее, в Переславле-Залесском у него есть собственный дом.
• 12 июня 2021 День первой рыбы на Камчатке Для коренного населения Камчатки рыба — не просто еда, от обильной летней путины зависело выживание всего племени. Улов коптили, солили, вялили и кормились им до следующей весны. Для того, чтобы заманить лосося на нерест, вверх по течению рек совершались магические обряды.
• 3 июля 2021 Сурхарбан Сурхарбан — один из излюбленных праздников народов монгольской группы. Это своего рода троеборье для мужчин, состоящее из стрельбы, борьбы и скачек. Соревнования проводятся в национальных костюмах и с использованием традиционных приспособлений — бурятского лука, сура
• 6 июля 2021 Праздник Ивана Купалы Купальская ночь была одним из главных праздников для славянских язычников. Значимость события объясняется границей между теплым и холодным сезонами: эти дни были и остаются пиком солнечной активности (по старому стилю праздник приходился на период летнего солнцестояния и отмечался с 23 на 24 июня).
• 26 — 27 июля 2021 Архстояние Архстояние — международный фестиваль, который ежегодно проводится в парке Никола-Ленивец, что в Дзержинском районе Калужской области. Это необычное место (равно как и сам фестиваль) каждое лето притягивает сотни туристов со всех уголков России.
• 2 — 3 августа 2021 Праздник виноделия «Таманская лоза» От самого слова или, вернее, топонима «Тамань» веет романтикой, Лермонтовым, морем, казачьей удалью. Но и у всякого, кто услышит это название, волей-не волей возникнет ассоциация с прекрасными таманскими винами, которые считаются настоящей визитной карточкой у жителей региона.
• 21 августа 2021 Праздник «Сызранский помидор» В третью субботу августа в Сызрани происходит «государственный переворот». Город становится столицей Помидорного царства, привычные названия улиц сменяются на Томатную площадь, Объедаловский проспект, Закусочную аллею.
• 30 августа 2021 День Республики Татарстан и города Казани День республики — один из любимых праздников в Татарстане. Впервые его отметили в 1991 г. 30 августа, а годом ранее в этот день была принята Декларация о государственном суверенитете. В этот же день отмечают и день рождения Казани.

В России праздников много, и отмечают их с удовольствием. Государственные, международные, религиозные, профессиональные — памятных дат в календаре более двухсот. Новый год в России отмечают шумно, весело, с шампанским и фейерверками, в семейном кругу или с друзьями, с наряженной елкой и подарками. А вот Рождество 7 января празднуют уже далеко не все, но верующие люди в этот день посещают церковь. Ровно через две недели после начала года наступает Старый Новый год — уникальный праздник и исторический парадокс, связанный со сменой календаря. Многие люди в этот день открывают в себе что-то особенное, неизвестное доныне.

В России праздников много, и отмечают их с удовольствием. Государственные, международные, религиозные, профессиональные — памятных дат в календаре более двухсот.

Шумно и весело отмечают 25 января День студента, в день основания Московского университета, эта же дата известна как Татьянин день, поэтому святая Татиана считается покровительницей студентов. С большим удовольствием влюбленные справляют День святого Валентина 14 февраля, прочно укоренившийся среди российских праздников.

В День защитника Отечества 23 февраля, изначально исключительно праздник военных, сейчас поздравляют уже всех мужчин, неофициально подразумевая, что каждый из них — защитник своей семьи и близких. Прекрасным же женщинам дарят цветы, поздравляя их с Международным женским днем, 8 марта.

За неделю до Великого поста в России начинается Масленица, уходящая своими корнями еще во времена язычества. Встречают ее народными гуляньями, пекут блины, символизирующие солнце. В последний день недели, Прощеное воскресенье, люди просят друг у друга прощения.

Еще с древних времен считается, будто тот, кто не празднует Масленицу, весь год будет в бедах и заботах.

1 апреля русские шутками и розыгрышами отмечают День смеха. Недавним нововведением стал Международный фестиваль фламенко, в апреле в течение нескольких дней концертные залы наполняются яркими, зажигательными мелодиями и танцами, полными страсти. 12 апреля празднуют День космонавтики, в память о первом полете в космос, совершенном Юрием Гагариным. 1 мая в Праздник весны и труда многие люди выезжают на природу и просто весело проводят время.

На Пасху многие люди посещают церковь, непременный атрибут праздника — крашеные яйца. Самый, пожалуй, грандиозный праздник — День Победы — отмечают 9 мая, поздравляя ветеранов, защитивших свое Отечество. Этот день — повод для гордости за свой великий народ.

Ежегодно отмечается множество профессиональных пр

Российская международная общественная организация «Дослуг-дружба»

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни. Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла. Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

МАСЛЕНИЦА
                                
Что делали на масленицу?         
                
Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегомасленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Эта тема нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или “привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали “колодку” — кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.

Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают обряды, относящиеся к хозяйственным делам и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись.

Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье — заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими.

Основным эпизодом последнего дня были “проводы масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Зимы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика — пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”).

Здесь необходимо отметить, что понятие «Чучело Масленицы» имеет несколько ошибочный характер, поскольку в действительности изготавливалось чучело Зимы, его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это действо происходило на Масленицу (то есть праздник), то очень часто чучело ошибочно называют Масленицей, хотя это неверно.

Там же, где не делали чучела, обряд “проводов масленицы” состоял, главным образом, в возжиганим общесельских костров на возвышенности за селом или у
реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье — лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра. У западных и южных славян русской “Масленице” соответствовали Запуст,
Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи — чучела, “проводами” которых завершалась масленичная неделя. В центральных областях России “проводы масленицы” сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда ( “молоко сгорело, в Ростов улетело”). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал мужик с веником и, делая вид, что бьет кого-то, кричал: “Не проси молока, блинов, яичницы”. Прощание с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно “полоскали зубы”, т. е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для “вытряхивания блинов” устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и “парили” молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного. Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение (в России ряженые сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение “козы” или “козла” (восточная Украина), кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели, молодежные вечерки и др.

Понедельник — встреча
     
В этот день из соломы делали чучело, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день встречи, очень жизнерадостны. Да вот, например:

А мы Масленицу встречали,
Повстречали, душа, повстречали,
На горушке побывали,
Блином гору выстилали,
Сыром гору набивали,
Маслом гору поливали,
Поливали, душа, поливали.

Вторник — заигрыш

С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями
катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение — катание с обледенелых гор.

Среда — лакомка
     
Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях вскладчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг — разгул (перелом, широкий четверг)
     
На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из
Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу «лежачего не бьют»), вдвоем нападать на одного (двое дерутся — третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание.

Биться можно было «стенка на стенку» (опять поговорка) или «один на один» (как у французов тет-а-тет — «с глазу на глаз»). Велись и «охотницкие» бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно.

Пятница — тещины вечера
     
Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам!

Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали «на люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы (и в этом тоже был тайный смысл). Однако, (как вы, наверное, уже поняли из названия этого дня масленичной недели) самым главным событием, связанным с молодоженами и справляемым по всей Руси, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе).

В некоторых местах «тещины блины» происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице.

Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали «тещины вечерки» — приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр. , а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло.

Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Суббота — золовкины посиделки

Начнем с того, что «золовка» — это сестра мужа. Откуда пошло такое название? Может, от слова зло? Ведь она всегда подмечала в жене своего брата слишком много отрицательных черт, а порой и не скрывала своей неприязни к ней? Что ж, случалось и такое… (но не всегда).

Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных (жены сыновей для матери их мужей были невестками), т.е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, — так было принято кое-где раньше: «Не брать в жены своих, местных».

Воскресенье — проводы, целовальник, прощенный день

В книге М. Забылина «Русский народ» рассказывается, как еще в начале XVII века иностранец Маржерет наблюдал следующую картину: если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в «прощенное воскресенье», они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: «Прости меня, пожалуй». Второй же отвечал: «Бог тебя простит».

Обида была забыта. С той же целью в прощеное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, молились и поклонялись праху родных. Масленица называлась еще и Сырной седмицей и была последней неделей перед Великим постом.

ПАСХА ХРИСТИАНСКАЯ.          
                 
Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа.Это самый важный праздник в христианском календаре.

Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год,но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля.Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния,следующего за 21 марта-днем весеннего равноденствия. Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Никее в 325 году н.э.

Название «Пасха» является прямым перенесением названия иудейского праздника,отмечавшегося ежегодно в течение недели,начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана.Само название «пасха» представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah»,которое толковалось как «прохождение»;оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи,а Сам Он уподобился невинному ягненку (ягнцу), закалываемому по обычаю перед началом этого праздника.Христиане чтили воскресный день как день Воскресения Христова.

События евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи,по времени празднования они были близки.

Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в большенстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю.

Всякий священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами «Христос воскресе», дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами?  

Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: «Христос воскресе», и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщим.  Почему дарили именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость о спасении нашем воскресшим Господом.

Люди при великой неожиданной радости бывают готовы передавать ее каждому знакомому. Так и христиане от избытка пасхальной радости взаимно обмениваются при встрече поцелуями, выражая братскую любовь словами: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!» Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами — отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет. 

Русская Пасха характеризуется еще целым рядом традиций, как например, украшение столов освященными творожными пасхами и куличами. Творожная пасха делается в виде усеченной пирамиды — символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы «Х.В.».

Но самым главным кулинарным шедевром стола всегда был освященный в храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является обязательным символом пасхального богослужения. Артос — это всецельная просфора, большой хлеб с изо-бражением креста, который напоминает о жертвенной гибели Спасителя во искупление грехов человечества. Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца Святой недели, а потом разделяется на небольшие кусочки и раздается верующим в храме.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО
                   
Рождество Христово — это не только светлый праздник православия. Рождество — праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь.

Почему на Рождество украшают елки  
                   
Предполагают, что первые неукрашенные Рождественские елки появились в Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым Бонифацием. Бонифаций читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что дуб не является священным и неприкосновенным деревом, он срубил один из дубов. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем пути все деревья кроме молодой ели. Бонифаций представил выживание ели как чудо и воскликнул: «Да будет это дерево деревом Христа». В 17 веке Рождественская елка уже была распространенным атрибутом Рождества в Германии и скандинавских странах. В то время елка украшалась фигурками и цветами, вырезанными из цветной бумаги, яблоками, вафлями, позолоченными вещицами, сахаром. Традиция наряжать елку связана с райским деревом, увешанном яблоками.

Успех Рождественской елки в протестантских странах был еще большим благодаря легенде о том, что сам Мартин Лютер первым придумал зажигать свечи на рождественской елке. Однажды вечером он шел домой, сочиняя проповедь. Блеск звезд, мерцающих среди елей, внушил ему благоговение. Чтобы продемонстрировать эту великолепную картину семейству, он поставил елку в главной комнате, укрепил на ее ветвях свечи и зажег их. Первые Рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами. Позже были добавлены сладости, орехи и другая еда. Затем — рождественские свечи. Такой груз был, безусловно, слишком тяжел для дерева. Немецкие стеклодувы начали производить полые стеклянные елочные игрушки, чтобы заменить фрукты и другие тяжелые украшения.

Рождественский венок        
                     
Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол.

Рождественские свечи                     
        
Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и  костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку.

Рождественские подарки  
                         
У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка.

Рождество на блюдечке  
                        
Канун Рождества получил название «сочельник», или «сочевник», и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, — сочива (или полива). Сочиво — каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья — ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд — 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя.

А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество — праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом.

КАК ПРОВОДИТЬ СВЯТКИ    
                       
Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями
Рождества Христова.

Впервые три века христианства, когда гонения мешали свободе христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников, дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6 января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время.

Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что во дни святок «никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келий», и возбранено совершать священнодействие брака.

Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными.

Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет, нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится: «Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству — Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков — повелеваем извергать из священного сана, а мирян — отлучать от общения церковного».

В Священном Писании говорится: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор. 22,5).

Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало «в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни».

Святочные гадания           
                 
Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее, а святки считались идеальным временем для гаданий — и люди гадали. Для гаданий выбирали «нечистые» места, где, как считалось, обитает нечистая сила, сильно активизировавшаяся в святочный период, — места нежилые и нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки, кладбища и т. п.

Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись тайком: выходили из дому не перекрестясь, шли молча, босиком в одной рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы окончательно не пропасть предпринимали «защитные» меры против нечистой силы — очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный горшок.

Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота и медоносности пчел, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака — девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженном.

В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что соблюдении определенных условий, будут получены «знаки» судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. «Знаками» могло быть что угодно — сновидения , случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, степень увялости растений, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др. и т.д. и т.п.

Лай собаки указывал, с какой стороны прибудет жених, стук топора сулил беду и смерть, музыка скорую свадьбу, топот коня — дельную дорогу; гадали не только по случайным звукам и провоцировали их: стучали в ворота хлева, по забору и т.д. А о нраве будущего мужа гадали по поведению тараканов, пауков и муравьев.

Чтобы приснился вещий сон, девушка должна была умыться водой, принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед сном в направлении от порога к углу и обежать дом в обнаженном виде. Также помогало положить под кровать и под подушку мужские штаны, подушечку с зерном, гребень или чашку с водой.

Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья — вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель. На столе ставили дополнительные приборы по число членов семьи умерших в прошедшем году.

По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженные — колядующие, специально, для того чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось, на прямую зависел от степени одарения колядующих.
     
РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ         
                  
15 (28) ноября — 24 декабря (6 января), включительно

Как был установлен Рождественский пост?

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других — несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.
Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что «сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. — Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию, и долженствуем поститься… от 15 дня ноября».

Рождественский пост — последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 — по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.

Зачем установлен Рождественский пост

Рождественский пост — зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

 АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА ДА ИВАН КУПАЛА    

                
Летнее солнцестояние — один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала.

Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше — как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей «макушку лета» стали праздновать через две недели после самого солнцестояния…

У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее — его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через несколько дней «Петр и Павел» сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

По самой ходовой версии «Купальницей» св. Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы — но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале.

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год. В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен «выкатывать ржи» (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый.

Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей. «Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады» — написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой. Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем — перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.

Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: «Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!»

Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось — в этом году замуж выйдешь.

Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы «черпают росу»; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на
луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть «в дом не глумилася».

Поутру в Иванов день купаться — обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть.

К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается…

Один из довольно распространённых купальских обрядов — обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням. Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, «причём, — как замечает этнограф XIX в. — разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах.»

Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: «Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа!..» Считается также, что огонь укрепляет чувства — а потому прыгали и парами.

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки. Ну а напрыгавшись да наигравшись — как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения — что бы там этнографы не говорили… Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы — в разгульных обрядах, гаданиях и
прочих веселых и милых шалостях…

Понравилось? Поделись!

Русская Масленица, Традиции России

Традиционные обычаи во время Масленичной недели

Пожалуй, самый веселый праздник в России — Масленица. Считается, что этот праздник пришел с дохристианских времен, когда славяне еще были язычниками.

В старину Масленица проводилась в память об умерших. Так что сожжение фигуры Масленицы означает ее похороны, а блины (блины) — колифию. Но со временем россияне, жаждущие веселья и развлечений, превратили грустный праздник в веселую Масленицу с блинами — круглыми, желтыми и горячими, как солнце, катанием на санях и санях, кулачными боями и тещей.Ритуалы Масленицы очень необычны и интересны, потому что они сочетают в себе завершение ритуалов зимних праздников и открытие новых весенних праздников и церемоний, которые должны были способствовать сбору урожая.

Масленица празднуется в течение недели, предшествующей Великому посту. Каждый день Масленицы был посвящен особым ритуалам.

Понедельник, Масленица

В понедельник встречали Масленицу. В тот день люди сделали набитую соломой фигуру Зимы, одели ее в старухе и с песнями возили на санях по деревне.Затем фигуру поставили на заснеженный склон, который люди использовали для катания на санях, что считалось не просто развлечением, а древним обрядом, потому что считалось, что тот, кто спускается с холма более одного раза, скорее всего, будет иметь высокий лен в лето.

Вторник, Масленица

Вторник назывался «заигрыш» (игровой день). С этого дня по всей деревне начались всевозможные мероприятия: катание на санях, народные гуляния, скоморох (странствующие артисты) и кукольные представления.Улицы заполнились людьми в карнавальных костюмах и масках, которые посещали дома своих соседей и устраивали импровизированные концерты. Крупные компании катались на тройках и простых санях.

Масленица в 18 веке Москву трудно было представить без медвежьих шоу. Медвежьи забавы были очень популярны среди всех слоев населения больших и малых городов, поселков и деревень. Дрессированные медведи развлекали публику, имитируя девушек, накрашенных перед зеркалом, или женщин, пекущих блины.

Масленица, Среда

Среда — гурман — открыла застолье в домах с блинами и другими блюдами. В каждом доме были столы с вкусной едой, печеными блинами и сваренным пивом. Повсюду появились палатки, торгующие всевозможными продуктами. Продавали горячий сбитень (напитки из воды, меда и специй), орехи, медовые имбирные пряники и разливали чай из кипящих самоваров.

Четверг, Масленица

В четверг — разгул — наступил апогей игр и веселья.Именно тогда произошли самые жаркие кулачные бои.

Пятница, Масленица

Если в среду зятья угощали блинами в доме свекрови, то в пятницу была их очередь устраивать вечера с блинами. Накануне свекрови должны были разослать в дом зятьев все необходимое для приготовления блинов: сковороды, половники и т. Д., А свекровь прислала пакет гречки и немного масла. Неуважение к традиции со стороны зятя считалось бесчестьем и оскорблением; это был повод для пожизненной вражды.

Особое внимание во время Масленицы уделялось супружеским отношениям: чествовали и чествовали пары, заключившие предыдущий брак. Молодоженов в деревнях ставили в тупик: приставляли друг к другу на публике, бросали старыми лаптями и соломой, иногда приходили в дом молодоженов и целовали молодую жену. Традиция требовала, чтобы они нарядно одевались и ходили в общественных местах на расписных санях, звонили всем, кто был на их свадьбе, и спускались по ледяному склону под аккомпанемент торжественной песни.Масленица была временем взаимных визитов семей, которые в последнее время стали родственными.

Суббота, Масленица

Суббота была посвящена визитам родственников к молодым женам.

Воскресенье, Масленица

Воскресенье было названо «прощением». В этот день люди просили друг у друга прощения за все обиды и беды; вечером люди ходили на кладбища и «прощались» с умершими. В последний день Масленицы наступает самое интересное событие — прощание с Масленицей — торжественное сожжение чучела зимы.Люди бросали остатки блинов и еды в огромный костер, объясняя своим детям, что вся сытная еда исчезла в огне, чтобы подготовить их к Великому посту.

Конец Масленицы

Масленица завершилась первым днем ​​Великого поста — Чистым понедельником, который считался днем ​​очищения от греха и поста запретной пищи. В Чистый понедельник люди обычно мылись в ванне; женщины мыли посуду, очищая ее от жира и остатков запрещенной пищи.

Дополнительная информация о Масленице

6 фактов, которые вы не знали о Масленице, Масленичная неделя в России

Блин для бориатина | © Ун Большаков

С 20 по 26 февраля 2017 года россияне отмечают Масленицу. Также известная как «неделя масла» или «неделя блинов», это способ приветствовать весну, съев тонны блинов и участвуя в ярких праздниках. Но это еще не все: у Масленицы удивительное происхождение, священные послания и причудливые традиции.Мы уверены, что вот шесть вещей, о которых вы не знали.

Языческие корни Масленицы

Несмотря на языческие традиции, Масленица была единственным праздником, признанным Русской Православной Церковью. Название Масленица или «масленица» ему дали только в 17 веке, после того, как он был официально внесен в список церковных праздников. Раньше христиане называли последнюю неделю перед Великим постом «без мяса», так как мясо было запрещено православной традицией.

Карнавал блинов Pixabay

Блины символические

Как вы уже догадались, Масленица — это блинчики или блины (они больше похожи на французские блины, чем на пушистые американские блины).Они свежеприготовленные каждый день и предположительно символизируют Солнце, поэтому, поедая блины, люди потребляют его тепло и энергию. Русские стараются съесть как можно больше, особенно перед приближающимися семью неделями Великого поста.

При чем тут медведь

Праздник носил языческое название «Комоедица», о происхождении которого существует множество теорий. По одной из них, в это время года медведи, которых древние русские называли «ком», ощущали в воздухе весну и просыпались от спячки.Поскольку медведи считались хозяевами леса, люди приносили им блины, чтобы встретить весну. Таким образом, Комоедицу можно интерпретировать как «кормление медведей».

Дамы танцуют в снегу Pixabay

У каждого дня свой путь

Каждый день масленицы имеет свое название и особые ритуалы, но они редко соблюдаются в современной России. Раньше в понедельник все встречали Масленицу пением и лепили чучело из соломы, которое в воскресенье предстояло сжечь.Во вторник молодые люди выходили играть или катались на санях. В «сладкий день» среды люди баловались блинами и сладостями. Четверг был посвящен кулачным боям и другим физическим нагрузкам. В пятницу люди навещали родственников, особенно свекровей, а в субботу молодые жены устраивали вечеринки. Воскресенье было кульминацией всего этого с публичными празднованиями и изобилием еды.

Горящая женщина

Грандиозным финалом масленичной недели является сжигание чучела Масленицы, куклы, набитой соломой, в женской одежде, знаменующей приближающийся конец зимы.В старину в качестве поминки на «умирающую» зиму бросали блины в огонь.

День прощения

Последний день Масленицы был днем ​​прощения. День, когда люди просят прощения у других, прощают все зло, причиненное им, и с легким сердцем наслаждаются заключительным раундом празднеств. Неудивительно, что воскресенье было самым веселым. Аттракционы на тройках, танцующие медведи, кулачные бои, салют и тонны вкусной еды!

Тройка Московского конного завода © Автор: Лена / Wikimedia Commons

Масленичный фестиваль — чего ожидать во время масленичного фестиваля в России

На главную / Российские фестивали и события / Масленица в России — когда блины никогда не кончатся

Масленица в России звенит уходящей зимой.Традиционный русский праздник, также известный как «блинная неделя», славится своими блинами (блинами) с множеством начинок и начинок, от сметаны до икры, до лосося и всего сладкого!

Как отмечают Масленицу?

Считается, что название Масленица (по-разному переводится как «Масленая неделя», «Сырная неделя» или «Масленичная неделя» на английском языке) происходит от того факта, что, согласно русской православной традиции, мясо уже запрещено на Масленицу. неделя, а вот молочного нет.Масленица хорошо известна своими семью днями празднеств и последней дозой обжорства, поскольку это последняя неделя, когда православные русские могут есть молочные продукты перед Великим постом. Естественно, каждый день фестиваля включает в себя блины, масло и множество вкусных начинок, так как россияне отмечают приход весны обилием еды, напитков, катания на санях и снежками.

Масленица содержит как языческие, так и христианские традиции и празднуется в последнюю неделю перед Великим постом или за седьмую неделю перед православной Пасхой.Самая характерная часть праздника — блины. Русские угощают «блины», круглые золотые блины, состоящие из сытных блюд, которые все еще разрешены православной традицией, в основном масла, яиц и молока.

Еда — очень важная часть Масленицы. В народных сказках сказано, что вы должны есть в течение дня столько раз, сколько собака виляет хвостом, что является серьезной проблемой, если учесть, что основные группы продуктов питания в это время — это сытные и часто маслянистые блины.Блины, которые готовятся каждый день недели, символизируют солнце и его тепло, и известно, что русские едят как можно больше во время Масленицы, поскольку за семью праздничными днями следуют семь мрачных недель Великого поста.

Только в Москве ежегодно планируется более 500 мероприятий по празднованию славянского народного праздника. Основные события разворачиваются в городских парках, музейных комплексах и усадьбах, а также на пешеходных улицах российских городов.

Воскресенье — последний день, день прощения, когда люди прощают причиненные им обиды и сжигают талисман Масленицы, соломенную куклу в женском костюме с блинчиком в руке.Этот обряд стал почти культовым символом праздника и скорого конца зимы.

Типичное «расписание» Масленицы:

День 1 — Встреча Масленицы

Первый день — россияне обычно едят свои первые (из многих) блины в 17:00 в понедельник, а гулянья продолжаются до позднего вечера.

День 2 — Станьте снова молодыми и играйте в

Второй день для молодежи. Россияне традиционно катаются на санках или отправляются на зимние прогулки.

День 3 — Побалуйте себя сладким

Символично «сладкий день» Масленицы, когда рестораны и кафе в крупных городах России предлагают специальные меню с огромным разнообразием блинов.

День 4 — Весенний четверг

На четвертый день катание на коньках, беговых лыжах и пиршества обычны, так как Великий пост быстро приближается. Каток в Парке Горького, в частности, оживает, когда россияне празднуют Масленицу.

День 5 — День свекрови

Традиционно день матери и особенно свекрови.Семьи часто гуляют по паркам России, чтобы провести время вместе.

День 6 — Бег по снегу

Когда наступают выходные, празднование становится еще грандиознее. Поскольку уже почти конец зимы, шестой день — хорошее время, чтобы максимально использовать возможности зимних видов спорта в России.

День 7 — Привет весне

Кульминация — так как это, по сути, серия праздников, посвященных уходу зимы, — это «Широкая Масленица», когда сжигается изображение Масленицы (большая фигура из соломы).

Часто называемый «Масленица», в 7-й день люди просят прощения у других, создавая в толпе чувство единства и радости.

Масленица — это праздник, когда можно погулять и немного погулять, и он был бы неполным без костюмированного парада. Во время фестиваля в разных городах России вы увидите, как люди наслаждаются не только традиционными русскими костюмами, но и венецианскими, венгерскими, голландскими и немецкими костюмами. Наслаждайтесь Масленицей с традиционными танцами и народной музыкой.Подходите, чтобы попробовать свои силы в крестьянских играх. Съешьте блины. Отчасти иммерсивное шоу, а отчасти просто развлечение. Если празднование народного праздника в центре города кажется вам немного искусственным, почему бы не отправиться в один из самых красивых и исторических парков Москвы? Здесь вы найдете танцы, пение и традиционные игры.

Если фотографий недостаточно, чтобы убедить вас в том, насколько увлекательна Масленица, вот небольшой видеоролик, сделанный во время фестиваля в Москве в 2019 году:

Ежегодно в феврале мы проводим Масленичный фестивальный тур по Москве и Санкт-Петербургу.Петербург. Этот тур включает в себя самые знаковые туристические достопримечательности двух российских столиц, а также бесконечные гуляния, блины и веселье!

Чтобы получить дополнительную информацию о Масленице, свяжитесь с нами по адресу [адрес электронной почты защищен] или позвоните нам по телефону +61 2 9388 9816

> Как празднуют Масленицу? > День 1 — Встреча Масленицы > День 2 — Снова будь молодым и играй > День 3 — Побалуйте себя сладким > День 4 — Весенний четверг > День 5 — День свекрови > День 6 — Бег по снегу > День 7 — Привет весне> Как отмечают Масленицу? > День 1 — Встреча Масленицы > День 2 — Снова будь молодым и играй > День 3 — Побалуйте себя сладким > День 4 — Весенний четверг > День 5 — День свекрови > День 6 — Бег по снегу > День 7 — Поприветствуем весну

Похожие сообщения

Путешествие в Россию

От 56-й параллели | Последнее обновление 18 апреля 2020 г.

Музей деревянного зодчества и этнографии Тальцы позволяет посетителям окунуться в повседневную жизнь и культуру русских, сибиряков прошлых веков.

ПОДРОБНЕЕ Советы и важные советы туристам в России

от 56-й параллели | Последнее обновление 21 апреля 2020 г.

Захватывающие достопримечательности, уникальные мероприятия и богатая культурная история издавна привлекали посетителей к загадочной России как к популярному направлению. Изменяющиеся экономические условия и растущая популярность России как направления для иностранных туристов снизили расходы на поездки, сделав Россию более доступной для посетителей.

ПОДРОБНЕЕ Странное и прекрасное в России

от 56-й параллели | Последнее обновление 21 апреля 2020 г.

Стереотипные россияне имеют репутацию суровых и неулыбчивых людей, но на самом деле русские часто улыбаются, и их улыбки означают разные вещи в 10 разных ситуациях.

ЧИТАТЬ БОЛЬШЕ

Русские традиции, праздники и фестивали

Русские традиции — это часть колоритной русской культуры, которая ежегодно привлекает в страну миллионы посетителей.

Русские до сих пор отмечают языческие праздники, а также религиозные праздники Рождества и Пасхи. Например, праздник Масленица (Масленица) уходит корнями в язычество и является вековой традицией, передаваемой из поколения в поколение.

В русские праздники входят такие уникальные празднования, как День космонавта и День защитника Отечества, а длинный список русских традиций полон захватывающих, а иногда и странных обычаев от купания в ледяной воде в Крещение Господня до появления Деда Мороза в канун Нового года.

Если вы приедете в Россию во время одного из мероприятий или праздников, воспользуйтесь этим руководством, чтобы понять традиции и присоединиться к веселью!

01 из 09

Кен Шиклуна / AWL Images / Getty Images

Большинство россиян отмечают Новый год вместе с остальным миром 1 января.Но есть более старая традиция празднования Нового года 14 января, которую многие в России также отмечают.

Празднование Нового года в России включает зажигание новогодней елки и визит Деда Мороза (или Деда Мороза), русской версии Санта-Клауса. Дед Мороз, традиционно изображаемый в виде высокого и стройного пожилого джентльмена, одетый в вышитую одежду, элегантно изображает фигуру на рождественских открытках, желая получателю счастливого Нового года.

То, что на Западе называют рождественской елкой, в России считается новогодней елкой, и, поскольку первый русский Новый год в России предшествует Рождеству (которое проходит 7 января), эту елку оставляют в честь обоих праздников.

02 из 09

Надя Исакова / Getty Images

Рождество в России происходит 7 января по православному календарю. Затмеваемое новогодними праздниками, русское Рождество несколько менее важно, чем в других странах Восточной Европы.

Рождество — это время для посещения семьи, посещения церковных служб и рождественского застолья. На протяжении большей части 20-го века, будучи коммунистической атеистической страной, россияне не могли публично отмечать Рождество, поэтому эта практика отошла на второй план.

Однако сейчас россияне возвращаются к религии, в первую очередь к православию, и число людей, отмечающих Рождество как религиозный праздник, продолжает расти.

03 из 09

Сэм Спайсер / Getty Images

Святки, или Святки, выпадают между 7 января (православное Рождество) и 19 января (Крещение).

Рождество Христово — особое время для христиан. В России, где христианство было подавлено, старые традиции, такие как гадания, которые предшествовали принятию христианских верований в России, являются частью запоминания старых обычаев.Колядки распространены в песнях, которые часто поют певцы в костюмах.

Самые набожные русские заканчивают этот религиозный период в день Крещения, окунувшись в ледяную воду реки или ручья, которые, как говорят, наделены магической силой и символизируют крещение Иисуса.

04 из 09

Михаил Светлов / Getty Images

Масленица сродни Мардис Гра в России. Дети играют в игры, бабушки готовят большие стопки блинов, а в городах проходят фестивали, во время которых сжигается изображение «Девы Масленицы», приветствуя весеннюю погоду и возвращение солнца.

Масленичная неделя началась как языческий солнечный ритуал и с тех пор вошла в восточную православную религию. Масленица служит многим целям. Масленица знаменует собой уход зимы и знаменует приход весны. В рамках предпостных торжеств он также похож на Марди-гра — время пиршества и веселья.

Продолжайте до 5 из 9 ниже.

05 из 09

Скотт Олсон / Getty Images

Православные россияне празднуют Пасху по восточному календарю, и это может происходить в апреле или мае.

Русские празднуют Пасху с украшенными яйцами, особой едой и обычаями, такими как тщательная уборка дома. Пасхальная церковная служба начинается в ночь перед праздником со свечей, зажигающих церковь до рассвета и колоколов, объявляющих о наступлении Пасхи.

Пасхальные яйца и продукты — неотъемлемая часть русских пасхальных обычаев. В дохристианские времена яйца считались символами плодородия, а после принятия христианства — символом обновления.

06 из 09

Александр Аксаков / Getty Images

9 мая — День Победы, праздник памяти военнослужащих и участия России во Второй мировой войне. День обычно отмечается парадами, самым известным из которых является военный парад на Красной площади.

Это праздник, когда закрывается большинство предприятий, поэтому многие люди посещают военный парад и смотрят фейерверк ночью в День Победы. Ветераны носят свои медали, когда идут на парад или мероприятие, организованное местной организацией ветеранов.

Еще одна традиция — дарить цветы, обычно красные гвоздики, ветеранам на улице и возлагать венки к памятным местам войны.

07 из 09

Джереми О’Доннелл / Getty Images

Зима в России долгая и тяжелая, но россияне умеют развлечься даже в минусовую погоду.

Русский зимний фестиваль начинается в декабре и продолжается до января. Зимний фестиваль не ограничивается Москвой, хотя он является крупнейшим в России, поскольку города по всей России борются с зимней тьмой, проводя мероприятия, связанные с зимними фестивалями.

Зимний фестиваль включает в себя русское Рождество, Новый год и Святки. Здесь столько всего происходит, что это идеальное время для посещения Москвы или одного из крупных городов России.

В Москве мероприятия в Измайловском парке и на центральной площади Революции включают представления традиционных русских песен и танцев, игр, ремесел, еды и многого другого.

08 из 09

Макс Рязанов / Getty Images

Некоторые русские традиции, например, именины, можно пережить круглый год.

Русские именины имеют христианское происхождение и являются частью русской культуры. Когда человека называют в честь святого, у него есть возможность отметить день, назначенный для святого, в дополнение к дню рождения. День именин также называют «Днем ангела».

Во многих странах традиция именин утратила свое значение, и день рождения человека считается главным днем, который следует отмечать. Однако в таких странах, как Венгрия, именины могут по-прежнему иметь такое же значение, как и дни рождения.

Продолжайте до 9 из 9 ниже.

09 из 09

Александр Григорьев / EyeEm / Getty Images

Июнь — традиционный месяц свадеб в России. Невесты ищут самое модное платье, которое может себе позволить их бюджет, в то время как русские женихи назначают встречу в государственном офисе, где происходит церемония и регистрация брака.

Друзья и члены семьи бросают лепестки цветов, монеты и иногда выпускают бабочек, чтобы пожелать паре удачи.Перед отъездом новой пары жених по традиции обнимает невесту и целует ее на глазах у всех собравшихся.

Путеводитель по русским праздникам

Если вы путешествуете по России, полезно узнать о праздниках страны, чтобы вы могли приобщиться к традициям и понять культуру, чтобы увидеть другое измерение страны. Официально признанные российские праздники включают Новый год, Рождество, День защитника Отечества, Международный женский день, День весны и труда, День Победы, День России и День единства.Также отмечаются неофициальные российские праздники, такие как Пасха, Масленица, Ивана Купала, День космонавта.

01 из 12

с 1 по 5 января: новогодние каникулы

Doomych / Wikimedia Commons / CC BY 2.0

Россияне празднуют Новый год 1 января. Поскольку Рождество отмечается 7 января, дни, предшествующие Рождеству, также являются частью празднования Нового года-Рождества. Новый год отмечают вечеринками, едой, тостами и фейерверками.

Некоторые россияне также отмечают Новый год по юлианскому календарю — 1 января.14 числа. Однако этот день отмечается в частном порядке с членами семьи.

02 из 12

7 января: Рождество

Катрина Худякова / EyeEm / Getty Images

Рождество отмечается 7 января в странах, где традиционно отмечаются праздники согласно восточно-православной религии. 7 января соответствует 25 декабря по юлианскому календарю, который использовался в России в царские времена. В России григорианский календарь используется с 1918 года, но по традиции Рождество в России по-прежнему отмечается 1 января.7.

Некоторые россияне празднуют два Рождества — одно 25 декабря по григорианскому календарю и одно 7 января. Однако 7 января остается более популярным днем ​​для празднования Рождества.

03 из 12

23 февраля: День защитника Отечества

юляо / Getty Images

День защитника Отечества (также известный как День защитника Отечества), ранее известный как День Советской Армии, празднует мужчин России, особенно ветеранов армии, военнослужащих и павших солдат.Он сочетает в себе значения Дня памяти и Дня ветеранов США.

04 из 12

Весна: Пасха (неофициальный праздник)

Майк Зубренков / EyeEm / Getty Images

Пасху в России каждый год празднуют в разные дни, как и на Западе. Русские считают Пасху даже большим праздником, чем Рождество. Пасху отмечают крашеными яйцами, особой едой и, возможно, церковными службами.

Продолжайте до 5 из 12 ниже.

05 из 12

За неделю до поста: Масленица (неофициальный праздник)

Михаил Светлов / Getty Images

Масленица является эквивалентом Марди Гра и происходит от языческого праздника весны. Во время Масленицы часто соблюдаются определенные ритуалы, такие как приготовление и поедание блинов (которые символизируют солнце), сжигание чучела зимы и купание в ледяной воде на улице.

06 из 12

8 марта: Международный женский день

Arx0nt / Getty Images

Международный женский день примерно соответствует празднованию Дня матери на Западе, хотя в случае России все женщины могут принять участие в праздновании.В этот день женщинам обычно дарят цветы или шоколадные конфеты.

07 из 12

12 апреля: День космонавта

Саша Мордовец / Getty Images

День космонавта — это праздник, который Россия отправила в космос. В то время как другая версия этого дня отмечается на международном уровне, в России посещают могилу Юрия Гаргарина, первого человека в космосе, а также памятники и достопримечательности, связанные с космическими путешествиями и достижениями.

08 из 12

1 мая: День весны и труда

Михаил Светлов / Getty Images

День труда в России традиционно носит политический характер.В прошлом отмеченный парадами, теперь он используется как день отдыха для тех, у кого нет политической повестки дня, которую нужно подчеркнуть на митинге или демонстрации. Он также признает профсоюзы.

Продолжайте до 9 из 12 ниже.

09 из 12

9 мая: День Победы

Михаил Светлов / Getty Images

День Победы — важный светский праздник в России, отмечаемый парадами. Его значение вытекает из победы России над Германией во Второй мировой войне.Многие россияне до сих пор считают это поражение героическим и достойным воспоминаний и похвалы, несмотря на огромные потери, которые пришлось пережить России.

10 из 12

7 июля: Иван Купала (неофициальный праздник)

Алиев Алексей Сергеевич / Getty Images

Иван Купала, или День Иоанна Крестителя, — это день, в котором религиозные верования смешиваются с языческими традициями. Хотя этот день тесно связан с практикой крещения, этот день с большим энтузиазмом отмечают дети, которые поливают водой ничего не подозревающих родственников, друзей или прохожих.Иван Купала также отмечает «официальный» день, когда летом становятся благоприятными условия для купания.

11 из 12

12 июня: День России

Скадр / Getty Images

День России — это день провозглашения суверенитета Россией и соответствует празднованию Соединенными Штатами четвертого июля. Отмечается парадами.

12 из 12

4 ноября: День народного единства

Алексей Тихонов / EyeEm / Getty Images

День единства или День народного единства — это новый национальный праздник, напоминающий праздник, который отмечался веками до прихода к власти большевиков, которые признали успешную защиту Москвы от польских захватчиков.Он заменяет праздник 7 ноября (День революции), которым отмечали Октябрьскую революцию 1917 года.

Происхождение русской масленицы | Вкус России

Традиция Масленицы восходит к языческим временам, когда русский народ прощался с зимой и приветствовал весну. Как и многие древние праздники, Масленица (ударение на первом слоге) имеет двойное происхождение: языческое и христианское.

С языческой стороны Масленица отмечалась в день весеннего равноденствия.Он ознаменовал встречу весны, оживление природы и изобилие солнечного тепла.

С христианской точки зрения Масленица была последней неделей перед началом Великого поста (пост, предшествующий Пасхе), давая последний шанс насладиться мирскими радостями.

С самого начала поста строго соблюдаемый пост исключает мясо, рыбу, молочные продукты и яйца. Кроме того, строго запрещены вечеринки, светская музыка, танцы и другие развлечения, которые отвлекают от духовной жизни.

В глазах церкви Масленица — это не просто неделя веселья, а целая пошаговая процедура подготовки к длительному и изнурительному посту, который при правильном соблюдении может стать настоящим испытанием.

---

Название праздника Масленица (от слова «масло», что в переводе с русского означает масло или масло) обязано своим существованием традиции выпечки блинов (или блинов на русском языке). Они необходимы для празднования Масленицы.

С одной стороны, горячие, круглые и золотые блины, как считалось в народе, олицетворяют частичку солнечного благодати и силы, помогая согреть замерзшую землю.В старину блины готовили из гречневой муки, придавая им красный цвет, делая их значение еще более очевидным.

С другой стороны, круг в России считался священной фигурой, защищающей людей от зла. Отсюда и привычка несколько раз объезжать поселение верхом, украшать колесо телеги и таскать его на шесте по улицам, танцевать хоровод (хоровод). Считалось, что такие обряды смазывают (по-русски, переносное значение глагола «задобрить») Солнце и делают его добрее.

Блины также символизируют рождение и смерть; в старой Руси роженице давали блин, и во многих домах это ритуальная поминальная трапеза.

Информация взята с http://russiapedia.rt.com/of-russian-origin/maslenitsa/

Масленица — это российский Марди Гра?

Скоро во всем мире витает запах вкусных блинов, ведь праздник Масленицы не за горами.Но что такое Масленица? Для кого-то это связано с весельем и массовыми гуляниями, кто-то видит в этом один из этапов подготовки к Великому посту. Все ответы будут правильными, ведь это праздник многогранный и содержит огромное количество значений и символов.

Что такое Масленица в России?

Масленица — один из самых веселых и долгожданных праздников в году, празднование которого длится семь дней. В это время люди веселятся, навещают друзей и родственников, едят блины.В этом году будьте готовы приготовить блины 24 февраля, когда начинается праздник, и наберитесь сил, чтобы съесть их до 1 марта.

Масленица — национальный праздник восточной православной церкви, посвященный встрече весны. Перед вступлением в Великий пост люди хотят попрощаться с зимой, насладиться теплыми весенними днями и, конечно же, испечь вкусные блины. В русской культуре на этой неделе люди должны приблизиться к дню прощения, чтобы простить все обиды, покаяние, примирение с другими.Самые масштабные и масштабные торжества проходят в Москве и городах Золотого кольца.

Какова история Масленицы?

На самом деле Масленица — языческий праздник 17 века. В дохристианской России праздник назывался «Проводы зимы». После принятия христианства Русская Православная Церковь освятила этот языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Наши предки поклонялись солнцу как Богу. И с наступлением первых весенних дней обрадовались, что солнце начало согревать землю.Поэтому существовала традиция выпекать круглые лепешки, по форме напоминающие солнце. В народе верили, что съев такое блюдо, человек получит кусочек солнечного света и тепла. Впоследствии лепешки заменили блинчиками.

Каковы традиции празднования Масленицы?

В первые три дня праздника шла активная подготовка к празднованию:

• приносят дрова для костра;
• отделка дома;
• готовим вместе всей семьей.

Основные торжества проходили на главной площади города с четверга по воскресенье. Люди заходили в дома, чтобы просто съесть блины со сметаной и попить горячего чая.

В некоторых деревнях молодые люди ходили в гости к соседям с бубнами, рогами, балалайками, пели колядки. В праздничных мероприятиях часто принимали участие жители города:

• были одеты в лучшую одежду;
На театральные представления пошло
• человек;
• посетило будки, чтобы увидеть скоморохов и повеселиться с медведем.

Что такое ритуал сжигания чучела?

Много лет назад, даже сегодня кульминацией Масленицы является сожжение чучела. Это действие символизирует наступление весны и конец зимы.
Люди сделали чучело, которое приносили в жертву из тряпок и соломы. Большая забавная и одновременно страшная кукла, олицетворяющая Масляну, была одета в женскую одежду и оставлена ​​на главной улице села на время праздничной недели.В воскресенье, в последний день, его вынесли за пределы села. Там чучело сожгли, расплавили или разорвали на части, а оставшуюся солому рассыпали по полю.
Ритуал сожжения чучела имел глубокое значение: прощание с зимой и возрождение его силы весной.

Как этот восточнославянский праздник отмечают в англоязычных странах?

Масленый вторник в Англии

Один из самых любимых праздников в Англии — «Масленица» или «Жирный вторник», который длится всего один день.Но в этот день проходит много интересных мероприятий, одно из которых — «блины». Каждый из участников должен бежать по заданному маршруту, держа сковороду с блинами, подбрасывая ее на бегу и стараясь не уронить.

Масленичный день Uniting Care в Австралии

У австралийцев есть интересная традиция в «Масленицу» — они раздают другим людям приготовленные блины. Некоторые церкви, бизнес и благотворительные организации проводят мероприятия в честь «Масленицы», продают испеченные ими блины на благотворительность.По этой причине этот день, помимо «Масленицы», еще называют Масленичным днем ​​единой заботы, когда все собираются ради благого дела.

Американский карнавал или Марди Гра

В США Масленица известна как Марди Гра. Этот праздник с его экзотическими парадами и карнавалами зародился в 18 веке на контролируемой Францией территории нынешнего штата Луизиана. Пик фестиваля приходится на Новый Орлеан — отсюда начинается история этого дня.Основное действие «Марди Гра» происходит во Французском квартале (Vieux Carre) на улице Бурбон.

Фестиваль проводится как карнавал. В этот день американцы едят большое количество сладкой и калорийной еды, но самым главным десертом считается «королевский пирог» или «пирог трех волхвов». Внутри торта прячут маленькую фигурку Иисуса, и тем, кому она достанется, повезет на весь год.

Масленица имеет общие черты с аналогичными праздниками в других странах, но она оригинальна и неповторима.Ярко, весело, с размахом отметьте Масленицу вместе с ExploRussia! Присоединяйтесь к Российскому фестивалю Maslenitsa Tour. И пусть этот год принесет нашим краям только достаток, урожай и тепло в каждый дом!

.