Шесть необычных славянских традиций — Российская газета

В отмечаемый 9 декабря по славянскому календарю Юрьев день, который назывался Егорий Осенний, существовала интересная традиция. С каждого дома собиралось по две хлебных выпечки. Назывались такие выпечки «конями». Затем этих «коней» закапывали в землю в качестве ритуальной жертвы Егорию. Взамен предполагалось, что волки перестанут нападать на крестьянских коров. Эта традиция — одна из многих, существовавших у славян. «РГ» собрала самые необычные из них.

Открытка из хлеба

Обряды сопровождали русских людей от колыбели. К примеру, если в семье рождался мальчик, пуповину символично перерезали на топорище или стреле, а если девочка — на веретене. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. Некоторые родители пекли хлеб с оттиском ступни и руки новорожденного. Затем этот хлеб раздавался родственникам. Съедался ли он или хранился в качестве сувенира — осталось неизвестным.

Каша в шапке

Когда ребенка крестили, готовилась специальная каша «с потехой», обильно сдобренная перцем, хреном горчицей и солью. Отец новорожденного был обязан все съесть. Иногда каша подавалась в меховой шапке, чтобы ребенок вырос богатым. Гости смотрели, но сами не ели. А после выгоняли из избы бесов. Громко шумели, расплескивали по углам вино, вобщем веселились, как могли.

Невкусный обед чреват бороной

Большое количество традиций на Руси было связано со свадьбами. Причем некоторые из них вряд ли нравились самим молодоженам. На Масленицу устраивали так называемый «целовальник». Любой односельчанин мог войти в дом и от души поцеловать невесту. Если молодожены плохо угощали поздравлявших их односельчан, мужа и жену катали по селу на бороне — сомнительное удовольствие.

Жениха найдет банник

Отдельное место в обрядах и традициях занимают девичьи гадания на суженого. Некоторые из них, как впрочем и большинство старорусских обрядов, были весьма фривольными. К примеру, в бане на святки девушки открывали дверь, выставляя на мороз оголенную заднюю часть тела, и ждали домового — «банника». Если банник хватал их, по субъективным ощущениям, мохнатой лапой, быть богатому жениху. А если прикасалась обычная рука — суженый будет бедным. Ну а если вообще никто не трогал, придется и дальше в девках сидеть.

Веник против пожара

Уже ставший анахронизмом веник выполнял в доме русских людей важную функцию. Им отгоняли нечистую силу. Поставленный к стене веник служил своего рода оберегом. Веник выгонял из тела болезни, откуда и пошла традиция париться с ним в бане. Забавное применение венику находилось, если случался пожар. Хозяева ходили вокруг горящего дома, изо всех сил размахивая веником. Считалось, что он может усмирить силу огня.

Мак для покойников

Особые обряды были связаны с поминовением усопших и Радоницей, отмечаемой на Фоминой неделе. Люди оставляли предкам еду на могилах, а если, допустим, человек утонул — пищу бросали в реку. Кое-где дома накрывали столы для духов умерших и топили баню. Сами при этом не ели и не мылись, чтобы не мешать покойникам. Мертвых уважали, но побаивались. Чтобы умершие не забрались к живым, дома иногда обсыпали по кругу маком. Считалось, что духи не смогут через него пробраться. 

Старославянские обряды и заговоры на похудение | Мысли вслух

Как похудеть? Как сбросить лишние килограммы? Неужели опять садиться на диету? Пожалуй, это вечные проблемы для женщин. При том ещё и болезненные. А вечные эти проблемы потому, что и тысячу лет назад наши предки сталкивались с ними. И кстати говоря, мнение о том, что истинная русская баба – это пышнотелая откормленная женщина, является всего лишь « жалким» стереотипом. Ибо отчего же именно русская женщина должна быть, что называется, « в теле»? Неужели это заложено в генах? Согласитесь, что это бред.

Известные способы для славян.

Известные способы для славян.

И вот, возвращаясь к старорусским временам, необходимо отметить, что славяне славились своими способами похудения. Причём их методы похудения не имели ничего общего с нынешними диетами и липосакциями. Они в большей степени похожи на заговоры и обряды. Но отмечу, что заговоры были весьма действенными. По крайней мере, так утверждают учёные, специализирующиеся именно в этой области.

Многие из этих заговоров были добыты в « глухих» сибирских деревнях, где эти « семейные секреты» передавались из уст в уста от матерей к дочерям. У этих заговоров на похудение есть один весомый плюс: они опробованы столетиями.

Итак, заговор от обжорства — перечислим известные нам виды:

1) На бумажном листке необходимо нарисовать свинью. Или поросёнка. Это значения не имеет. В полночь в полнолуние нужно сжечь листок с нарисованным поросёнком, приговаривая: « Хавронья- Зевронья, забери мою толщину, по ветру отнеси на Луну». И по окончании обряда выпиваем стакан дистиллированной воды, представляя, как сжигается телесный жир.

2) В день полнолуния берём восковую свечу и разрезаем её на четырнадцать частей. На каждой из этих восковых частей свечи необходимо написать, сколько Вы хотите сбросить грамм за один день. Затем каждый день надо будет эти « кусочки» растапливать на пламени от свечи. Таким образом, за две недели Вы сможете сбросить столько, сколько и запланировали.

3) Поздней ночью, когда Луна будет освещать Землю своим полным ярким блеском, Вы должны выйти на улицу. В течении пяти – десяти минут необходимо смотреть на Луну и представлять себя стройной- стройной. Этот обряд нужно совершать в течении двух недель, и тогда лунная энергетика сможет обработать Ваш запрос и отправить его в глубины Вселенной. А вместе с запросом « улетит» и жир.

4) В двадцать шестой день любого месяца Вы должны замесить дрожжевое тесто. При замешивании подкладывать в тесто укроп. Затем необходимо из теста налепить лепёшки и испечённые лепёшки бросить на съедение воробьям. Таким образом, воробьи « склюют» Ваши жировые прослойки.

Ольга Крючкова — Славянские обряды, заговоры и ворожба читать онлайн

Крючкова Ольга

Славянские обряды, заговоры и ворожба

Издревле человек хотел знать, что его ждёт впереди, какая судьба ему уготована богами. Его предсказанием на Руси занимались ведуны или волхвы [1] . При помощи сложных обрядов и магических действ они «заглядывали» в будущее.

Однако и нашему предку, не обладавшему магическими способностями, в повседневной жизни было доступно простейшее гадание. Гадали на всём: расплавленных воске и олове, серебряных зеркалах, воде, костях, внутренностях животных, зёрнах, бобах, каше, криках животных, рунах, камнях, цветах, бытовых предметах. Гораздо позже появились гадания на кофейной гуще, спитом чае и игральных картах. Нашим же предкам для гадания было применимо то, что можно добыть в природе.

При всём доступности гадания, его действо было непременно приурочено к определённым ритуальным или земледельческим праздникам, а значит, существовала привязка к славянскому календарю.

Славянский календарь, как явление многогранное и уникальное, создавался и отшлифовывался на протяжении тысячелетий. Он являлся отражением мировоззрения наших далёких предков и их повседневной жизни.

В календаре славяне выражали своё видение природы, часто дополненное мистическим аспектом, а также повседневного реального мира, наполненного обыденными заботами.

Мир реальный и мир мистический, божественный, потусторонний у славян тесно переплетались. Божественные мифы искали продолжения в простой жизни, они были для наших предков просты и ясны, принимаемы на веру, впитывались с молоком матери.

Луна и солнце обожествлялись и определяли природные, земледельческие циклы и в целом жизнь крестьянина. Не вовремя посеянные или убранные хлеба могли повлечь голод и тяжёлые последствия. Поэтому славяне уделяли огромное внимание ритуальным праздникам, заговорам, оберегам и гаданиям.

Святки, Масленица, Зелёные Святки, Купала – традиционные славянские праздники обновления мира, связаны с солнечным циклом. Наши предки тщательно следили за изменением состояния солнца, при помощи специальных ритуалов отмечали смерть старого мира и нарождение нового. В это время совершались обряды очищения дома, тела, специальные заговоры и гадания.

Помимо основных праздников славяне отмечали ещё более ста, отражая в обрядах изменения природы. Тем паче, что каждая местность имела свои праздники. И при изучении традиционного славянского календаря, его можно сравнить, разве что с разноцветным полотном.

Славянский календарь зачастую существовал в устной форме. Однако при раскопках древних славянских городищ были найдены примитивные деревянные календари, на которых дни отмечались зарубками.

С приходом христианства привычный повседневный уклад жизни славян почти что не изменился. Не изменилось и их восприятие окружающего мира. Поэтому церковники адаптировали христианский месяцеслов вкупе с древним славянским календарём. Из чего и получился ныне известный русский православный календарь. Его основу, как и прежде, во времена наших предков, являет мифологическая трактовка времени и её сакральное содержание.

Так римляне праздновали начало нового года в праздник Мирты 25 декабря (приуроченного ко дню зимнего солнцестояния, который является плавающим днём в зависимости от продолжительности года). И эта традиции постепенно распространилась по всей Европе. Всем известно, что в католическом календаре 25 декабря празднуется Рождество Христово. А про языческого Митру уже никто и не помнит.

Первые изменения в славянском календаре произошли с принятием христианства на Руси, когда традиционные праздники постепенно начали отождествляться с христианскими (на тот момент византийскими) святыми.

В петровские времени произошла значительная трансформация народного календаря под влиянием изменения летоисчисления от Сотворения мира, бытовавшего тогда на Руси, на европейское летоисчисление (то есть от Рождества Христова).

С течением времени православная церковь, руководствуясь миссионерскими соображениями, попыталась соединить воедино церковные и древнеславянские традиции. Поэтому у нынешних церковных праздников зачастую языческие корни (Масленица, Ивана Купала, Яблочный Спас).

После революции 1917 года календарные даты заметно сместились. Однако в народе продолжал бытовать так называемый старый стиль, к которому были привязаны все основные природные явления.

К началу XIX века русский народный календарь упоминал имена более четырехсот православных святых и мучеников. Такая организация календаря позволяла крестьянам лучше ориентироваться во времени и сохранять традиционный уклад, приближаясь к повседневным нуждам.

Несмотря на то, что календарь наших предков претерпел определённые изменения, желание современного человека узнать своё будущее осталось прежним. До сих пор популярны многие гадания, зародившиеся в глубинах славянской древности.

В этой книге я попыталась собрать наиболее известные на сегодняшний день гадания, имеющие именно славянские корни. Часть из них появилась в петровский период, а часть дошла до нас из глубин древности. Гадания приурочены к определённому календарному периоду.

Также хотелось бы заметить: славяне никогда не считали себя рабами богов, а прямыми потомками бога Богумира и его детей! Богумир в славянской мифологии считался сыном Даждьбога [2] и Морены [3] , супругом Славуни. По легендам, именно от Богумира и Славуни, а также от их детей и пошли все люди на Русской земле. Например, в «Слове о полку Игореве» упоминается: «Мы – Даждьбожьи внуки ». Об этом также говорится и в «Велесовой книге».

Славянам было чуждо раболепие! Это чисто христианская доктрина. Возможно, именно этим и можно объяснить менталитет русского человека – сильного духом, свободолюбивого, независимого, творческого (как сейчас принято говорить – креативного).

Но как упоминалось выше: слияние славянских традиций и христианской доктрины – часть нашего культурного наследия. Поэтому ещё раз отмечаю: в текстах гаданий, заговоров и обрядов часто упоминается: раб Божий (имя) или раба Божия (имя). В такой формулировке они дошли до нашего времени и были зафиксированы этнографами. Если вы отбросите это словосочетание, то получите текст, имеющий древние корни.

Глава 1 Январь. Гадания. Обряды. Приметы. Заговоры. Предсказания

Январь своим названием обязан двуликому римскому богу Янусу. Славяне же называли этот месяц «просинец». То есть из-за туч начинается показываться синева, кусочки синего неба. Появляется солнце. Именно в январе стоят лютые Крещенские морозы. Январь самый подходящий месяц для гаданий, особенно первые девятнадцать дней, вплоть до самого Крещения.

Читать дальше

Славянское освоение ярославских земель — Портал органов власти Ярославской области

Кандидат исторических наук, доцент, заместитель
декана исторического факультета ЯрГУ им. П.Г. Демидова

Елена Владиславовна Спиридонова

Единичные проникновения отдельных групп славян на территорию современной Ярославской области, возможно, начались еще в конце VIII веке, но широкое освоение славянами здешних территорий приходится на IX-X века. Основная масса памятников этого периода сосредоточена бассейне Мологи и далее вплоть до Ростова, что свидетельствует о значительном потоке переселенцев с северо-запада — новгородских словен. Начало интенсивной волны расселения смоленских кривичей приходится на Х-XI века. Вполне возможно, что незначительный процент славянских переселенцев, особенно в южных районах, составляли вятичи, проникавшие сюда со стороны Оки.

Сближение славянских и мерянских этносов проходило достаточно мирно. По-видимому, нередкими были брачные связи между славянами и мерянами, о чем свидетельствует появление славяно-мерянских поселений и наличие финно-угорских элементов в славянских курганных могильниках. Меря, как этнос, перестала существовать видимо в XII веке, хотя в окружении славян еще одно-два столетия сохранялись сравнительно небольшие островки финно-угорского населения.

Этнополитическую обстановку на территории края в IX-XI веках позволяют рассмотреть такие значительные курганные могильники Ярославского Поволжья как Тимеревский, Михайловский и Петровский. Исследователи выделяли три этнических компонента данных памятников: славянский, финно-угорский и скандинавский, правда их процентное соотношение до сих пор остается под вопросом. Характерными чертами скандинавских погребений являются кольцевые кладки из камней в подкурганной конструкции, треугольная форма погребальных кострищ, и специфически инвентарь – железные гривны (шейные украшения) с привесками в форме молоточков Тора, скорлупообразные бронзовые фибулы, застежки в виде птиц, широкие выпукловогнутые браслеты и т.д.  Правда, учитывая, что Х век был периодом оживленных торговых связей, наличие в погребениях вещей скандинавского происхождения далеко не всегда свидетельствует об этнической принадлежности умершего.  Кстати о развитой торговле свидетельствуют и два весьма значительных по размеру клада серебряных арабских дирхемов, обнаруженных на Тимереве. В одном из курганов Тимеревского некрополя был найден меч каролингского типа с клеймом «ULFBERHT», изготовленный в одной из Рейнских мастерских

К числу определяющих финских элементов исследователи долгое время относили наличие в погребениях глиняных лап и колец, шумящих привесок и оберегов из просверленных зубов и костей животных. Таким образом, на долю славянского населения оставались погребения без каких-либо ярких признаков: трупосожжения с малым количеством погребального инвентаря и трупоположения с западной ориентацией (головой на запад). Правда, А.Е. Леонтьев считал, что большинство финских элементов вполне может присутствовать в славянских погребениях, поскольку в условиях складывания новой этносоциальной общности характерно смешение и заимствование религиозных обрядов, следовательно, процент финских погребений здесь следует свести к минимуму.

Славяне селились на пригодных для занятий земледелием участках вдоль речных долин. Выращивали пшеницу, ячмень, просо, овес, рожь, горох, бобы и др. В X-XI веках здесь развивается новая структура хозяйства, включающая пашенное земледелие. Наряду с земледелием большую роль в хозяйстве играло и животноводство. Заметную роль играли промыслы: охота, рыбная ловля, бортничество. С сельским хозяйством были тесно связаны такие виды деятельн​ости, как прядение, ткачество, деревообработка и косторезное производство. Вплоть до X века на славянских памятниках господствовала лепная керамика, которая к XI веку почти полностью вытесняется гончарной, т.е. изготовленной при помощи гончарного круга. Значительное место в хозяйстве занимало железоделательное производство. Обработка цветных металлов была менее распространенной отраслью хозяйства, что связано с отсутствием залежей необходимых руд. Сырьем, по-видимому, служил лом цветных металлов, а также византийские и арабские монеты. Орнамент на украшения наносился чеканом, позднее распространение получают зернь и скань. Традиционным украшением славянок были височные кольца, которые вплетались в волосы или крепились к кожаному ремешку на голове. Височные кольца разных славянских племен значительно отличались по внешнему виду. Так для кривичей были характерны браслетообразные височные кольца с завязанными концами, для словен – ромбощитковые, а для вятичей – семилопастные и.т.д. 

В IX-XI вв. на территории края появляются первые города. Ростов впервые упоминается в «Повести временных лет» под 862 г. Город возник на месте мерянского поселка, во времена Рюрика стал центром сбора дани, а позднее, Ростов, уже как центр княжеской власти, приобретает господствующее значение, окончательно сместив с прежних позиций Сарское городище. В 988/989 году Ростов был передан во княжение Ярославу Владимировичу, а после перевода его в Новгород его брату – Борису Владимировичу.

Официальной датой основания Ярославля считается 1010 г., время ростовского княжения Ярослава Мудрого. Город был основан в устье Которосли, как крепость, прикрывающая путь к Ростову. Судя по материалам последних археологических раскопок, здесь, уже в середине XI в. возвышалась небольшая по площади крепость с мощными укреплениями. Первое упоминание Ярославля в летописи приходится на 1071 г., и связано с описанием восстания волхвов, зачинщики которого происходили из Ярославля.

Углич впервые упоминается только в 1148/49 году, кстати, как и Молога,  но местные предания относят основания города ко временам княгини Ольги. Эти данные подтверждаются и археологическими раскопками, датирующими первое славянское поселение на месте будущего города не ранее третьей четверти Х века.

Интересна ситуация с Рыбинском. Хотя официально Рыбная слобода получает городской статус лишь в XVIII веке, археологические раскопки фиксируют появление поселения на месте впадения Шексны в Волгу в первой половине XI веке. Причем поселения большого, площадью не менее 30 га, бывшего крупным торговым и ремесленным центром. Среди находок археологов можно упомянуть арабские дирхемы и западноевропейские денарии, византийские и скандинавские изделия, актовую печать Игоря Ярославича. Есть упоминания об Усть-Шексне и в летописи: в 1071 г. княжеский дружинник Ян Вышатич «сташа на Усть-Шексны» для проведения суда над восставшими волхвами.

Меньше всего споров у исследователей вызывает дата основания Переславля. В летописи прямо говориться о том, что в 1152 году князь Юрий Долгорукий «град Переславль от Клещина перенес и созда больше старого». То есть здесь, как и в случае с Сарским городищем, идет речь о переносе функций старого мерянского племенного центра, на новый центр княжеской власти.

Вместе с княжеской колонизацией края происходит и его христианизация. Официальной датой основания ростовской епархии считается 992 год, хотя в летописях говорится, что первые ростовские епископы Федор и Илларион «терпели беспрестанные огорчения» по вине местных жителей и вынуждены были вернуться в Византию. Христианство с трудом приживалось на ростовских землях, об этом свидетельствуют как восстания волхвов 1024 и 1071 годов, так и практически полное отсутствие вплоть до конца XI века предметов христианского культа в археологических  материалах из Ростова. В числе причин такой ситуации исследователи называют и долгое отсутствие князя в Ростове (после смерти Бориса), и смешенное славяно-мерянское население, говорящее на разных языках, и отсутствие русских кандидатов в епископы, и нежелание греков отправляться в языческую глубинку.

Ситуация несколько улучшилась в середине XI века, когда епископом становится Леонтий Ростовский. Сведения источников и исследователей о его личности расходятся: его называют то греком, то русским. Согласно Житию, в начале своей деятельности он также был изгнан жителями из города, но не уехал, а поселился на Брутовщинском ручье, где основывает церковь и много внимания уделяет работе с детьми. Впоследствии, он, видимо, вернулся в Ростов, где его проповедь была встречена более благосклонна. Много внимания Леонтий уделял просвящению клира. Сведения о смерти епископа тоже расходятся между собой, называются даты от 1071 до 1077 годов, причем в разных источниках речь идет как о мученической кончине, так и о мирной смерти. 

Следующим по времени деятельности ростовским епископом был Исайя. В отличие от предшественников, Исайя действовал более решительными методами:  разрушал идолов, сжигал святилища и т.д. Большинство исследователей сходятся на том, что во время его епископства христианство приобрело значительное влияние.  

Ситуация несколько улучшилась в середине XI века, когда епископом становится Леонтий Ростовский. Сведения источников и исследователей о его личности расходятся: его называют то греком, то русским. Согласно Житию, в начале своей деятельности он также был изгнан жителями из города, но не уехал, а поселился на Брутовщинском ручье, где основывает церковь и много внимания уделяет работе с детьми. Впоследствии, он, видимо, вернулся в Ростов, где его проповедь была встречена более благосклонна. Много внимания Леонтий уделял просвящению клира. Сведения о смерти епископа тоже расходятся между собой, называются даты от 1071 до 1077 годов, причем в разных источниках речь идет как о мученической кончине, так и о мирной смерти.

Следующим по времени деятельности ростовским епископом был Исайя. В отличие от предшественников, Исайя действовал более решительными методами:  разрушал идолов, сжигал святилища и т.д. Большинство исследователей сходятся на том, что во время его епископства христианство приобрело значительное влияние.  

Следует сказать несколько слов о другом миссионере, крестившем ростовские земли – о преподобном Авраамии Ростовском. К сожалению, в Житии данного святого наличествует  сочетание черт, указывающих на X-XI, XII и даже XIV века, вызвало разногласия между исследователями. Согласно преданию, он сокрушил идола Велеса в Ростове​ и основал Богоявленский монастырь.

Таким образом, христианизация Ярославского края была процессом длительным, растянувшимся на столетия. Долгое время бытовало так называемое двоеверие, смешение языческих и христианских элементов. Данное явление подкрепляют находки так называемых змеевиков – амулетов, на одной стороне которых изображались святые, а на другой – клубок змей. Такой змеевик XII века с изображением  архангела Михаила был найден в 2006 году на территории Стрелки в Ярославле.

​​

Самые страшные языческие обряды славянских племён — Рамблер/субботний

Оптимисты говорят, что человечество развивается по спирали. Пессимисты при этом добавляют тезис о неизменности людской природы. История Древнего мира изобилует сценами насилия и жестокости. Это кровавые обряды, воинственные набеги, массовые казни и человеческие жертвоприношения. Судя по работам летописцев, во всем этом участвовали и славянские племена. Но если сравнить быт и нравы людей, живших более тысячи лет назад, с устоями современного общества, то изменения очевидны.

Междоусобная вражда

Как известно из трудов римских и византийских авторов, уже в VI веке славяне занимали обширную территорию от Балтийского до Черного морей, а в VIII веке они заселили Балканский полуостров. Уже тогда племена разделились на западные, южные и восточные. Известно, что они часто враждовали друг с другом, с соседями. Ирина Станиславовна Пигулевская в книге «История, мифы и боги древних славян» (Москва, 2011 год издания) приводит отрывок из памятника древнерусской литературы «Повесть временных лет», предположительно написанного в начале XII века Нестором Летописцем. Поскольку исторический документ содержит лестные отзывы о быте и нравах восточнославянского племени полян, тогда как их соседи выставлены в дурном свете, И. С. Пигулевская обоснованно полагает, что автор «Повести временных лет» по своему происхождению принадлежал именно к «добрым людям». Вот что говорится о соседних племенах: «А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывали, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены». Налицо явная враждебность, существовавшая между полянами и древлянами. Достаточно вспомнить несколько жестоких расправ полянской княгини Ольги (около 920—969 гг.) над древлянами, которые убили ее мужа Игоря Рюриковича. Впрочем, к радимичам, вятичам и северянам отношение у автора «Повести временных лет» тоже далеко не братское.

Человеческие жертвоприношения

Активист православного миссионерского апологетического центра «Ставрос» Федор Бабенко в статье «О человеческих жертвоприношениях славянского язычества» привел множество ужасающих фактов. Например, Святослав Игоревич – внук легендарного Рюрика и сын княгини Ольги – возглавлял войско полян. Отказавшись принять христианство, он немало повоевал с византийцами. Весной и летом 971 года состоялось несколько сражений у болгарской крепости Доростол, которые описал средневековый хронист Лев Диакон. «И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили несколько грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра», – сообщил своим читателям византийский летописец. Примечательно, что Лев Диакон, как и другие авторы того времени, по сложившейся традиции называет воинов князя Святослава скифами. Христиане той эпохи привыкли именовать так всех язычников с севера. Другие средневековые авторы также отмечали в своих трудах, что славяне приносили в жертву не только пленных, но и младенцев. В подобных действиях уличали не только полян, но и радимичей, кривичей и северян. Например, известный историк Борис Александрович Рыбаков в своей книге «Язычество Древней Руси» (Москва, 1987 год издания) описал городище «Бабина гора», расположенное на берегу Днепра, где жили восточные славяне. Археологи установили, что это место являлось языческим святилищем некоего женского божества, предположительно Макоши. Из-за обилия детских останков – а черепа младенцев были захоронены в отдельной могиле – ученые сделали вывод, что речь идет о массовых жертвоприношениях малышей. А в Тернопольской области Украины, на правом берегу реки Збруч (приток Днестра), который издавна населяли белые хорваты, археологи обнаружили настоящий культовый центр, состоявший из трех городищ: Говда, Бохит и Звенигород. Там жили служители, останавливались паломники. Многочисленные ямы с человеческими костями, взрослыми и детскими, не оставляют никаких сомнений: в течение нескольких столетий на этом месте проводились кровавые ритуалы жертвоприношений. В Х—ХII веках, когда язычники открыто противостояли христианам, часто в роли подношения Перуну и другим богам вступали православные священнослужители или просто глубоко уверовавшие люди. Вышеупомянутый сотрудник центра «Ставрос» Федор Бабенко в своей статье привел слова арабского путешественника Ибн Руста, автора рукописи «Известия о Хазарах, Буртасах, Болгарах, Мадьярах, Славянах и Руссах», написанной во второй половине IX века. В этом древнем тексте говорится: «Есть у них (русов) знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их (русов). Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом. Взяв человека или животное, знахарь накидывает ему петлю на шею, навешает жертву на бревно и ждет, пока оно не задохнется, и говорит, что это жертва Богу…». Поскольку арабский автор упоминает именно русов, то многие исследователи считают, что речь в его повествовании идет о племенах восточных славян: полянах, древлянах, вятичах, кривичах, белых хорватах, тиверцах и радимичах.

Самоубийства вдов

Трудно не заметить явного сходства в традициях славян и индусов. Например, у обоих народов существовал обычай, когда овдовевшие женщины совершали ритуальные самоубийства во время похорон своих супругов. Византийский трактат «Стратегикон Маврикия», написанный на рубеже VI и VII веков, содержит упоминания о быте и нравах двух родственных племен: склавинов и антов. По мнению большинства исследователей, это предки южных славян, которые уже в те времена жили по берегам Дуная. «Жены их целомудренны сверх всякой человеческой природы, так что многие из них кончину своих мужей почитают собственной смертью и добровольно удушают себя, не считая жизнью существование во вдовстве», – так сказано в «Стратегиконе Маврикия». А вот Ибн Руста не видит в этом обычае ничего романтического, он описывает ритуальное самоубийство довольно буднично: «И если у покойника было три жены и одна из них утверждает, что она особенно любила его, то она приносит к его трупу два столба, их вбивают стоймя в землю, потом кладут третий столб поперек, привязывают посреди этой перекладины веревку, она становится на скамейку и конец (веревки) завязывает вокруг своей шей. После того как она так сделает, скамью убирают из-под нее, и она остается повисшей, пока не задохнется и не умрет, после чего ее бросают в огонь, где она и сгорает». Похожие описания содержатся и в трудах других путешественников. Разнятся лишь детали: одних женщин закапывали живьем в землю, других сжигали на погребальных кострах, способ умерщвления зависел от традиций конкретного славянского племени, а также от социального статуса покойника. Так, вместе с богачами часто хоронили не только жен, но и слуг. Например, под Черниговом археологи нашли древнее погребение, получившее название «Черная могила». Это целый курган Х века, в котором два знатных воина нашли вечный покой вместе с женщинами, рабами, ценными предметами и оружием. Кстати, на этих землях издревле жило племя северян, которые и основали Чернигов, по мнению большинства исследователей. Еще один арабский географ Аль-Масуди в первой половине X века написал научную работу «Золотые копи», в которой попытался найти причину ритуальных самоубийств, совершаемых славянками во время похорон их мужей. Автор отметил: «Когда умирает мужчина, то сжигается с ним жена его живою; если же умирает женщина, то муж не сжигается; а если умирает у них холостой, то его женят по смерти. Женщины их желают своего сожжения для того, чтоб войти с ними (мужьями) в рай…». То есть такой поступок считался единственно правильным для благочестивой супруги.

Смерть старикам

Валерий Георгиевич Анишкин и Людмила Валерьевна Шманева совместно написали книгу «Быт и нравы царской России» (Ростов-на-Дону, 2010 год издания), в которой отдельная глава посвящена обычаям славян. В ней упомянута и традиция убийства стариков собственными детьми, поскольку пожилые или больные люди считались бесполезной обузой для семьи. При этом В. Г. Анишкин и Л. В. Шманева сослались на труды известного русского историка Сергея Михайловича Соловьева (1820—1879 гг.), который объяснял такой жестокий обычай с позиций сострадания и милосердия. Предположительно, добрые и заботливые дети не могли позволить своим дорогим матушке с батюшкой умирать медленно и мучительно. Поскольку медицины как таковой в те времена не существовало, облегчить страдания больных и немощных стариков никак не получалось. Вот и приходилось, скрепя сердце, идти на такие меры. При этом С. М. Соловьев и другие русские исследователи утверждают, что обычай убивать пожилых и больных родственников встречался преимущественно у западных славян, к которым относились: лютичи, лужичане, дулебы, волыняне, словинцы, руяне, полабы, смолинцы и древане. Обычно стариков просто отводили в глухой лес и оставляли там, но в засуху могли и утопить, чтобы совместить избавление от «лишнего рта» с жертвоприношением, которое должно было вызвать дождь, так необходимый земледельцам.

Помимо пожилых и больных, еще одной категорией людей, нежелательной в семействе, были девочки. Если рождение сына всегда считалось у славян поводом для праздника, то появление на свет очередной дочери воспринималось как досадная неприятность. В первом томе «Истории государства Российского» Николая Михайловича Карамзина (1766—1826 гг.) есть такие ужасающие строки: «Говоря о жестоких обычаях славян языческих, скажем еще, что всякая мать имела у них право умертвить новорожденную дочь, когда семейство было уже слишком многочисленно, но обязывалась хранить жизнь сына, рожденного служить Отечеству». Действительно, мальчик вырастал воином, а кому нужно много девочек? Тем более что их всегда можно украсть в соседнем племени. Обычно новорожденную дочь мать должна была убить, размозжив ее головку о камень. Но в Полесье, где жили дреговичи, древляне и волыняне, бытовали свои поверья. Так, считалось, что для прекращения засухи младенца, как и старика, нужно утопить, а окончания зарядивших дождей пытались добиться, закопав новорожденную девочку живьем в землю.

Убивали колдунов

Древнерусский проповедник Серапион Печерский (Владимирский), живший в XIII веке, написал пять нравоучительных наставлений, именуемых «Словами». В этих текстах он сурово осудил современников, которые придерживались жестоких обычаев своих предков. Не нравились святому отцу и человеческие жертвоприношения, и умерщвления младенцев. В четвертом и пятом «Словах Серапиона Печерского» есть упоминание о языческом обычае убивать людей, обвиненных в колдовстве, «по наущению волхвов». То есть христианский религиозный деятель признавал, что служители славянского языческого культа и в XIII веке пользовались авторитетом среди населения. Иначе их просто никто не стал бы слушать, а тем более – предавать смерти лиц, неугодных волхвам. «Где сие есть в Писании, еже человеком владети обильем или скудостью? Подавать или дождь, или теплоту? О, неразумные! Все бог творит, яко же хочет; беды и скудость посылает за грехи наши и наказывая нас, приводя на покаянье», – взывал Серапион Печерский к своим читателям, убеждая их не поддаваться суевериям.

Уничтожение города

Владислав Владимирович Артемов в своей книге «Славянская энциклопедия» (Москва, 2011 год издания) написал, что на войне представители всех племен древнего народа «…проявляли непримиримую и беспощадную свирепость». Автор ссылается на труд византийского писателя Прокопия Кесарийского «О войне с готами», датированный VI веком. В 533 году южные славяне (склавены) убили полководца Хильбудия, совершавшего жестокие набеги на их земли в рамках защиты Византийской империи от варваров. Поднакопив силы, славянские воины решили отомстить «цивилизованным народам» за перенесенные страдания. Пробный набег на Балканский полуостров, где располагались две исторические области – Иллирия и Фракия, предпринятый в 547 году, прошел удачно, и через два года трехтысячное войско снова отправилось в поход. Если верить Прокопию Кесарийскому, разгромив армию византийского полководца Асбада, славяне сожгли его на костре. А захватив город Топер, располагавшийся на берегу Эгейского моря, варвары буквально уничтожили этот населенный пункт. Тогда около 15 тыс. мужчин были перебиты, а женщины и дети попали в рабство. Их имущество захватчики разграбили. «И долго вся Иллирия и Фракия были покрыты трупами. Встречных они убивали не мечом, не копьем и не каким-либо иным оружием, а сажали на кол, распинали на кресте, били батогами по голове; иных, заперши в шатры вместе с быками и овцами, которых не могли увести с собою, безжалостно сжигали», – так описывает зверства славянских воинов византийский автор. Правда, будучи представителем одной из противоборствующих сторон, Прокопий Кесарийский не упоминает о военных преступлениях византийской армии, совершенных во время набегов на варваров. Кстати, вышеупомянутые склавины к Х веку разделились на племена смолян, сербов, хорватов, северцев, мораван, хорутан и неретвян.

Сексуальные обряды и мифология древних славян | Блогер miss_218 на сайте SPLETNIK.RU 4 декабря 2016

До прихода христианства наши предки никогда не испытывали чувства стыда. Они не знали, что это такое. Более того, древние славяне относились к любым проявлением телесности и сексуальности как к увлекательной игре или как к трепетной драме, основные герои которой — боги, а потом уже все остальные, вроде людей. Судя по отзывам первых христианских летописцев, наши предки жили в таком разврате, что невозможно было даже подумать об этом, не получив небесной кары. Поэтому сведения о сексуальной жизни древних славян настолько скудны — не поднималась рука у первых монахов писать о таком разврате.

Соотносить свободу древних людей именно с сексом по меньшей мере странно. Точно так же они относились, например, к смерти. Отсюда зверские с нашей точки зрения ритуалы, жертвоприношения и инициации, каннибализм и массовые убийства. Практически все древние ритуалы (это касается не только славян, а вообще практически любых первобытных племен) имели характер своеобразной диалектической триады «жизнь — смерть — жизнь». Эта схема лежит в основе всех земледельческих культов, эротических культов плодородия, жертвоприношений, свадебных и других обрядов. Более того, она является схемой миропонимания древнего человека. Временный переход в другое состояние, будь то смерть или свальный грех, не воспринимался трагически ни убиваемыми, ни убийцами, ни насильниками, ни жертвами. Повторюсь ещё раз: наши предки не имели представления о том, что это может быть плохо. Они всего лишь старались соответствовать хаотическому и безжалостному ритму Вселенной, в которой они существовали, наблюдая за остальными живыми существами, за силами природы, за дикими зверями и птицами, насекомыми, грозами и огнём.

В своем стремлении к разврату и жестокости они не были ни развратными, ни жестокими. Они были частью мира, в котором жили, который пытались постичь, как дети постигают мир взрослых — подражая и повторяя.

Культ фаллоса

По общественному устройству и поэтапному пониманию мира древние славяне ничем не отличались от любых других первобытных племён: они вовремя перешли от матриархата к патриархату, то есть от культа великой матери к культу отца. Существует мнение, что это произошло одновременно с осознанием непосредственного участия мужчины в зачатии. Если раньше древние люди не связывали половой акт с рождением ребёнка, то есть не относились к семени как к жидкости, зачинающей жизнь, то в определённый отрезок времени в головах наших предков сопоставились несколько фактов, и они поняли, что без участия отца в процессе зачатия новой жизни быть не может.

Таким образом, с момента перехода к патриархальному строю древние славяне постепенно изменяли все свои космогонические представления о сотворении мира и большинство богов заменили богинь в немногочисленном пантеоне. По новой версии первое божество разорвало хаос с помощью фаллоса, лишив пустой мир девственности и населив его живыми существами. Естественно, мужской репродуктивный орган стал наделяться новыми смыслами и отожествляться с космической силой рождения всего сущего. Славянское название фаллоса — гоило, что значит «оживлять, дарить жизнь». Отныне изображение мужского полового органа являлось символом упорядочивания хаоса, и статуи всех божеств древних славян стали выполняться в форме фаллосов с лицом бога или его атрибутом в верхней части колонны. Обычно такие деревянные скульптуры венчали шапки, что ещё больше делало их похожими на чёрные члены бога, взрывающие святую и непознанную землю.

Часто так изображали бога весны, солнца и плодородия Ярило. Корень «яр» до сих пор используется в русских, белорусских и украинских словах, обозначающих страсть и силу, а славянский глагол «ярити» означал движения, совершаемые мужчиной во время полового акта. Несомненно, Ярило — одно из самых фаллоктенических божеств в восточноевропейском пантеоне. Шуточные похороны Ярила, соломенной куклы с огромным фаллосом, сопровождались эротическими игрищами и оргиями. Ярилов день был одним из важнейших земледельческих календарных праздников (после прихода христианства он стал Юрьевым днём и превратился в церковный праздник). Остальные славянские боги тоже носили ярко выраженный фаллический характер. Будь то Сварог, отец-прародитель, который как раз и разогнал хаос и сотворил мир, бог солнца Даждьбог или Перун, бог грома и молний, — все они изображались в виде деревянных идолов.

Со временем фаллос наделили силой такой мощи, что им можно было осенять, лечить и снимать проклятия. В некоторых источниках есть версии того, что современные церкви своей купольной формой напоминают как раз те самые деревянные идолы. Впрочем, вряд ли это может кого-то оскорбить или обидеть, потому что нет ничего плохого в том, что древние наши предки ценили животворящую силу половых органов. О мозге и сердце они вряд ли знали, душу только начинали чувствовать внутри себя, таким образом, всё их мировоззрение крутилось вокруг простейшей животной силы плодородия. И это никоим образом не делает их варварами или развратниками. В этом не было стыда или греха, был лишь простительный страх перед смертью, танатосом и естественное желание противопоставить ей силу воспроизводства и жизни — эрос. То есть фаллос в прямом смысле разрывал хаос, беспощадную и глубокую черноту, в которой жили наши предки, передвигаясь ощупью сквозь непознанное.

Девственность

Если славянский жених обнаруживал, что его новоявленная жена девственница, он в гневе мог отказаться от неё, ведь это значило, что бедняжка так никому и не приглянулась до свадьбы — значит, порченая. Девственность у древних славян не имела совершенно никакой ценности. Как только девочки вступали в период полового созревания, с них снимали детские рубашки и надевали понёву — своеобразную набедренную повязку, знак готовности вступления в активную половую жизнь. С этого момента девочка превращалась в блудницу. Но не в том смысле, к которому мы привыкли, а в смысле, что она могла блуждать, бродить, искать подходящего жениха. Причем чем больше у будущей невесты было партнёров, тем выше она ценилась, тем больше знала и умела. Что касается беременности — тут тоже было всё под контролем, славяне прекрасно разбирались в травах и знали такие надежные контрацептивы, которые нам и не снились. Половых инфекций тоже не существовало, как не существовало и осуждения. Так что незамужние девушки могли с радостью отдаться понравившемуся парню в любом удобном для этого месте.

Свадьба

Если иностранному путешественнику или христианскому летописцу нужно было представить наших предков в самом худшем виде, то нужно было обязательно описать дичайшие свадебные обряды. Как огромный парень со светлыми волосами и кожей цвета меди (буквальное описание типичной славянской внешности) в наброшенной на спину волчьей шкуре кидался в толпу девушек, пасущихся на лугу, и хватал самую привлекательную, после чего исчезал вместе с добычей, переброшенной через могучее плечо. Остальные же, ничуть не удивившись, продолжали куролесить на лугу, собирать травы, жечь костры и плести венки. Возможно, так оно и происходило. Однако, скорее всего, вор заранее договаривался с жертвой на одной из предыдущих «вечеринок» и такие дикие браки совершались по взаимному согласию. Однако умыкание невесты — это круто, зрелищно и эффектно. Поэтому их крали, а они подыгрывали, бледнея от счастья.

   Чем больше у будущей невесты было партнёров,
тем выше она ценилась, тем больше знала и умела. 

   Это ритуалы, а сами браки заключались как раз на таких вечеринках — игрищах, где бродили блудницы из разных сел (к слову, им было лет по 12–14), выслеживая себе женихов, а женихи рассматривали невест во время танцев, оценивая их страстность и внешние данные. На таких игрищах, упомянутых у Нестора Летописца и в «Повести временных лет», юноши и девушки из разных сел танцевали на лесных полянах, заигрывая друг с другом, частично обнажаясь, переглядываясь и совершая страстные движения телами. Пары, сильно приглянувшиеся друг другу, уединялись, чтобы предаться любви и обменяться перстнями, сговорившись о следующей встрече, которая могла по совместительству оказаться свадьбой.

Когда юная жена переезжала в дом мужа, родственники провожали её так называемыми соромницкими песнями, в которых детально описывали ей будущую первую брачную ночь и вообще всё, что ждёт её в постели с мужем. Такие песни пели в русских, белорусских и украинских деревнях вплоть до конца XIX века, а по содержанию они были настолько неприличны, что бедные монахи отказывались передавать их текст в летописях, ограничившись лишь, подобно Нестору, фразами вроде «срамословят перед отцами своими».

Культ плодородия

Афанасьев писал, что смысл язычества заключается в обожании природы, в её одушевлении, обожествлении. Наши предки занимались земледелием, рассматривая изменения, происходящие в земле, как явления женского организма. Отсюда и выражение «мать сыра земля», которое понималось тогда буквально. Наши предки уже знали, что женщина плодоносит не сама по себе, для этого нужно участие мужчины, совокупление, некий сексуальный акт. И если нет стыда в материнстве, значит нет стыда и в акте совокупления. Таким образом, человеческая плодовитость и плодородие земли имели в сознании древних славян самую тесную связь. Силу растений и земли использовали для лечения бесплодия у людей и, наоборот, сексуальную силу человека очень часто направляли на стимуляцию сил земли. Особенно это касалось весенних ритуалов, чтобы пробудить землю от долгого зимнего сна, славяне веселили её, как могли, обряжаясь, заголяясь, смеясь.

   Мужчины могли сеять зерно без штанов или вовсе обнажёнными, мастурбировать перед посевом, орошая землю спермой. 

Особенно часто землепашцы любили заниматься сексом с женами и любовницами прямо на вспаханном поле, изливая при этом семя на землю, таким образом передавая ей свои силы, свою страсть. Известно, что такие ритуальные совокупления совершались на территории России и Украины вплоть до конца XIX века. Позже этот обычай немного упростился — пары просто катались по полю, имитируя половой акт. Мужчины могли сеять зерно без штанов или вовсе обнажёнными, мастурбировать перед посевом, орошая землю спермой. Если сеяла женщина, она выливала на вспаханную землю семя мужа. Во время засухи женщины выходили на поле и задирали подолы, показывая небу гениталии, чтобы небо возбудилось и оросило землю небесным семенем — дождём.

Оргии

Выше уже шла речь о лесных сборищах молодёжи, на которых творили они разные непотребства. Со временем такие сборища перестали проводиться часто и стали чем-то вроде современных карнавалов. Самое веселье происходило, конечно, в весенне-летний период, в период священный, посевной. Оттуда всем известная ночь Ивана Купалы, Русальная неделя и многие другие русские праздники, связанные с пробуждением природы после зимней спячки.

Вот, например, что пишет о ночи 24 июня игумен Памфил: «Мало не весь град взметётся и взбесится, стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, жёнам же и девам плескание и плясание, главам их накивание, устам их неприязнен клич и вопль, всесквернённые песни, бесовская угодия свершахуся, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; туже есть мужем же и отроком великое прелщение и падение, но яко на женское и девическое шатание блудное им возърение, такоже и жёнам мужатым беззаконное осквернение и девам растление».

Известно, что подобные вакханалии совершались на Руси до XVI века и даже позже, несмотря на запреты церкви. Такие ритуалы имели огромное значение для наших предков, в первую очередь они несли очистительную функцию. Человек на одну ночь становился зверем, демоном, пускался во все тяжкие, рвал голос в диких криках, буквально катался по земле, исходя спермой и слюной, заходился в припадках истерического смеха, обливался слезами. Потеряв на время человеческое обличье, он должен был снова его обрести, умывшись в реке (недаром праздник Ивана Купалы переименовали потом день Иоанна Крестителя, потому что древнее славянское «купание» после разнузданной ночи — не что иное, как своеобразное крещение). Омытый, выпустивший демонов, он снова был готов к тяжелейшей работе в поле, и поле, орошенное его семенем и слезами, было оплодотворено и лежало под его плугом, подобно огромной женщине, покорно раскинувшись, вынашивая плод.

Подобные оргиастические ритуалы давали толчок силам природы, человек утрачивал свою индивидуальность и сливался с природой в единое живое целое, как будто изнутри подталкивая землю к плодородию, небо — к дождю, женщину — к рождению детей. Оргия давала древнему человеку возможность создать себя заново, снова выйти из чёрного хаоса плоти, из предформенного состояния сплетенных семян и ветвей, чтобы, умывшись утренней росой, родиться заново.

Вода

Наряду с энергиями огня и воздуха славянами очень ценилась очистительная и животворящая энергия воды. Небесная вода дождями лилась в земную — реки, озёра и родники, переливая с неба в землю божественную энергию и целебную силу. Вода очищала, исцеляла, оживляла, выталкивала всё нечистое, принимала всё доброе и святое. На воде гадали, ворожили, колдовали, на воду наговаривали, шептали и пели. Водой окропляли и орошали. В банях женщины рожали. Естественно, что и совокуплялись славяне чаще всего в воде. Летом устраивали на берегах рек или на плотах в озерах настоящие оргии, зимой тем же самым занимались в банях, в которых не было разделения на женские и мужские дни, поэтому совместное омовение очень часто сопровождалось сексуальными играми и оргиями. Такие оргии носили ритуальный характер — их устраивали либо в периоды засухи, чтобы растолкать, разбудить замершие силы природы, либо, наоборот, во время чрезвычайного природного буйства, чтобы самим зарядиться от могучего природного изобилия.

Ряженые

С древнейших времен славяне любили рядиться, изменяя свой внешний облик с помощью масок и звериных шкур, ярких тканей и лент. В основном ряженье носило обрядовый характер, но иногда славяне обряжались только, чтобы посмеяться. Смех, кстати, тоже носил сакральное значение для наших предков, особенно в совокупности с тем, над чем мы, например, смеяться не любим — со смертью и сексом. Отсюда шуточные похороны и сжигания различных кукол (похороны Ярила, маленькой куклы с сильно выраженным фаллосом, похороны Костромы, сжигание Масленицы, игры в умруна, когда хоронили живого человека и он потом со смехом воскресал и т. д.).

Чаще всего славяне использовали маски быков, козлов или лошадей. Это связано с тем, что этим животным приписывалась плодовитость и большая половая сила. Маска быка — один из древнейших символов славянской эротической игры, по мнению некоторых учёных, этот символ восходит к древнегреческой дионисийской традиции. Накинув на спину звериную шкуру и закрыв лицо маской, человек освобождался от моральных правил и норм, становился диким и мог творить непотребные вещи.

К слову о ряженых, сохранились упоминания об обмене одеждой женщин  с мужчинами, или, попросту говоря, травестизме. Этот обычай тоже уходит корнями в глубокую древность и был распространён по всей Европе, начиная с античности. О его истинном смысле учёные ведут споры до сих пор. Одной из наиболее распространённых версий считается, что таким образом достигается полная неузнаваемость. С. В Максимов пишет об этом обычае, что когда мужчина и женщина, переодетые в одежду друг друга, начинают взаимодействовать, детей выталкивают из избы, потому что в игре они позволяют себе большие вольности.

Плодовитость животных, в которых рядились наши предки,
имела в их сознании крепкую связь с плодородием.

Переодевания в звериные шкуры, как правило, сопровождались теми самыми «бесовскими игрищами», о которых упоминали многие летописцы, и даже современные учёные в своих работах называли их варварскими и циничными, упоминая, что умышленно пропускают некоторые особо непотребные пассажи. Однако та распущенность, которая, по мнению некоторых исследователей, была присуща древним славянам, имела исключительно обрядовое значение. Подобные игрища проводились во время главных праздников, связанных с земледельческими циклами — посева и сбора урожая, днями зимнего и летнего солнцестояния. Плодовитость животных, в которых рядились наши предки, имела в их сознании крепкую связь с плодородием. Путем совершения таким обрядовых игрищ они стремились передать плодовитость этих животных земле, чтобы получить обильный урожай.

Нагота

Полностью или частично обнажаясь, наши предки взаимодействовали с силами природы в ритуалах плодородия, во время посева и сбора урожая или со сверхъестественными силами, колдуя и ворожа. Нагота была одним из главных сакральных оружий славян, но при этом они, например, никогда не спали полностью обнажёнными, потому что боялись злых сил. Снимая с себя одежду, человек переставал быть человеком, сливался с природой, мог опять же воздействовать на неё изнутри. Увидеть цветущий папоротник в ночь Ивана Купалы можно было только обнажёнными; если девушка переночует голой в лунную ночь или пройдёт через поле под ярким солнцем в полдень, она может забеременеть. Девушки часто гадали на суженых, полностью раздевшись. Обнажённые мужчины, обвешанные зелёными ветками, «прогоняли змея» в обряде против засухи. Голые люди обходили деревни, оберегая их от эпидемий и болезней; женщины ходили обнажёнными вокруг своих домов, рассыпая зерно, тем самым уберегая домашних от нечистой силы.

Считалось, что хлеб должен сеять голодный, а лен — голый, чтобы вызвать сострадание у матери-земли, чтобы она захотела своих детей одеть и накормить.

Славяне обнажёнными катались по росе и купались в ледяных ручьях. Такие ритуалы носили не только магический, но и профилактический характер — благодаря им наши предки меньше болели. Голыми прыгали через костёр на праздники; обнажённые до пояса знахарки лечили детей, прижимая их к груди, ходили вокруг бани и шептали заговоры. Чтобы дети не кричали во сне, мать, раздевшись донага и распустив волосы, три раза перешагивала через колыбель. 

Снимая одежду, славяне возвращались в ещё более древнее своё детство, когда нагота их была естественной, а потому они были ближе к природе.

 

Дорога к капищу – Огонек № 29 (5475) от 24.07.2017

Громкий скандал минувшей недели: по жалобе петербургского язычника возбуждено уголовное дело против его единоверки за… оскорбление чувств православных верующих. Соцсети бурно обсуждают этот неординарный подарок РПЦ ко дню крещения Руси, а «Огонек» исследует феномен популярности язычества в Северной столице.

Мария Башмакова, Санкт-Петербург

Неоязычники в религиозный авангард не рвутся: напротив, любят подчеркнуть, что их выбор — индивидуален. Но в том, что большинство шагнуло в язычество после разочарования в православии, трудно не видеть симптом. Так что спустя 1029 лет после крещения Руси в самый раз выяснить, чем привлекает искушенную питерскую публику экзотический религиозный выбор и что им хотят сказать.

Истинно разочарованные

Первое, что бросается в глаза, когда присматриваешься к сегодняшним язычникам, это то, что они — люди с противоположными взглядами. Одних захлестывает патриотизм, другие принципиально сторонятся политики. Кто-то из несогласия с православием ищет свою религиозную правду «в корнях»; а кто-то примкнул к неоязыческим группам и по мотивам сексуальной ориентации или симпатии к феминизму. Уже одно то, что «свою» идеологию на этом религиозном поле ищут и находят столь разные люди, вызывает вопросы: какая тут связь с «корнями», когда под «корни» подводится что угодно?

Впрочем, язычников это обилие течений не смущает, а привлекает: каждый нащупывает, а затем трепетно отстаивает религиозную идентичность. При этом никто из искателей не мыслит себя изгоем, хотя знает, что к деятельности неоязычников относятся настороженно. Митрополит Волоколамский Иларион дал понять, что РПЦ видит в неоязыческих культах серьезную угрозу для психики, семейного уклада и даже для жизни. Но это не останавливает — похоже, даже наоборот…

— Я вот со школы считал себя язычником: спорил с завучем и попами,— говорит популярный тату-мастер из Петербурга Кирилл Тотай.— Современное язычество напоминает костюмированные фестивальчики. Но на них замечательно себя чувствуешь!

Сам Кирилл в общинах не состоит, обряды не проходит, но себе наколол родное. Сколько таких, как он, в Питере считают себя неоязычниками, сказать трудно: серьезных исследований, во что веруют в мегаполисе, практически не было, объяснил «Огоньку» религиовед, доктор социологических наук Михаил Смирнов.

— К тому же,— продолжает эксперт,— неоязычество — обидное слово не для всех новых «поганцев» (от древнерусского «поганъ» — «языческий».— «О»), а только для тех, кто считает свои воззрения восстановлением истинной веры. То есть не новацией, а возвратом к традиции. Иными словами, поскольку в России нет аутентичных источников, рассказывающих об этом, «традицию» конструируют на свой лад.

Алексей Гайдуков, кандидат философских наук и доцент кафедры социологии и религиоведения РГПУ им. А.И. Герцена, считает язычество популярной тенденцией современности и связывает это с тем, что в прошлом ищут опору, не связанную с православием. Однако сказать, сколько язычников в Петербурге, затруднительно. Как их подсчитать?

— Есть десяток общин разной численности,— говорит Гайдуков.— Кто-то совершает обряды регулярно, кто-то ездит на фестивали, кто-то вообще свои взгляды не афиширует. Без особого исследования не различить, сколько тех, кто считается, кто сам назвался, а кто действительно живет как язычник. Полагаю, активных язычников в городе 2-3 сотни, а сочувствующих — несколько тысяч.

Итак, кто они?

Сеющий добро

— Имя — это энергетическая программа, изменяющая человека,— рассуждает ясноглазый родновер (этническая форма неоязычества, преимущественно славянского) Горыня.

В свои неполные 30 лет он успел побывать и Драконом, и Твердимиром, хотя по паспорту — Дмитрий. Только это имя Горыня считает мертвым, из прошлой жизни. Настоящую фамилию тоже не называет, использует псевдоним Патриотов. Есть еще имя сакральное, известное только Горыне и волхву.

Он работал охранником в автосервисе, был управляющим этномагазина, организовывал — и организовывает — фестивали. Но вообще-то Горыня — «славянский купец». Мы встретились в его лавке в спальном районе Петербурга: амулеты, утварь, сумки — все для язычников. Сам купец сидит перед ноутбуком. Выглядит подобающе: русые волосы ежиком, толстовка с тематическими узорами — все в масть. Себя считает пробивным лидером. От слова «язычник» морщится, термин «неоязычник» ему противен — из-за нацистских ассоциаций.

Горыня — глава общины, проводит обряды, но от титула «волхв» сторонится. До родноверия был православным, правда, не воцерковленным. Свои религиозные искания определяет так:

— В родноверии человек — потомок богов, в христианстве — слуга Бога. Плюс я обнаружил, что и само христианство идеологически весьма искусственно, как губка, впитавшее множество учений. Пришло осознание, что есть родное, а есть чужеродное, а святая земля не Иерусалим, а Русь… Смысл родноверия не самоистязание, а жизнь в гармонии с собой и миром. Христиане рождаются во грехе, и женщина у христиан — это грязное создание, а у родноверов женщина — почти богиня.

Определившись и нащупав научную базу, Горыня со временем вошел в руководство общины, а три года назад создал свою. Он подчеркивает: члены его общины живут «вне политики» — в уставе сказано, что тот, кого заметили на политическом мероприятии, будет исключен без права восстановления. Политика, объясняет Горыня, дело грязное: на выборы не ходит, но, говорит, что, если враг на родину нападет, бросится защищать.

— Надо не митинговать, а менять свою жизнь,— рассуждает он.— За ситуацией в мире не слежу. А смысл?

Родновер должен «сеять добро», говорит Горыня, и стремиться к гармонии с силами мироздания. В общине 11 человек. Вступить могут доказавшие, что им это необходимо. В уставе сказано: община — это чуть меньше, чем семья, и больше, чем друзья. Мужчин и женщин поровну, возраст от 18 до 60. Женщина, объясняет Горыня, обустраивает быт, «завоеванный мужчиной». Славянская женщина — это богиня, рождающая новую жизнь. Свою богиню Горыня пока не встретил: он не женат. Сокрушается, что современный мир отнимает у мужчины возможность быть добытчиком. Нужен, понятно дело, сильный мужик. Где его взять? Выращивать, отвечает Горыня. Как и кому — вопрос открытый… Что касается настоящей женщины, то ей следует духовно расти и следить за собой. А косметику никто не запрещал…

— Родноверие не догматическая религия: кто-то из членов общины в браке с иноверцем, это не смущает,— объясняет Горыня.— Нужно не просто кричать «Слава Руси!», а самоидентифицироваться как народу. Русские перестали гордиться собой, а мы — величайшая империя!

По специальности  — технолог лесной промышленности — он не работал, хотя она его взглядам вроде под стать. Досуг у главы общины как у обычного горожанина: боулинг, картинг, кафе, тир. Жизнь, говорит, с принятием родноверия поменялась кардинально: окружают теперь люди без вредных привычек и с духовными поисками. При этом другие язычники, случается, упрекают Горыню в несоответствии идеальному образу волхва. Достается и от иноверцев: капища, говорит Горыня, недруги разрушали не раз. Но родноверов это не пугает, а сплачивает.

Национальный вопрос

А вот другой язычник-славянин в политику пророс крепко. Владимир Голяков, ныне жрец Богумил, окончил рыболовное училище, служил в армии, работал сварщиком на заводе, а в апреле прошлого года поставил на холме питерского пустыря «перунову стрелу» — скандал вышел громкий. Обращаться к нему надлежит «владыка», тем паче что жреческий стаж у 49-летнего Богумила богатый. К тому же у него много страниц в соцсети с разными именами и обрядовыми фото. Богумил говорит нарядно, от прямых вопросов уходит. Так, у него «народное высшее образование», а живет он на «добровольную помощь своего народа». Мечтает о запрете «свободной прессы». Ратует за национальное самосознание и утверждает, что все славяне имеют божественное происхождение. Говорит, «бог проявлен властью, а не любовью», то есть в «государе» и «государство образующем народе». Поясняет: «божественный государь» — президент, «чистый по крови». Вождь, значит. Рассуждает о «сословиях»: государству нужно начальство и подчиненные, остальных — гнать. Творческую интеллигенцию не любит: мешают исполнению приказов.

— В душе я всегда был националистом,— признается еще один жрец, Белояр, в миру Максим Ионов, объяснив, что под национализмом понимает любовь к своему народу, культуре, обычаям предков.— Слово «национализм» несет опасность для так называемой демократии, поскольку здравый национализм может стать знаменем объединения русского народа, а затем и всех славян.

45-летний Белояр говорит, что никогда не исповедовал другой веры, кроме язычества, и всегда ощущал, что христианская религия чужеродна для славянского суперэтноса. Но право других народов на свою культуру он уважает. Белояр — глава Союза славянских общин славянской родной веры. Союз существует с 1997-го, выпускает журнал, есть сайт. С 2011 года на союзной земле площадью 4,75 га действует культурно-этнографический комплекс «Красотынка» (Калужская область). На праздники собираются до 600 человек.

Из захожан в викинги

— Сигвальд. А вообще — Евгений Салтыков,— представился в кафе энергичный длинноволосый собеседник.— Я — «годи»! Это вроде главы клана, кроме прочего, ведущего обряды. А вообще к богам может обратиться любой «верный», сделав жертвоприношение.

Сигвальд — юрист, ему 38. А еще он — скандинавский язычник со стажем, пришел к этой вере в 2000-х. До того был «православным захожанином». Говорит, перелома не было: христианское мировоззрение вытеснила «традиционная культура».

Тонкие пальцы «годи» — в серебряных перстнях, один из которых говорит о принадлежности к клубу исторических реконструкторов. Его носят «особо верные», образуя братство. Другой — массивный амулет, реплика английского украшения X века. Как глава языческой скандинавской общины и юрист Сигвальд зарегистрировал свою религиозную группу в местном муниципальном округе. Сколько людей в общине, сказать затрудняется: членского учета нет, но мужчин больше, средний возраст — 30-45 лет.

— Мы на пике интереса к скандинавской культуре. Куда ни плюнь: везде викинги, брутальные мужики с топорами,— смеется Сигвальд. Фильм «Викинг» при этом он не смотрел: трейлер отвратил искажением истории. Сам Сигвальд участвует в реконструкциях в образе главы дружины Северного Приладожья.

У Сигвальда с женой Татьяной двое детей, все — язычники. Всего в Питере две общины скандинавских язычников, но единоверцы из разных общин и регионов периодически вместе проводят обряды, правила которых создаются стихийно после знакомства с мифологией и фольклором. Канона нет. Жертвоприношения — от стихов и музыки до телят. «Годи» уверен, что нет религии более толерантной, чем язычество, так как «в его основе — разнообразие», а вообще в религиозных вопросах люди навязывать свое не должны. Из политики Сигвальд не выключен, ходит на выборы, голосовал за Путина. Патриархален, во взглядах — традиционалист. Считает себя патриотом, от националистических идей далек. А на днях и вовсе выступил как оплот толерантности: подав жалобу на язычницу из-за изображения, где викинг занес молот над горящим православным храмом, он добился возбуждения уголовного дела за оскорбление чувств… православных. В интервью блогу Paganka разъяснил: важно не поощрять «моду на нетерпимость». Впрочем, тут же нашлись и язычники, возмущенные этим поступком: жертве доноса Сигвальда нужна помощь, заявляют они.

Выбрать свою богиню

Документы на регистрацию языческой общины Сигвальд подавал вместе Еленой, то есть Рагной. Правда, потом не поладили на религиозной почве. Елене 26 лет, замужем, по образованию врач, выбрала скандинавское язычество 7 лет назад. До того была и православной, и атеисткой. Библию читала внимательно. Но отошла. Говорит, перестала принимать единобожие и идею грехопадения, всемогущества божества и сотворение человека. На мировоззрения повлияли и естественные науки, они не мешают языческой картине мира. Веру Елена не афиширует, ее мать была православной и умерла, так и не узнав, что дочь — язычница. Наивное православие матери Елену смущало. Ее муж — атеист, хотя в прошлом язычник. Сына, кстати, супруги воспитывают светски, не навязывая свои взгляды.

Елена прочла «Старшую Эдду», изучила древнеисландский. Как администратор группы «В контакте» признает: агрессивных выпадов было много… от язычников. Только славянских. «Русские обязаны быть славянскими язычниками»,— убеждали они. Кто-то смешивает Тора с Перуном, переплетая языческие направления, а порой и уходя в национализм. Но боги, говорит Елена, поддерживают. Ей близка Скади — богиня решительная, волевая и самостоятельная. Елена не политизирована, но от мира не оторвана. На выборы ходит, голосовала за КПРФ. К вере подходит как исследователь, а не как мистик, старается читать больше по теме.

— Меня привлекает политеизм: в язычестве много богов и есть разные модели поведения. Можно выбрать свое — и для полигамных женщин, и для хранительниц очага,— говорит она.— И я замечаю, что многое изменилось — например, мое отношение к смерти. Сейчас не страшно, даже если после смерти ничего нет. Верю: все в мире живет по законам природы, и человек и боги. И еще я не воспринимаю больше выходные и светские праздники как время отдыха. Живу в другом ритме, отличном от ритма обычного светского человека. Стала терпимее к представителям других религий и к атеизму.

Дитя цветов

Александру 25 лет: высок, светловолос, в ухе — серьга. В детстве и отрочестве был воцерковленным православным. Разочаровался, а в 20 лет принял посвящение в викку. (Викканство, от древнеанглийского «колдун» — оккультно-неоязыческое движение, появилось в Западной Европе после Второй мировой войны.)

— Я пришел на службу в собор Петра и Павла в Петергофе,— вспоминает парень.— И ощутил, что это место для меня пусто и мне не следует там находиться. Пробовал ходить в другие церкви, везде то же самое. Есть много вещей в православии, в христианстве вообще, с которыми я не могу согласиться. Например, я гомосексуален. Церковь отвергает таких. Моя вера — нет. Великая Богиня любит меня как свое дитя и не требует ломать личность.

Три года Александр служил жрецом в викканской общине Петербурга, потом основал свою ритуальную группу. От слова «неоязычник» не шарахается, называет себя именно так. Он из Твери, живет в Колпино. Свои зовут жреца — Айтварас, это мифологическое существо в литовском фольклоре. По образованию — философ-религиовед. В викканской общине Питера сейчас примерно 12-15 постоянных участников. В ритуальной группе Александра 8-9 человек. В викке традиционно больше женщин, чем мужчин. Иногда думают, что это «женская религия», поскольку тут, говорит жрец, у женщины те же права, что и у мужчины. Средний возраст — 25-30 лет. Основная функция жреца — руководить процессом коллективного ритуала. Александр признается: ответственность немного пугает, зато не расслабишься. Виккане, объяснил Александр, считают окружающий мир «зримым проявлением Богини и Бога». Природные циклы, идея бесконечного рождения-смерти-возрождения, цветение, увядание и новое цветение — концепты этой религии. Вот Александр и старается держаться корней, то есть стеблей. Он работает флористом в цветочном магазине. Да и сам похож на растение: высокий, гибкий. Жрец показывает селфи с последнего ритуала вместе с «коллегой»-жрицей: на заднем плане его букет.

— У наших ритуалов,— объясняет Александр,— традиционная структура, в рамках которой мы можем делать авторские вещи. Последний ритуал писал я. Но главное — между тобой и богами не должно стоять никаких посредников.

В прошлом жрец-викканин — хиппи, среди его друзей и православные, и атеисты, и агностики, хотя, конечно, теперь он чаще общается с единоверцами. Виккане, говорит Александр, имеют право на любые политические убеждения, кроме откровенно деструктивных. Сам он, впрочем, думает о политике меньше, чем о своей вере. Потому пишет религиозные тексты и сокрушается, что необходимой литературы на русском мало…

И защита, и нападение

Среди неоязычников хватает как борцов за чистоту расы, так и тех, кто верит в универсалистское начало всего человечества. Как это сочетается?

Борис Фаликов, кандидат исторических наук, доцент Центра изучения религии РГГУ

Корни неоязычества уходят в XIX век. Ближе к его концу стало усиливаться недовольство издержками цивилизации. Материалистическая наука движет прогресс, но не лишает ли она человека души и не отрывает ли его от природы? Такие настроения все чаще овладевали умами образованных городских жителей в Европе и США. Отсюда поиски истинной религии, которая не была бы испорчена буржуазным духом. Кто-то ищет ее в экзотических землях, а кто-то — в глухих уголках собственной, полагая, что народ наверняка сохранил древние обряды, которые вернут покой мятущейся душе. А совершать их лучше всего на лоне природы, подальше от испорченной городской культуры.

Но от культуры убежать нелегко. И вот уже систематизируется фольклор, изучаются древние саги и былины и на этом материале создаются реконструкции древних мифов и ритуалов. В начале прошлого века в лесах под Мюнхеном уже совершались жертвоприношения коня громовержцу Тору и ритуалы поклонения солнцу, исконному божеству индоевропейцев. Правда, сами участники предпочитали именовать своих предков более звучно — арийцами. Так в неоязычестве стал формироваться тренд, который ставил во главу угла поиск и утверждение национальной идентичности. Ведь именно ее следовало защитить от космополитизма механической цивилизации. Со временем защита превратилась в нападение…

Одновременно с этим на Западе рос интерес к верованиям и обычаям Востока. Антропологи совершали экспедиции, проводили исследования, издавали книги. На основе этих обильных материалов любители экзотики создавали собственные реконструкции, где в причудливый синтез вступали мифы и ритуалы самых разных народов мира. Вскоре после Второй мировой войны Джеральд Гарднер создал движение «Викка», в котором на равных соединил наследие британского ведовства и ритуалы, подсмотренные на колониальной службе. В неоязычестве стало формироваться крыло, которое противопоставляло тяготам цивилизации баснословное прошлое всего человечества.

Вот вокруг двух этих полюсов — националистического и универсалистского — и кристаллизуются сегодня разнообразные неоязыческие группы и движения. Поэтому в них можно найти и сторонников патриархальных ценностей (почитающих воинственных богов германского и славянского пантеонов), и ярых феминисток, поклоняющихся Великой богине. Можно найти сторонников расовой чистоты, которые запросто поколотят инородца, и тех, кто с удовольствием практикует самые необычные ритуалы со всех уголков света. И Россия не представляет собой исключения.

Однако за всем этим разнообразием просматривается и ряд общих черт. Это почитание природы, которое толкает к активной защите окружающей среды. И акцент на игровое начало, которое порождает самые диковинные реконструкции. Экологизм и ролевые игры вы увидите и у «западника» викканина, и у «исконно посконного» родновера — несмотря на все их идейные разногласия.

Старославянский обряд

Старославянский обряд (также: Глаголический обряд и Римско-славянская литургия ) — это форма римского обряда, который практиковался в Хорватии и Боснии и Герцеговине с 9 века, но недавно сохранился только в некоторых частях Далмации и Истрии. В то время как в Римско-католической церкви до литургической реформы Второго Ватиканского собора латынь использовалась почти повсюду в литургии, богослужение совершалось во многих церквях Далмации (месса, другие таинства и часовая литургия) на протяжении веков на славянском языке. перевод.

история

Славянские апостолы Кирилл и Метод первыми написали славянский язык. Для этого Кирилл разработал так называемую глаголицу. Некоторые из старейших славянских рукописей, без исключения библейские и литургические тексты западного и восточного происхождения, были написаны этим письмом. В то время как позже латинский алфавит преобладал среди моравов, а кириллица стала использоваться в Болгарии, Сербии и Киевской Руси, глаголица сохранилась среди далматинских хорватов и использовалась, в частности, для литургических книг, которые были написаны на старославянском языке.

Старославянский Missal Romanum глаголицей. Рим 1631

Подобно славянам в Богемии и Моравии, славяне на Адриатическом побережье вскоре попали под влияние Латинской церкви, и они также использовали римский обряд в богослужении. Подобно грекам в южной Италии, они получили папскую привилегию совершать мессу на своем родном языке. Но в то время как греки следовали византийскому обряду, старославянский обряд далматинских славян был переводом латинских литургических текстов, используемых в большинстве западных епархий.

Обряд Метода на носителях языка вызвал недовольство некоторых римских священнослужителей. Вот почему Папа Иоанн VIII призвал его в Рим в письме от 14 июня 879 года. Там Метод оправдывался, и Папа разрешил обряд и сообщил об этом Великому Моравскому князю Свентоплуку в письме в 880 году. Позднее папы вели себя непоследовательно в этом вопросе, и некоторые пытались ограничить или даже отменить старославянский обряд в Далмации. Около 920 года Иоанн X запретил славянскую литургию в письмах архиепископу Спалатскому и князю Томиславу.В 1059 году Майнард прибыл в качестве папского легата в Далмацию и Хорватию, и собор под его председательством возобновил запрет на славянский обряд, который также был подтвержден папами Николаем II и Александром II. Его преемник Папа Григорий VII отказался использовать славянский язык в письме от 1080 г. Вратиславу II Богемскому.

Только до 11 века древнеславянская литургия всегда пользовалась поддержкой и покровительством хорватских королей. И когда, наконец, с 1102 года в Хорватии больше не существовало славянской династии, традиция древнеславянской литургии уже настолько прочно укоренилась в Далмации, что об ее отмене не могло быть и речи.В 1248 году папа Иннокентий IV разрешил южным славянам практиковать ritus slavo-latinus . Славянские тексты для богослужения (миссалы), раздачи таинств и сакраменталистов (ритуалы) и молитвы часов (молитвенник) передавались в глаголических рукописях на протяжении всего средневековья. Основными центрами традиции были монастыри на Далматинских островах. Тем временем, однако, хорватский язык получил дальнейшее развитие и очень далек от языка старославянского обряда.Поэтому тексты измерений также были записаны в адаптированном виде на местном языке. С 15 века славянские миссалы и бревиарии также печатались глаголическим письмом, а в 1640 году на латинице был составлен народный римский ритуал для использования в глаголице и латинском богослужении.

Титульный лист хорватских римских ритуалов, 1640 г.

Во время Контрреформации папская церковь в Риме больше заинтересовалась старославянским обрядом. Папа Урбан VIII утвердил в Апостольской конституции от 29 апреля 1631 г. исправленное новое издание римско-славянского миссала ( Missale Romanum Slavonico idiomate ) как эквивалент латинского Missal Romanum.Его преемник Иннокентий X. также официально признал славянский бревиарий в 1648 году, новое пересмотренное издание которого было опубликовано в 1688 году при Иннокентии XI. состоялся.

Когда в 1828 году латынь была введена в качестве единственного языка обучения в семинариях Далмации, это отрицательно сказалось на сохранении старославянского обряда. Молодые священники теперь перешли к латинскому обряду во многих церквях, с которым они были знакомы по своему обучению. Тем не менее, старославянский обряд сохранился в некоторых местах, и в 1893 и 1894 годах, соответственно, Конгрегация Propaganda в Риме опубликовала новый римский миссал , идиомат Slavonico и новый ритуал (Обредник) .Некоторые патриотически настроенные хорватские епископы, такие как Йосип Юрай Штроссмайер и Антун Махнич, были особенно привержены сохранению и распространению древнеславянской литургии. Mahnić z. Б. основал Старославянскую академию в 1902 г. на базе Крк. Однако Святой Престол отклонил просьбу Строссмайера ввести славянский обряд на всей территории Хорватии и Боснии. По просьбе черногорского князя Николы папа Лев XIII. Барская архиепископия в 1886 г. предоставила право использовать старославянский язык в литургии, который там практически не использовался, с одной стороны, потому что священники не были знакомы с глаголицей, с другой стороны, потому что многие католики в Черногории были албанцами.

Примерно в 1900 году старославянский обряд все еще практиковался в хорватских епархиях Сень, Веглия, Задар и Сплит. Были также несколько монастырских церквей францисканцев. Священникам было запрещено переключаться между языками во время службы; литургия должна была совершаться либо полностью на славянском языке, либо полностью на латыни.

С введением народного языка в римско-католической литургии в результате литургической реформы Второго Ватиканского Собора старославянский обряд утратил свое значение; Сегодня он используется исключительно в литургии.

литература

источники

• Мисал по закону римскога двора. 1483 (первый отпечаток глаголицей, перепечатка: Загреб, 1971) .
• Миссал. Славянские языки. Восстановленный указ Трентского совета, пятое издание, повелевает Папе Клименту 8, Урбану 8 и Льву 13 признавать власть. Rome, 1893.
• Rimski Mishal slovenské tungumál … — Римско-славянский язык решений Трентского Собора Sancrosanct, восстановленный Папой Пием 5, верховное командование Пия 10 реформировано и Святейшего Папы Пия 11 по новостям .Раймс — Вестминстер, Мэриленд: Newman Press, 1927, 44, 664, [167] St.
• Миссал. Указ сс. Тридентский собор, новое внимание Папы признали. Лондон, 1958 г., (Last Missale vor der Ausgabe des Altslawischen Liturgiereform) .
• Roman Misal на словенском — Missal Romanum veteroslavica . Оломоуц 1972 г.

Представления

• Д. Книвальд: Древнеславянский и хорватский язык в богослужении. В: Liturgischer Jahrbuch 13 (1963) 33–42.
• Франтишек В. Мареш: Новый хорватско-новославянский миссал. В: Слово 32-33 (1982-1983) 123-130.
• Фрэнсис Дж. Томсон: Наследие СС. Кирилл и Мефодий в контрреформации. Тридентский собор и вопрос о Священном Писании и литургии на народном языке, вместе с отчетом о последующих последствиях для славяно-латинского (глаголического) обряда и Библии в хорватском переводе. In: E. Konstantinou (Hrsg.): Methodios und Kyrillos in ihrer europäischen Dimension (Philhellenische Studien 10).Lang, Франкфурт а. М. 2005, 85–246. ISBN 3-631-53477-9 (Internet-Ausgabe; PDF; 807 kB)
• Марио Грчевич: Римский миссал XVI века на хорватском языке. Филолого-лингвистическое исследование. Дисс. Мангейм 2005 (файл PDF; 3,57 МБ)
• Бернардо Бенусси: Славянская литургия в Истрии. В: Известия и воспоминания Истрийского общества археологии и истории Отечества. Пореч 1893.
• Алойз Иванишевич: Усилия Йосипа Юрая Штроссмайера по продвижению славянской литургии с точки зрения центральных властей Австро-Венгрии и Ватикана. In: Croatia (= Österreichische Osthefte 37 / 1995,2). Стр. 423-445.
• Матиас Мурко: Славянская литургия на Адриатике. In: Österreichische Rundschau 2 (1884), стр. 163–178.
• Мартин Вайс: Литургия памяти в Осв. Епархии. Территория Auxerensi выбрана. VEGLIA 1906.

Веб-ссылки

Глаголическая месса проводится в Загребе, Хорватия

Как некоторые из наших читателей, возможно, помнят из предыдущих статей, в некоторых частях Хорватии существовал давний обычай праздновать римский обряд в хорватской редакции Древнего Церковнославянский, а не латынь.Shawn Tribe опубликовало статью о глаголическом миссале, как его называли, на древнем письме, первоначально созданном для славянских языков, еще в 2011 году. Недавно в Загребе впервые за 50 лет отслужили мессу по этому миссалу; мы благодарны одному из присутствовавших там верующих за то, что он предоставил нам этот отчет.

Позвольте мне начать с краткого введения. Текущая ситуация с Чрезвычайной формой в Хорватии такова, что нигде в стране нет ни одной епархиальной мессы.Единственная регулярная воскресная месса была доступна с февраля 2011 года по октябрь 2014 года, когда священник, назначенный Загребской архиепархией, внезапно скончался. Итак, теперь мы, Coetus fidelium Загреба, столицы Хорватии, почти два года не имеем священника, поэтому нам приходится полагаться на щедрость и доступность приезжих священников, чтобы хотя бы время от времени проводить мессы. Таков был недавний случай, когда священник из Института Доброго Пастыря о. Матеуш Маркевич, в настоящее время находящийся в Бордо, находился с трехдневным визитом в Загребе.

В течение этих трех дней отец Маркевич отслужил традиционную мессу в церкви Св. Мартина. Первые два дня это были латинские мессы, но на третий день у нас была низкая глаголическая месса, первая публичная месса такого рода в Хорватии примерно через 50 лет. Это была месса святого Иосифа, покровителя Хорватии, а также нашего местного ординарного кардинала Йосипа Бозанича. Месса была совершена по так называемому «Вайс Миссалу» (Missale Romanum Slavonico Idiomate), последнему печатному глаголическому миссалу 1927 года, написанному на хорватской редакции церковнославянского языка.Этот Миссал был транслитерирован на латиницу, в отличие от предыдущих глаголических миссалов, другие примеры см. Здесь: http://www.croatianhistory.net/etf/parcic_misal.html.

Кстати, первой напечатанной хорватской книгой был Missale Romanum Glagolitice, датируемый 1483 годом. Вы можете найти оцифрованную версию здесь: http://dk.nsk.hr/stara_knjiga/NSK_SK_ID01/.

Копия «Vajs Missal», которую мы использовали, была недавно приобретена в Соединенных Штатах обществом «Benedictus», хорватским отделением Федерации Una Voce.Поскольку празднующий священник — славянин, у него не было проблем с чтением церковнославянского или хорватского. Вот небольшой отрывок молитв у подножия алтаря.

В подарок от местного священника были церковнославянские алтарные карты. Небольшое любопытство — в южных частях Хорватии вдоль побережья Далмации было обычным делом иметь двусторонние алтарные карты, на одной стороне которых был латинский текст, а на противоположной — церковнославянский — вот пример церковнославянской стороны. из церкви в Сплите.
В отличие от южных частей Хорватии, глаголическая месса не была чем-то обычным в северной Хорватии, включая Загреб. Однако в 20-м веке он регулярно отмечался загребскими францисканцами Третьего ордена (TOR). Общее название для них в Хорватии было «Popi glagoljaši», или глаголические монахи / отцы). Блаженный кардинал Алоизий Степинак отслужил глаголическую мессу в 1942 году во время открытия нового прихода ТОР в Загребе.

К сожалению, монахи ТОР полностью отказались от глаголической мессы, традиции, которая длилась более тысячи лет после Второго Ватиканского Собора.Тем не менее, большая часть нашего глаголического наследия, например, молитвенный старый Бревиарий, сохранилась на некоторых островах Далмации, особенно в Задарской архиепископии. Вы можете услышать образцы старинного глаголического пения, которое до сих пор используется на острове Иж, здесь:

или здесь (пение вечерни):

В следующем году в Хорватии планируется провести мессу с глаголическим пением, поэтому мы будем держать вас в курсе.Мы искренне надеемся, что эта месса в Загребе послужит воодушевлением для священников в Хорватии, особенно молодых, научиться старому обряду и принять древнее глаголическое наследие, переданное нам от «Апостолов славян», святых братьев. Кирилл и Мефодий. В заключение стоит отметить интересный факт: одним из старейших памятников хорватского языка является «Башка-табличка», датируемая примерно 1100 годом, на которой есть надпись на хорватской версии церковнославянского языка. Сама табличка является частью pluteum , или перегородки, отделяющей святилище от нефа, так что это остается одним из немногих рельсов для общения, которые действительно пережили многочисленные «ремонтные работы» после Второго Ватиканского Собора.

(Части этой статьи были переведены на английский язык из отчета, первоначально опубликованного на www.tradicionalnamisa.com (http://tradicionalnamisa.com/hleb-nas-vsedanni-daj-nam-danas/)

Зажигание свечи Sanctus

Истоки славянской литургии в JSTOR

Информация о журнале

The Dumbarton Oaks Papers (DOP) были основаны в 1941 году для публикации статей, касающихся поздней античности, раннего средневековья и византийской цивилизации в области искусства и архитектуры, истории, археологии, литературы, теологии и права.Публикация была приостановлена ​​во время Второй мировой войны и возобновлена ​​в 1946 году в виде сборников периодических статей, в основном преподавателями, проживающими в исследовательском институте. Сначала DOP появлялся нерегулярно, но в середине 1950-х годов он начал публиковаться на ежегодной основе. Теперь он включает в себя статьи широкого круга международных византинистов и статьи с ежегодных симпозиумов, различные статьи и отчеты о полевых проектах, спонсируемых Dumbarton Oaks. . Объемы в настоящее время в среднем 300-400 страниц.С 1999 г. (том 53) DOP стал доступен в цифровой форме на веб-сайте Думбартон-Окс по адресу http://www.doaks.org/resources/publications/dumbarton-oaks-papers

Информация об издателе

Думбартон-Окс — исследовательский институт, расположенный в Джорджтаунском районе Вашингтон, округ Колумбия, который включает коллекции византийского и доколумбового искусства, а также собрание рукописей, рисунков, гравюр и редких книг, относящихся к ко всем аспектам истории сада.Институт расположен в имении ранее принадлежит Роберту Вудсу и Милдред Барнс Блисс, которые передали свой дом, искусство коллекции и сады Гарвардского университета в 1940 году. Есть три программы исследований в Думбартон-Окс: византийских исследований, доколумбовых исследований и исследования по истории садов и ландшафтной архитектуры. Институт предлагает стипендии по всем трем направлениям обучения, а также организует симпозиумы, коллоквиумы, семинары и публичные лекции. Исследование подтверждено обширным библиотека, насчитывающая около 250 000 томов, и крупные фотоархивы.

Русинская католическая церковь | Britannica

Русинская католическая церковь , также называемая Карпато-русинская католическая церковь или Русинская церковь , восточно-католическая христианская церковь византийского обряда, находящаяся в общении с Римско-католической церковью со времен Ужгородской (или Ужгородской) унии в 1646 г.

Восточно-католические церкви обычно ассоциировались с национальной или этнической группой, сохраняя образцы церковной организации, литургии и языка, поскольку их традиции развивались отдельно от традиций западных христианских церквей.В начале 14 века русины, или русины, восточно-славянский народ, поселились на южной стороне Карпатских гор на территории, простирающейся от современной Украины до современной Словакии. Хотя они принадлежали к восточно-православным церквям, большинство из них находилось под католико-венгерским правлением. При Ужгородской унии 63 православных русинских священника, представлявшие многих русинов под властью католиков, приняли власть Рима и стали католиками, хотя им было разрешено сохранять свой литургический язык (старославянский) и традиции.Епархия была основана в Мукачево (резиденция в Ужгороде) в 1651 году, а другая — в Прешове в 1818 году.

Значительное количество русинов иммигрировало в 19 и начале 20 веков в США, особенно в Пенсильванию, где до сих пор сохранилась церковь. небольшое присутствие, включая американскую штаб-квартиру и семинарию. После Первой мировой войны многие европейские русины, которые были поглощены новым государством Чехословакия, приняли русское восточное православие, с которым они почувствовали большую этническую близость.Русинские приходы, оставшиеся на территории Венгрии после разделения Венгрии и Австрии, были переданы под апостольский экзархат (самоуправляемую церковную юрисдикцию) Венгерской католической церкви; в 1940-х приходы были переданы в ведение епископа Хайдудорога, и прихожане стали использовать венгерский язык вместо славянского.

В 1949 году Советский Союз захватил территорию Подкарпатской Руси у Венгрии и подавил Мукачевскую епархию.Прешовская епархия, разделявшая территорию со Словацкой католической церковью, в том же году была включена в состав Русской православной церкви. Советские власти также насильственно ассимилировали многих русинов-католиков за пределами Прешова в Русскую православную церковь или Украинскую православную церковь, в зависимости от того, на какой территории они жили. После падения коммунизма в Чехословакии в 1989 году и разделения этой страны на два независимых государства — Чешскую Республику и Словакию — в 1993 году русинские католики в Чешской Республике начали настаивать на раздельном признании своей церкви, и в 1996 году Папа Иоанн Павел II сформировал апостольский экзархат в Чехии.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

В первом десятилетии 21 века Русинская католическая церковь включала три отдельные церковные юрисдикции — Чешскую Республику, Соединенные Штаты и Украину — с разной степенью автономии. В Соединенных Штатах Русинская католическая церковь представлена ​​митрополией Питтсбурга, самоуправляющейся церковью с 1969 года под управлением митрополита архиепископа Питтсбургского. Мукачевская епархия курирует русинов-католиков в Украине и находится под прямым управлением Рима.В первое десятилетие 21 века в этих трех странах было более 500 000 членов.

Использование славянского языка в литургии

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ СЛАВЯНСКОГО ЯЗЫКА В ЛИТУРГИИ

Указ Священной Конгрегации Обрядов
18 декабря 1906 г.
(De usu linguae Slavonicae, Decreta Authentica Congregationis Sacrorum Rituum VI, 4196)

1. Видя, что Апостол имеет теперь уместно ограничить определенными рамками то, что ранее было законодательно закреплено в отношении использования глаголического языка в литургии; использование этого языка должно рассматриваться и считаться каждым местной привилегией, принадлежащей определенным церквям; это ни в коем случае не следует рассматривать как личную привилегию, принадлежащую определенным священникам.По этой причине те священники, которые обучены использованию старославянского языка, не смогут использовать этот язык при богослужении в церкви, которая не имеет этой привилегии.

2. После того, как указатель привилегированных церквей будет составлен и опубликован, никому не будет разрешено ни по какой причине или под каким бы то ни было предлогом вводить использование старославянского языка в любой другой церкви. Если какой-либо священник, будь то светский или обычный, поступит иначе или попытается сделать это, он будет ipso facto отстранен от богослужения и других своих священнических обязанностей до тех пор, пока он не получит помилование от Святого Престола.

3. В церквях, пользующихся этой привилегией, будет разрешено, чтобы месса и служение читались в соответствии с публичным и торжественным обрядом только на старославянском языке. Примеси любых других языков исключены (кроме случаев, предусмотренных в одиннадцатой статье настоящего указа).

4. Везде, где люди привыкли отвечать служащему или петь части мессы, это также можно делать в привилегированных церквях только на старославянском языке.Чтобы это можно было сделать проще, обычное дело может позволить верующим использовать исключительно рукописные молитвы, написанные латинскими буквами, а не славянскими буквами.

5. В этих вышеупомянутых церквях, которые, несомненно, обладают привилегией использования славянского языка, ритуал, напечатанный на этом языке, может использоваться при отправлении таинств и сакраменталистов при условии, что ритуал одобрен и признан Святейшим Престолом.

6.Епископам следует позаботиться о том, чтобы в их семинариях продолжалось изучение как латинского, так и старославянского языка, чтобы священники могли быть готовы служить в латинской или славянской епархии, в зависимости от необходимости.

7. Если какая-то другая необходимость не диктует иной образ действий, епископы должны перед священным рукоположением назначить тех священнослужителей, которые будут отправлены в латинские церкви, и тех, кто будет послан. в славянские церкви; епископы должны сделать это после того, как изучат пожелания и расположение кандидатов.

8. Если какой-либо священник, прикрепленный к церкви, где используется латинский язык, должен быть назначен в другую церковь, которая пользуется привилегией использовать старославянский язык, он будет обязан петь торжественную мессу и богослужение. на славянском языке; однако он может совершать литургию в частном порядке и выполнять канонические часы в частном порядке на латинском языке.
Священник, однако, прикрепленный к церкви на старославянском языке, но случайно служащий латинской церкви, обязан совершать как торжественную, так и частную мессу, а также петь канонические часы на латинском языке; но у него есть способность читать канцелярию в частном порядке на глаголице.

9. Священникам, прикрепленным к церквям, говорящим на латыни, также разрешено проводить Мессу в частном порядке на латыни в другой церкви, пользующейся привилегией старославянского языка. Однако священники, прикрепленные к церквям на старославянском языке, не могут проводить праздники на этом языке даже в частном порядке в церквях, где используется латинский язык.

10. В церкви на латинском языке, где принято петь на торжественной мессе послание и Евангелие на славянском языке после того, как оно поется на латыни, этот обычай может быть сохранен.На приходских мессах разрешается после чтения Евангелия читать его на родном языке для наставления верующих.

11. В приходах, где преобладает привилегия использования старославянского языка, по желанию одного из верующих, крещение или другие таинства, включая бракосочетание, могут проводиться в соответствии с римско-латинским ритуалом, и это может проводиться публично. . Ритуальные молитвы за погребение умерших могут быть на том же языке. Священникам категорически запрещается каким-либо образом противодействовать такому желанию.

12. При проповедовании слова Божьего или в других культовых действиях, которые не являются строго литургическими, народный славянский язык может использоваться для удобства и благополучия людей, но общие постановления этой Священной конгрегации обрядов должны наблюдаться.

13. Епископы тех регионов, где используется родной язык, должны стремиться обеспечить единообразную версию молитв и гимнов, в которых участвуют люди, чтобы, когда они переезжают из одной епархии или прихода в другую, не может быть конфликта ни в одной из молитв или гимнов.

14. Молитвенные книги, в которых есть местное издание литургических молитв, издаваемых для личного пользования верующими, должны быть санкционированы и утверждены епископами.

Р. Кевин Сизолц, Новая литургия: Документация, 1903-1965, Гердер и Гердер, Нью-Йорк, 1966.

Восточных обрядов: семейное древо

Восточные обряды: семейное древо

Fr. Уильям Сондерс

Учитывая историческое развитие восточных обрядов, мы можем быстро проанализируйте их нынешний статус в Церкви.

Сегодня различные восточные обряды организованы четырьмя восточные патриархаты. (Следующая информация была почерпнута из католический альманах.) Александрийский обряд официально называется Литургия св. Марка. (Святой Марк традиционно считается первый епископ Александрии.) Их нынешняя литургия содержит элементы византийского обряда св. Василия Блаженного и литургий Св. Марк, Кирилл и Григорий Назианзены. Этот родительский обряд включает Коптский обряд и Геэзский обряд.Коптский обряд, который расположен преимущественно в Египте, воссоединился с Римом в 1741 году и использует коптский и арабский языки в его литургиях. Обряд геэз, базировалась в основном в Эфиопии, Иерусалиме и Сомали, воссоединилась с Рим в 1846 году и использует язык геэз в своих литургиях.

Антиохийский обряд — это литургия св. Иакова Иерусалимского. Этот родительский обряд включает в себя следующие обряды: Обряд Маланкар — это расположен в Индии, (некоторые члены которого) воссоединились с Римом в 1930 году, и использует сирийский и малаяламский языки в своих литургиях.

Маронитский обряд, расположенный в основном в Ливане, Кипре, Египте, и Сирия, но с большим населением верующих также в США, Аргентина, Бразилия, Австралия и Канада имеют оставался соединенным с Римом со времен его основателя Св. Марона, и использует сирийский и арабский языки в своих литургиях.

Сирийский обряд находится в основном в Ливане, Ираке, Египте и Сирия, со здоровыми сообществами в Азии, Африке, Австралии и Северная и Южная Америка, воссоединившаяся с Римом в 1781 году и использующая Сирийский и арабский языки в его литургиях.

Армянский обряд, технически отдельный обряд, происходящий от Антиохийский обряд — более старая форма византийского обряда. Хотя в нем используется другой язык, этот обряд технически называется греческой литургией св. Василия. Этот обряд имеет юрисдикцию в первую очередь в Ливане, Иране, Ираке, Египте, Сирии, Турции, Украине, Франция, Греция, Румыния, Армения, Аргентина и США. Состояния. Армяне воссоединились с Римом во время крестовых походов, и язык обрядового богослужения — классический армянский.

Халдейский обряд, также технически отдельный обряд, также происходит из Антиохийского обряда. Этот обряд тоже делится на два обряда: халдейский обряд, распространенный в основном в Ираке, Иран, Ливан, Египет, Сирия, Турция и США, воссоединился с Римом в 1692 году и использует сирийский и арабский языки. языки в литургии. Сиро-Малабарский обряд, расположенный в Индии, утверждает, что произошел от апостола Фомы, и использует сирийский и малайский языки в литургии.Хотя В сиро-малабарском обряде никогда не было формального раскола, веками не было. общение между ними и Римом происходило до времен миссионеры в 1500-х годах.

Византийский обряд, самый крупный восточный обряд, основан на обряде святого Иакова Иерусалимского с более поздними реформами святого Василия и Святой Иоанн Златоуст. В этих обрядах используется литургия св. Иоанна. Златоуст. Этот родительский обряд включает в себя множество обрядов, которые сами в высшей степени этнически ориентированы.Албанский обряд, основанный в Албания, воссоединившаяся с Римом в 1628 году и использующая албанский язык в качестве своего литургический язык. Белорусский (ранее назывался Белорусский) Обряд, сосредоточенный в Белоруссии с большим населением в Европе, Северной и Южной Америке и Австралии, воссоединившись с Рим в 1600-х годах и использует старославянский язык в качестве своего литургического язык. Болгарский обряд, сосредоточенный в Болгарии, воссоединился с Рим в 1861 году и использует старославянский язык в литургии.Хорватский обряд, основанный в основном в Хорватии, со значительным население США, воссоединившихся с Римом в 1611 г. и использует старославянский как литургический язык. Греческий обряд, который сосредоточен в Греции и Турции с общинами также в Малая Азия и Европа, воссоединившиеся с Римом в 1829 году и использующие Греческий язык в литургии. Венгерский обряд, расположенный в Венгрия со значительным населением по всей Европе и на севере и Южная Америка, воссоединившаяся с Римом в 1646 году и использующая греческий язык, Венгерский и английский в своих литургиях.Итало-албанский обряд, в основном в Италии с общинами в Северной и Южной Америке, никогда не отделялся от Рима и использует греческий и итало-албанский языки в литургии. Румынский обряд с центром в Румынии со значительным населением в Соединенных Штатах, воссоединившись с Рим в 1697 году и использует современный румынский язык в своей литургии; в 1948 г., они были вынуждены присоединиться к румынской православной церкви в Румынии, но после падения коммунизма католический румынский обряд стал восстановлено: независимость.Русский обряд, в основном в России и Китай с общинами в Европе, Австралии, Севере и Южная Америка, воссоединившаяся с Римом в 1905 году и использующая старославянский язык как литургический язык.

Грузинский обряд, расположенный в бывшей советской республике Грузия, воссоединился с Римом в 1329 г., разорвал связи в 1507 г., затем в 1917 г. порвал с Русской Православной Церковью и снова воссоединился с Рим как грузинский византийский обряд. Обряд боролся за выживание с тех пор, особенно во время коммунистического гнета; в В их литургии используется грузинский язык.Словацкий обряд — это базируется в Словакии, Чехии и Канаде и использует старый Славянский язык в его литургии.

Три крупнейших византийских обряда — это мелкит, Русинский и украинский. Мелкитский обряд имеет сильные собрания в Сирии, Ливане, Иордании, Израиле, США, Бразилия, Венесуэла, Канада, Австралия и Мексика. Мелькиты воссоединился с Римом во время крестовых походов, но из-за препятствий вызвано мусульманской оккупацией, более официально воссоединившейся в начале 1700-х годов и используют греческий, арабский, английский, португальский и Испанский в литургии.

Русинский или Карпато-русский обряд основан на Украине и Соединенные Штаты с сильными общинами в Украине, Соединенные Штаты Штаты, Венгрия, Словакия, Чешская Республика, Австралия и Северная и Южная Америка. Русины воссоединились с Римом в Уния Брест-Литовек в 1596 году и Ужгородская уния в 1646 году. В литургии используют старославянский и английский языки.

Наконец, украинский обряд имеет большое население в Украине, Польша, США, Канада, Англия, Австралия, Германия, Франция, Бразилия и Аргентина.Украинцы воссоединились с Римом около 1595 г. Однако Сталин заставил католиков украинского обряда вступил в Русскую Православную Церковь в 1943 г., но с независимость Украины, они воссоединились с Римом. Этот обряд использует старославянский и украинский языки.

———————————————— ——————

Fr. Сондерс — декан Высшей школы христианского мира Нотр-Дам. Колледж и пастор прихода Королевы Апостолов, оба в Александрия, Вирджиния.

Эта статья появилась в номере журнала «The Арлингтон Католик Геральд ».

Предоставлено епархиальной газетой« Арлингтон Католик Геральд » Арлингтонская епархия (Вирджиния). Для получения информации о подписке звоните 1- 800-377-0511 или напишите 200 North Glebe Road, Suite 607 Arlington, VA 22203.

Наш славянский язык

Наш славянский язык

Наш славянский язык

---

Язык, на котором наши люди совершают литургию, называется Церковь — или Старославянский .Он называется церковно-славянский , так как его употребление ограничивается церковью для богослужения. Его еще называют Старославянский, так как в прежние времена это был общий язык славянских племен. Некоторые слависты называют его « староболгарским языком «, но неправильно.

Славянский язык был введен в византийскую литургию Апостолы славян, СС. Кирилл и Мефодий во время их миссионерской деятельности в Великой Моравии.Братья-миссионеры были сыновьями высокопоставленного офицера. (Греч. « drungarious «) Лев, прикрепленный к губернатору Македонская провинция. В течение восьмого века вся эта провинция стала заселен славянскими племенами. Таким образом, SS. Кирилл и Мефодий были знакомы с славянский диалект, на котором говорили в то время в Македонии.

Константин, известный в основном под своим религиозным именем Кирилл, был одним из лучших лингвисты всей Империи.Обладая достаточным знанием славянского диалект Македонии, он создал первый славянский алфавит, названный « глаголица ». (Сл. « глахолати » — так сказать). Из свидетельства монаха Храбр в Х веке, читаем:

«Будучи еще язычниками, славяне не имели своих букв, но читали и сообщается посредством бюллетеней и зарисовок. После крещения они были вынуждены использовать латинские и греческие буквы в транскрипции своих славянских слов но они не подходили… Наконец, Бог, в своей любви к человечеству, послал их Святой Константин Философ, по прозвищу Кирилл, человек ученый и праведный, который составил для них тридцать восемь букв, некоторые (24 из них) похожи на греческие, но некоторые (14 из них) разные, подходящие для выражения славянских звуков »(ср. Е. Сабов, Христоматия , Унгвар 1893, стр. 174-175).

Надпись Глаголица

«ДЖЕВА (Н) ХЕЛИ ОТ ЛУКИ»

Создав славянский алфавит, св.Кирилл, по которому его брат и ученики, начали переводить литургические книги и отрывки из Священного Писания. Священные Писания, которые он привез с собой в Моравию в 863 году. оба брата были действительно чудесным и далеко идущим событием в религиозной и культурная жизнь славянских народов, особенно тех, кто сохранил кириллицу алфавит и византийско-славянский обряд.

Мы рассматриваем литературное творчество СС. Кирилла и Мефодия святых , поскольку это было мотивировано самой священной целью, а именно, евангелизацией Славянские народы, великодушный ответ на священное поручение Христа: » Проповедь Евангелие всякой твари »(г.16:15).

Это было сделано не без Божьей помощи, как мы читаем в году Константина. Жизнь : «Философ (то есть святой Кирилл) удалился и, согласно его обычай, прибегал к горячей молитве с несколькими своими товарищами, которые разделяли его идеи. Теперь Бог, Который всегда слышит молитвы Своих слуг, открыл ему то, что он хотел знать. Он сразу сформировал буквы и продолжил написать слова Евангелия по-славянски: «В начале было Слово» (Ин.1: 1) ». Папа Адриан II приписал изобретение славянских букв «благодать Божия и заступничество святого Климента» (ср. его breve «Gloria in Excelsis», 869 г.).

Изобретение славянского письма и введение славянского язык в богослужении можно было считать гениальным делом, настоящим чудом, поскольку он превзошел все литературные попытки средневековья. Мы должны нести имея в виду, что литературное творчество братьев было революционным, за что они подвергались унижениям, преследованиям и даже тюремному заключению.Представляя Славянский язык в богослужение, СС. Кирилл и Мефодий взбесились могущественное и очень влиятельное франкское духовенство, потеряв поддержку Принц. И все же эти два преданных миссионера, которые даже не принадлежали славянские народы смогли создать для славян литературный язык, который до сегодняшнего дня это наше общее наследие и гордость.

Даже неславянские лингвисты, специалисты по сравнительной филологии. не могу найти адекватные слова в восхвалении красоты и совершенства славянского языка, восхищение его гибкость, нюансы и сила выражения.Они единодушно согласны с тем, что » величие славянского языка даже с точки зрения филологических мастерство. невозможно превзойти »(ср. Van Wijk, Nahtigal, Brueckner, и т. Д.). Большой поклонник СС. Кирилл и Мефодий, преподобный Франциск Гривек, профессор Загребского университета, Югославия, написал целую книгу « Медитация » о совершенстве, святости и сердечность славянского языка, заключая: «Весь старославянский литература не только по происхождению, но и по содержанию полностью Христианское и духовное.Поэтому не без основания лингвисты называют это церковнославянский язык »(ср. Acta Academiae Velehradenis, Olomouc 1947, стр. 75-84).

Старославянский язык в том виде, в котором он был изобретен апостолами славян, претерпели некоторые изменения и морфологические модификации в ходе веков. Во-первых, сложная (глаголическая азбука была упрощена один из выдающихся учеников святого Кирилла, вероятно пресвитер Константин.Он назвал этот новый алфавит Кириллица в честь своего вдохновенного учителя. Таким образом, в течение десятого и одиннадцатого веков более практичный и простой Кириллица вошла в обиход. Это тот самый алфавит, который используется в нашем литургические книги даже сегодня.

В начале восемнадцатого века кириллица была еще более упрощенный русскими и несколько видоизмененный в соответствии с потребности разговорного языка.В 1713 году царь Петр Великий приказал использовать его. по всем вопросам « гражданский ( гражданский» ), следовательно, было называется Гражданский алфавит (« Гражданка »). Гражданская азбука распространилась из России на другие славянские народы. Таким образом, сегодня у нас действительно есть два кириллических алфавита, один — церковно-кириллица , используемый в литургических книгах и еще один — Civil-Cyrillic-Alphabet , используемый в нечестивых целях.

Старославянский язык также претерпел некоторые морфологические и лексические изменения. изменения под влиянием различных разговорных диалектов.До десятого века диалектические различия славянских языков были незначительны, а Старославянский язык использовался как литературный у всех славян. Но в одиннадцатом и двенадцатом веках, когда эволюция различных славянских языков пошел своим чередом, старославянский был несколько видоизменен каждым определенная группа, внедряющая это в свою литературу-. В настоящее время лингвисты выделяют разные типы старославянского языка, признавая сербский, болгарский, хорватско-глаголический, русский и русинский (русинский и украинский) типа

В наших церквях используется русинский тип славянского языка, так как он развит в Киевской Руси.Свою определенную форму он приобрел в 1619 году, когда Мелетий Смотрицкий опубликовал свою знаменитую «Грамматику церковнославянского языка».

Разговорный язык вытеснил старославянский в светской литературе в период пятнадцатый, ограничив его использование только церковью. Отсюда и изменение его названия. до Церковнославянский . В Карпатском регионе, где церковь была только оплот нашей национальной и культурной жизни, до середины последнего века церковно-славянский считался нашим национальным литературным языком.В 1805 г., объявив об издании старославянской Библии, наш просвещенный Епископ Андрей Бачинский писал:

«Наконец-то готова Библия, а именно книги Священного Писания, опубликовано на нашем русинском языке (по факту — церковно-славянском ) … Если вы будете прилежно читать и объяснять людям, вы не только направлять их к познанию истины, но вы также сохраните и укрепить наш родной язык , литературы, национальности и религия »(ср.его Пастырское письмо , в Науковый Збирнык , Свидник 1967, с. 213-241).

Из приведенной цитаты мы можем сделать вывод, что наш великий епископ Андрей Бачинский (+1809) еще отождествлял литургический язык с литературным языком, называя церковно-славянский своим родным и национальным языком .

Другой пример — « Grammatica» преподобного Михаила Лучкая. Славяно-Рутена », написанная на латыни и изданная в Будапеште в 1830 году.В В предисловии Лучкай утверждает, что наш разговорный язык отличается от польского, Богемский или русский, следовательно, мы должны принять в качестве нашего литературного языка церковнославянский , который «считается нашим родным языком, легко понимаемым другими Славяне »(Н. Б. — Случайно я обнаружил Грамматику Лучкая 1810 г. Публичная библиотека Чикаго).

Только в период нашего пробуждения после 1848 г. писатели начали вводить в нашу литературу разговорный язык (для различные образцы нашего языка ср.

No related posts.