8. Политическая теория

Хотя Оккама вызвали в папский суд в Авиньоне для защиты ряда «подозрительных тезисов», извлеченных из его работы, в основном касающихся таинства жертвенника, он так и не был признан виновным в ереси, и его конфликт с папством в конечном итоге не имел никакого значения. делать с причастием жертвенника.Во время пребывания в Авиньоне Оккам встретил Майкла Чезена (1270–1342), генерального министра францисканского ордена, который присутствовал там в знак протеста против недавних заявлений Папы о францисканском обете бедности. Майкл попросил Оккама изучить эти заявления, после чего Оккам присоединился к протесту и вскоре безвозвратно запутался в политической неразберихе. Оставив научные круги навсегда, он, тем не менее, направил свои основные философские взгляды на обсуждение. Хотя Оккаму не разрешили публиковать свои политические трактаты, они широко распространялись подпольно, косвенно влияя на основные события в политической мысли.

а. Права

Кто бы мог подумать, что в основе всего этого лежит францисканский обет бедности? В 19-й главе Евангелия от Матфея Иисус говорит одному человеку: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай все, что у тебя есть, деньги раздай бедным, иди и следуй за мной». Человек, которому предстояло стать святым Франциском Ассизским (1182–1226), лично принял эти инструкции. Выросший в богатой семье, Святой Франциск оставил мирскую жизнь, основав Орден Младшего Монаха и потребовав от всех его членов дать обет бедности.С самого начала возникли разногласия по поводу того, что именно влечет за собой этот обет. К 1320-м годам различные фракции подошли к критической точке.

Майкл Чезена продвигал «радикальную» интерпретацию, согласно которой францисканцы должны не только жить просто, но и ничего не владеть, даже мантии на спине. Папа Николай III (1210 / 1220–1280) санкционировал это толкование, приняв меры к тому, чтобы папство официально владело всем, что использовали францисканцы, включая саму пищу, которую они ели.Жизнь в абсолютной бедности позволила францисканцам убедительно проповедовать против жадности и, к большому огорчению Папы Иоанна XXII (1244-1334), поставить под вопрос постоянно расширяющийся папский дворец в Авиньоне.

Иоанн был полон решимости накопить большое богатство для церкви, и францисканский обет бедности мешал ему. Получив образование юриста, Джон нашел хороший аргумент в пользу отмены договоренности с Николасом. Учитывая, что францисканцы пользовались исключительными пожертвованиями, которые они получали, они были фактическими владельцами.Папская «собственность» на францисканскую собственность была владением только на словах.

Однако как номиналист Оккам имел прекрасную возможность показать, почему сокращение чего-либо до имени — не то же самое, что сокращение его до нуля. Имя — это ментальное понятие, а ментальное понятие — это намерение. Оккам намеревался показать, что намерение использовать отличается от намерения владеть.

Оккам выводит свое определение собственности из метафизического либертарианства. Собственность — это не просто обычные отношения, устанавливаемые через общественное соглашение.Это естественные отношения, возникающие из-за того, что вы создаете что-то по своей собственной воле. Свобода воли естественно дает право собственности, поскольку подразумевает исключительную ответственность. Предположим, вы свободно делаете выбор. Поскольку вы могли поступить иначе, вы являетесь истинной причиной результата. Обладать чем-то — значит делать с этим то, что хочешь.

По словам Оккама, францисканцы поступают не так, как они хотят, с данными им пожертвованиями, а скорее по воле хозяина. Поэтому они просто используют пожертвования и не владеют ими.Конечно, в обычной практике это различие может быть совершенно необнаружимым, потому что воля владельца совпадает с волей пользователя. Но если возникнет конфликт воли, различие станет очевидным. Предположим, кто-то жертвует ткань Ордену, намереваясь использовать ее для изготовления мантий. Монахи должны использовать его для одежды, даже если они предпочитают использовать его для чего-то другого. И если даритель захочет вернуть ткань даже после того, как из нее сделана одежда, у монахов не будет оснований для отказа и никакой правовой защиты.Оккам формулирует решающий момент в терминах решающего языка: владелец сохраняет за собой право ( ю.ш. ) на то, что ему принадлежит.

Понятие права — одна из важнейших черт современной политической теории. Его появление в истории западной мысли — долгая и сложная история. Тем не менее дебаты францисканцев о бедности обычно считаются важным водоразделом, в котором Оккам сыграл значительную роль.

г. Отделение церкви от государства

Оккам не ограничивается только порядком францисканцев, будучи убежденным, что богатство — неподходящий источник власти для католической церкви в целом.По его мнению, католическая церковь обладает духовной силой, которая отличает ее от светского мира. Это убеждение приводит Оккама к предложению доктрины, которая должна была стать основой Конституции Соединенных Штатов: разделение церкви и государства.

В средние века папы и императоры соперничали за господство в Европе. Политический импульс раскололся по двум направлениям, и было совершенно неясно, в каком направлении все пойдет. Одна сторона настаивала на иерократии, когда папа как высшая власть назначает императора.Другая сторона настаивала на империализме, когда император как высшая власть назначает папу. Часто толчки доходили до толчков; казалось, что злобе и кровопролитию не будет конца.

Оккам смело предлагает третью альтернативу: папа и император должны быть отдельными, но равными, каждый в своем владении. Это было возмутительное предложение, неприемлемое для обеих сторон. Аргумент Оккама проистекает из размышлений, которые предвещают мысленные эксперименты «естественного состояния» ведущих современных политических теоретиков Томаса Гоббса (1588–1679), Джона Локка (1632–1704) и Жан-Жака Руссо (1712–1778).

В Эдемском саду Бог дал землю людям, чтобы они могли использовать их на общее благо. Пока мы были готовы делиться, у нас не было нужды в собственности. Однако после падения люди стали эгоистичными и эксплуататорскими. Законы стали необходимы, чтобы ограничить неумеренный аппетит к светским или «мирским» благам и предотвратить пренебрежение ими. Поскольку законы бесполезны без возможности обеспечить их соблюдение, мы пришли к необходимости светской власти. Функция светской власти — наказывать нарушителей закона и в целом принуждать всех подчиняться закону.

Отказавшись от собственности, францисканцы пытались жить так, как изначально задумал Бог. В идеальном мире не было бы необходимости в собственности и в той силе принуждения, которую она порождает. Все христиане должны стремиться к этой анархической утопии, даже если они никогда не смогут полностью ее реализовать. Между тем, им следует по возможности избегать смешения духовного и светского. Оккам пишет:

По этой причине глава христиан, как правило, не имеет власти наказывать светские проступки смертной казнью и другими телесными наказаниями, и для такого наказания таких проступков в первую очередь необходимы светская власть и богатство; такое наказание дается главным образом светской власти.Таким образом, папа, как правило, может исправлять правонарушителей только духовным наказанием. Следовательно, не обязательно, чтобы он преуспевал в мирской власти или изобиловал мирскими богатствами, но достаточно, чтобы христиане охотно слушались его. [ Письмо к младшим братьям и другие сочинения , стр. 204]

Для Оккама разделение церкви и государства — это разделение идеального и реального.

Оккам упоминает демократию лишь вскользь, приводя доводы в пользу монархии как лучшей формы светского правления.Более того, он считает репрезентативные формы правления нежелательными на том основании, что не существует такой вещи, как общая воля. Оккам не стремится к сверхчеловеческому вождю. Напротив, он, кажется, думает, что довольно обычный хороший человек может стать достойным королем. Возникает вопрос, внушал ли Людовик Баварский, под защиту которого он и Майкл бежали, эту уверенность. Возможно, Оккама устраивает монархия, потому что, по его мнению, светский мир всегда будет внутренне несовершенным. Вместо этого он возлагает свои надежды на духовный мир, и поэтому он был так горько разочарован в Папе Иоанне XXII.

г. Свобода слова

Битва Оккама с папством продолжалась после смерти Иоанна двумя сменявшими друг друга папами. Хотя Оккам никогда не критиковал институт самого папства, как это делали более поздние протестантские мыслители, он все же обвинял пап, против которых он выступал, в ереси и призывал к их изгнанию. По иронии судьбы, обширный анализ концепции ереси Оккамом превращается в защиту свободы слова.

В соответствии со своей доктриной отделения церкви от государства, Оккам утверждает, что Папа, и только Папа, имеет право налагать духовные наказания и только духовные наказания против того, кто сознательно утверждает теологическую ложь и отказывается исправляться .Однако человек может неосознанно утверждать теологическую ложь тысячу раз. Пока он желает исправления, его не следует судить как еретика, особенно со стороны папы.

Политические трактаты Оккама изобилуют библейскими толкованиями, часто явно произвольными, а иногда и весьма интересными, как в данном случае. В Евангелии от Матфея 28:20 Иисус обещает своим ученикам: «Я буду с вами всегда, до скончания века». Этот текст традиционно обосновывал доктрину непогрешимости папы, согласно которой папа не может ошибаться, говоря об официальных церковных вопросах.Оккам отвергает эту доктрину, однако, утверждая, что минимум, необходимый Иисусу, чтобы сдержать свое обещание, — это то, что один человек останется верным в любой момент времени, и этим может быть кто угодно, даже один крещеный младенец. Это означает, что весь институт церкви может быть полностью испорчен. В результате любое богословское утверждение, независимо от того, насколько оно древнее или общепринятое, всегда открыто для споров.

Еще более интересным, однако, является взгляд Оккама на небогословскую речь.Он пишет, что

… чисто философские утверждения, не относящиеся к теологии, не должны быть торжественно осуждены или запрещены кем-либо, потому что в связи с такими утверждениями кто-либо вообще должен иметь право свободно говорить то, что ему нравится, [ Dialogus , I.2.22 ]

Это заявление задолго до Areopagitica Джона Мильтона (1608–1674), которое обычно провозглашается самой ранней защитой свободы слова в западной истории.

Вклад Оккама в политическую мысль менее известен и ценится, чем если бы он мог их опубликовать.Точно так же невозможно сказать, чего бы он мог достичь в философии, если бы ему позволили продолжить свою академическую карьеру. Оккам опередил свое время. Его роль в истории заключалась в том, чтобы уступать место новым идеям, смело сажая семена, которые росли и процветали после его смерти.

9. Ссылки и дополнительная литература

а. Работы Оккама на латыни

• Уильям Оккам, 1967-88. Философская опера и богословие . Гедеон Гал, и др. , изд.17 томов. Св. Бонавентура, штат Нью-Йорк: Францисканский институт.
• Уильям Оккам, 1956-97. Политическая опера . Х. С. Оффлер, et al. изд. 4 тт. Тт. 1-3, Манчестер: Manchester University Press, 1956-74. Vol. 4, Oxford: Oxford University Press, 1997.
• William of Ockham, 1995 — все еще в процессе. Диалог . Джон Килкуллен и Джон Скотт, et al. изд. & пер. http://www.britac.ac.uk/pubs/dialogus/ockdial.html

г.Работы Оккама в английском переводе

• Адамс, Мэрилин МакКорд и Норман Крецманн, пер. 1983. Уильям Оккамский: Предопределение, Божье предвидение и будущие обстоятельства . 2-е изд. Индианаполис: Хакетт.
• Берч, Т. Брюс, изд. & пер. 1930. The De sacramento altaris Вильгельма Оккама . Берлингтон, Айова: Лютеранский литературный совет.
• Бонер, Филофей, изд. & пер. 1990. Уильям Оккам: Философские сочинения .Ред. Индианаполис, штат Индиана: Hackett.
• Дэвис, Джулиан, пер. 1989. Оккам о физике Аристотеля: перевод книги Оккама Brevis Summa Libri Physicorum . Св. Бонавентура, штат Нью-Йорк: Францисканский институт.
• Фреддосо, Альфред Дж. И Фрэнсис Э. Келли, пер. 1991. Quodlibetal Questions . Нью-Хейвен, штат Коннектикут: Издательство Йельского университета.
• Фреддосо, Альфред Дж. И Генри Шурман, пер. 1980. Теория предложений Оккама: Часть II Summa logicae .Нотр-Дам, штат Индиана: Издательство Университета Нотр-Дам.
• Килкуллен, Джон и Джон Скотт, изд. & пер. 1995 — все еще в разработке. Диалог о власти Императора и Папы . http://www.britac.ac.uk/pubs/dialogus/ockdial.html
• Kluge, Eike-Henner W., пер. 1973-74. «Комментарий Уильяма Оккама к Порфирию: Введение и английский перевод». Францисканские исследования 33, стр. 171–254 и 34, стр. 306–82.
• Лу, Майкл Дж. 1974. Теория терминов Оккама: Часть I Summa Logicae .Нотр-Дам, штат Индиана: Издательство Университета Нотр-Дам.
• McGrade, A. S., and John Kilcullen, ed. & пер. 1992. Краткая беседа о тираническом правительстве над божественными и человеческими вещами . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• McGrade, A. S., and John Kilcullen, ed. & пер. 1995. Письмо к младшим братьям и другие сочинения . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Spade, Paul Vincent, 1994. Пять текстов по средневековой проблеме универсалий: Порфирий, Боэций, Абеляр, Дунс Скот, Оккам .Индианаполис, штат Индиана: Hackett.
• Дерево, Рега, пер. 1997. Оккам о добродетелях . Вест-Лафайет, штат Индиана: издательство Purdue University Press.

г. Книги об Оккаме

• Адамс, Мэрилин МакКорд, 1987. Уильям Оккам . 2 тома, Нотр-Дам, штат Индиана: University of Notre Dame Press. (2-е изд., 1989 г.)
• Коплстон, ФК, 1953. История философии, Том III: От Оккама до Суареса . Лондон: Search Press.
• Годду, Андре, 1984. Физика Уильяма Оккама . Лейден: Э. Дж. Брилл.
• Хирвонен, Веса, 2004. Страсть в философской психологии Уильяма Оккама . Дордрехт: Клувер.
• Кэй, Шэрон М. и Роберт Мартин, 2001. Он-Оккам, . Бельмонт: Уодсворт.
• Maurer, Armand, 1999. Философия Уильяма Оккама в свете ее принципов . Торонто: Папский институт средневековых исследований.
• МакГрейд, А.С., 1974. Политическая мысль Уильяма Оккама .Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Spade, Paul, ed., 1999. The Cambridge Companion to Ockham . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
• Panaccio, Claude, 2004. Ockham on Concepts . Берлингтон: Ашгейт.
• Таухау, Кэтрин Х., 1988. Видение и уверенность в эпоху Оккама: оптика, эпистемология и основы семантики, 1250–1345 . Лейден: Э. Дж. Брилл.

Сведения об авторе

Шэрон Кэй
Электронная почта: skaye @ jcu.edu
Университет Джона Кэрролла
США

Альберт Великий (Стэнфордская энциклопедия философии)

1. Жизнь Альберта Великого

Точная дата рождения Альберта неизвестна. Это вообще признал, что он родился в рыцарской семье где-то в 1200 год в Лауинген-ан-дер-Донау в Германии. Очевидно, он был в Италия в 1222 году, где он присутствовал при довольно ужасном землетрясение произошло в Ломбардии. Год спустя он все еще был в Италии и учится в Падуанском университете.В том же году Иордания Саксонии принял его в доминиканский орден. Его отправили в Кельн для того, чтобы завершить подготовку к порядку. Он закончил это обучение как а также курс богословия к 1228 году. преподавание в качестве лектора в Кельне, Хильдесхайме, Фрайбурге-им-Брайсгау, Регенсбург и Страсбург. В этот период он опубликовал свой первый основная работа, De natura boni .

Десять лет спустя он был записан как присутствующий на генеральном собрании. глава Доминиканского ордена проходил в Болонье.Два года спустя он посетил Саксонию, где наблюдал появление кометы. Когда-то между 1241 и 1242 годами он был отправлен в Парижский университет, чтобы завершить богословское образование. Он следовал обычному рецепту чтения лекций о предложениях Питера Ломбарда. Кроме того он начал писать свои шесть частей Summa parisiensis , посвященные Таинства Церкви, воплощение и воскресение Христос, четыре сверстника, человеческая природа и природа добра.Он получил степень магистра богословия в 1245 году и начал преподавать теологию в университете под руководством Герика де Сен-Кантена. Сент-Томас Фома Аквинский стал его учеником в это время и оставался при Руководство Альберта на следующие три года. В 1248 году Альберт был назначен регентом по обучению в studium generale , который был недавно созданный доминиканским орденом в Кельне. Итак, Альберт вместе с Фома Аквинский уехал из Парижа в Кельн. Томас продолжил свое учился у Альберта в Кельне и работал магистром Studium в школе также до 1252 года.Затем Томас вернулся в Пэрис приступил к своим обязанностям учителя, пока Альберт оставался в Кельне, где он начал работать над огромным проектом, который он поставил перед собой пересказ каждого из известных произведений Аристотеля.

В 1254 году доминиканский орден снова поставил Альберту трудную задачу. Он был избран старшим провинциалом немецкоязычной провинции. порядка. Эта должность требовала, чтобы Альберт тратил много он путешествует во времени по провинции, посещая Доминиканку. женские монастыри, монастыри и даже доминиканская миссия в Риге.Эта задача оккупировал Альберта до 1256 года. В том же году он вернулся в Кельн, но уехал в том же году в Париж, чтобы присутствовать на Генеральном Капитуле его порядок, в котором утверждения Вильгельма Сент-Амура De periculis novissimorum temporum против приказов нищенствующих обдуманный. Чуть позже Папа Александр IV попросил Альберта отправиться в Ананьи, чтобы поговорить с комиссией кардиналов, которые искали в претензии Уильяма. Занимаясь этим делом, Альберт завершил свое опровержение аверроистической психологии своим De unitate intellectus contra Averroistas .Впоследствии Альберт отправился в очередное турне по провинции Германии. В 1257 г. вернулся к папскому двору, который теперь находился в Витербо. Он был освобожден от обязанностей старшего провинциального и снова вернулся в Кельн как регент учебы. Он продолжал преподавать до 1259 г., когда он отправился в Валансьен, чтобы присутствовать на генеральном капитуле своего приказ. В то время вместе с Фомой Аквинским, Петром Тарентским, Bonhomme Brito и Флоран де Эсден, он предпринял заказать развернутое обсуждение учебной программы школьного программа, используемая при заказе.

На следующий год своей жизни Альберта снова назначили на обременительный долг. Согласно желанию папы Альберт был посвятил епископа Церкви и отправил в Ратисбон (совр. Регенсбург), чтобы провести реформу злоупотреблений в этой епархии. Альберт работал над этой задачей до 1263 года, когда его сменил папа Урбан IV. своих обязанностей и попросил Альберта проповедовать крестовый поход на немецком языке. говорящие страны. Этот долг занимал Альберта до 1264 года. затем отправился в город Вюрцбург, где пробыл до 1267 года.

Следующие восемь лет Альберт провел, путешествуя по Германии, дирижируя. различные церковные задания. Затем в 1274 году, когда он путешествовал по Лионский собор Альбер получил печальное известие о несвоевременном смерть Фомы Аквинского, его друга и бывшего ученика многих годы. После закрытия Совета Альберт вернулся в Германия. Есть свидетельства того, что он побывал в Париже в 1277 году. чтобы защитить учение Аквинского, которое подвергалось критике со стороны университет. В 1279 г., предчувствуя свою смерть, он составил собственное Последняя воля и завещание.15 ноября 1280 г. он скончался и был похоронен. в Кельне. 15 декабря 1931 года Папа Пий XI объявил Альберта святой и врач церкви. 16 ^-го декабря 1941 Папа Пий XII объявил Альберта покровителем природы. науки.

2. Философское предприятие

Изучение опубликованных работ Альберта кое-что обнаруживает. его понимания философии в человеческой культуре. Фактически он подготовил своего рода философскую энциклопедию, которая занимала его до последние десять лет его жизни.Он перефразировал большинство доступные ему произведения Аристотеля. В некоторых случаях, когда он чувствовал, что Аристотель должен был написать произведение, но оно отсутствовало, Альберт произвел работу сам. Если бы он не производил ничего другого, это было бы необходимо сказать, что он принял аристотелевскую философско-научная программа и подчиняла ее неоплатонической традиции. Альберта интеллектуальное зрение, однако, было очень большим. Мало того, что он перефразировать «Философ» (как в средневековье называли Аристотель), но Порфирий, Боэций, Питер Ломбард, Жильбер де ла Porrée, Liber de causis и Ps.-Дионисий. Он также написал ряд комментариев к Библии. В дополнение ко всему перефразирования и комментирования этой работы, над которой трудился Альберт подготовить своего рода единую теорию поля средневекового христианского интеллектуальной культуры, он также написал ряд работ, в которых он разработал собственное философско-научно-богословское видение. Здесь можно найти такие названия, как De unitate intellectus , Определенные проблемы , De fato , De XV problematibus , De natura boni , De sacramentis , De incarnatione , De bono , De quattuor coaequaevis , De homine и его незаконченный Summa theologiae de mirabilis scientia Dei .

Труды Альберта привели к образованию того, что могло быть называли христианским приемом Аристотеля в Западной Европе. Сам Альберт имел сильную предвзятость в пользу неоплатонизма, и его работа над Аристотелем показывает, что он имел глубокое понимание Аристотелевская программа. Вместе со своим учеником Фомой Аквинским он был мнение, что Аристотель и та натурфилософия, которую он представленное не было препятствием для развития христианского философское видение естественного порядка.Чтобы установить это точка Альберт тщательно проанализировал метод, который Аристотель использовал в беря на себя задачу разъяснения натурфилософии. Этот метод, Альберт решил, основывается на опыте и приступает к рисованию выводы с использованием как индуктивных, так и дедуктивных логика. Христианское богословие, как, по мнению Альберта, преподавали в Европе, покоилось твердо на откровении Священного Писания и Церкви Отцы. Следовательно, рассуждал он, две области человеческой культуры различны по своей методологии и не представляют угрозы друг для друга.Оба могут преследоваться ради них самих. Философию нельзя было ценить только с точки зрения его вспомогательного отношения к богословию. Как недавний исследования показали, что Альберт подчинял свое использование Аристотеля своему понимание неоплатонического взгляда на реальность, которое он обнаружил в труды Псевдо Дионисия и Liber de causis . Он видел вся реальность с точки зрения неоплатонических категорий выхода и возврат, о котором он упоминал в своих письмах с условиями exitus , perfectio и reductio .Этот схема дала ему основу, в которой он мог развить научные прозрения Аристотеля.

3. Логика

Альберт тщательно подготовил пересказ Аристотеля. Органон (логические трактаты в корпусе Аристотеля). Он затем использовал результаты этого перефразирования для решения проблемы универсалии, как он обнаружил, обсуждается в философской литературе и дискуссии о средневековой философской культуре. Он определил термин универсальным как относящееся к «… то, что, хотя существует в одном, по своей природе склонен существовать в многие.” ^[1] Потому что это уместно быть во многих, это предсказуемо. ( De praed ., Трактат II, c. 1) Затем он выделил три вида универсалий: Предсуществуют вещи, которые их иллюстрируют ( universal ante rem ), те, что существуют в отдельных вещах ( universalale в re ), и те, что существуют в уме, когда они абстрагируются от отдельных вещей ( универсальный пост rem ).

Альберт попытался сформулировать ответ на знаменитую проблему Порфирия. универсалий, а именно: виды, согласно которым мы классифицировать существа существуют сами по себе или они просто конструкции ума? Альберт апеллировал к своему тройному отличию, отмечая что универсальный способ существования дифференцируется согласно которому функция рассматривается.Он может рассматриваться сам по себе или в относительно понимания, или как существующие в одном конкретном или Другая. ^[2] И номиналистические, и реалистические решения проблемы Порфирия таким образом, слишком упрощенно и без должного различия. Отличие Альберта это позволило ему согласовать реализм Платона, в котором универсалии существовали как отдельные формы с более номиналистической теорией Аристотеля имманентные формы. Для универсалий, если рассматривать их самих по себе ( secudum quod in seipso ) действительно существуют и свободны от поколение, коррупция и изменять. ^[3] Если, однако, они взяты в связи с умом ( refertur ad Intelligentiam ) они существуют в двух режимах, в зависимости от того, они рассматриваются в отношении интеллекта, который является их причиной или интеллект, который знает их абстракция. ^[4] Но если рассматривать их в частности ( secundum quod est in isto vel in illo ) их существование вне, а также за пределами разума, но существующий в вещах как индивидуализированный. ^[5]

Метафизика Альберта — это адаптация аристотелевского метафизика как обусловленная формой неоплатонизма.Его чтение Liber de causis как аутентичный аристотелевский текст, находящийся под влиянием его понимание Аристотеля. Кажется, что Альберт никогда не осознавал Неоплатоническое происхождение произведения. Как и в других произведениях Аристотеля он подготовил пересказ произведения под названием De causis et processu Universitatis , и использовал его в качестве руководства для интерпретации других произведений. Аристотеля. Однако он также использовал труды Псевдо-Дионисия, чтобы исправить некоторые доктрины, содержащиеся в Liber de causis .

Альберт объединяет эти три основных источника своей метафизики в единое целое. иерархическая структура реальности, в которой происходит эманация формы, управляемые тем, что Альберт называет «вызовом хорошо »( advatio boni ). Добро действует метафизически как конечная причина порядка форм во вселенной существ. Но это также Первопричина. И его работа в созданном порядке бытие обнаруживается как притяжение всего сущего обратно к самому себе. «Мы существуем, потому что Бог добр, — объясняет Альберт, — и мы хороши постольку, поскольку мы существует.” ^[6] Таким образом, уравновешенные отношения выхода и возврата всего сущего. согласно классическому неоплатонизму, склоняется в пользу отношения возврата. Это потому, что Альберт, как христианин философ, предпочитает креационистский взгляд на бытие доктрине чистая эманация. Отвергая также учение об универсальном гиломорфизме Альберт утверждает, что материальные существа всегда составлены, в которых формы находятся в зачаточном состоянии, пока не будут вызваны окончательным хорошо. Духовные существа (кроме человека) не имеют материального элемент.Их призвание к добру немедленно и окончательно. В вызов зарождающихся форм материальных существ, однако, не непосредственный. Это зависит от вмешательства небесных сфер.

Первопричина, которую Альберт понимает как Бог, абсолютно трансцендентная реальность. Его нетварный свет вызывает иерархическую упорядоченная вселенная, в которой каждый вид существ отражает этот свет. То, что Бог дает существование существам, понимается Альбертом как их шествие от него как с первого причина. ^[7] На вершине этой иерархии света находятся чисто духовные существа, ангельские категории и разумные существа. Альберт осторожно различает эти два вида существ. Он в основном принимает анализ ангельских орденов в трактате Псевдо-Дионисия небесной иерархии. Разумные существа перемещают космические сферы и озарить человеческую душу. Разумные существа, как и порядок ангелы образуют особую иерархию. Первая разведка, как Альберт называет это, созерцает всю вселенную и использует человеческую душу, как освещенный низшими разумными существами, чтобы привлечь все существа в единство.

Под ангелами и разумными существами находятся души, обладающие интеллект. Они соединены с телами, но не зависят от тел для их существование. Хотя они приказаны Первой разведке чтобы предписать созерцательное единство всему космосу, Альберт отвергает аверроистическую теорию единства интеллекта. Каждый человеческая душа имеет свой интеллект. Но ведь человеческая душа однозначно стоит на горизонте как материального, так и духовного существа, оно может действуют как микрокосм и, таким образом, могут служить целям Первого Интеллект, который должен связать все существа во вселенной.

Наконец, есть погруженные формы. Под этим заголовком Альберт устанавливает другую иерархию с животным царством наверху, за ним царство растений, затем мир минералов (в котором Альберт проявил глубокий интерес), и, наконец, элементы материала творчество.

Один важный аспект метафизики Альберта проявляется в его комментарий к книге Аристотеля «Метафизика ». В этой работе Альберт сильно полагается на обоих Аверроэ в своем Длинном комментарии к Метафизика и Философия Авиценны prima .Хотя комментарий Аверроэса — почти буквальный анализ текста Аристотеля, анализ Авиценны часто отходит от этого буквального подхода и включает идеи, которые Авиценна найдена в книге Аристотеля « Posterior» Аналитика . Альберт, кажется, использует Аверроэс, когда он перефразируя текст Аристотеля, но полагается на Авиценну, когда он отходит от перефразирования. В результате этого использования Альберт приступает к развитию своих собственных идей первой философии, изложенных в общих чертах. выше. Это можно увидеть, например, в его анализе пятой книги. из Метафизики в своем отступлении о единстве, найденном в трактат 1, глава 8.Вслед за Авиценной он утверждает, что единство не может быть неотъемлемой частью любого вещества.

5. Психология и антропология

Интерес Альберта к условиям жизни человека превалирует его забота об отношении души к телу с одной стороны и важную роль, которую интеллект играет в психологии человека. Согласно Альберту, человек отождествляется со своим интеллект. ^[8] Что касается взаимоотношений души и тела Альберта кажется, разрывается между платонической теорией, которая рассматривает душу как форма, способная существовать независимо от тела и Аристотелевская гиломорфная теория, сводящая душу к функциональному отношения тела.Что касается человеческого знания, например, он придерживается позиции, что человеческий интеллект зависит от в чувства. ^[9] Чтобы разрешить конфликт между двумя взглядами, Альберт воспользовался сам придерживался позиции Авиценны, что анализ Аристотеля был сосредоточен на функции, а не на сути душа. С функциональной точки зрения, утверждает Альберт, душа является движущей силой тело. «Так же, как мы утверждаем, что душа является причиной одушевленное тело, его движения и страсти, поскольку оно одушевленные, — рассуждает он, — также мы должны утверждать, что самый низкий интеллект является причиной познавательной души постольку, поскольку он познавательно, потому что познание души — это особый результат света интеллект.” ^[10] Созданный по образу и подобию Божьему, он не только управляет телом, как Бог управляет вселенной, но он несет ответственность для самого существования тела, поскольку Бог является создателем Мир. И так же, как Бог превосходит свое творение, человеческая душа тоже превзойти тело в его интересах. Он способен работать в полная независимость телесных функций. Этот трансцендентный функция души позволяет Альберту сосредоточиться на том, что, по его мнению, является сущность души — человеческий интеллект.

Человеческая душа, рассматриваемая в сущности как интеллект, является бестелесным субстанция. Альберт делит эту духовную субстанцию ​​на две части. силы — интеллект агента и возможные интеллект. ^[11] Ни одна из этих сил не нуждается в теле, чтобы функционировать. Под определенные условия, касающиеся его возможностей, человеческий интеллект способный к трансформации. Хотя это правда, что под воздействием стимула или освещение интеллекта агента возможный интеллект может рассмотрите понятную форму фантазий ума, которые полученный из органов чувств, он также может действовать исключительно под влиянием агентского интеллекта.Здесь, утверждает Альберт, возможный интеллект претерпевает полную трансформацию и полностью актуализируется, поскольку агентный интеллект становится его формой. Это проявляется как то, что он называет «Адепт интеллекта» ( intellectus adeptus ). ^[12] На этом этапе человеческий интеллект восприимчив к освещению высшие космические умы называются «разумными существами». Такой озарение приводит душу человека в полную гармонию с весь порядок творения и составляет естественный счастье.Поскольку интеллект теперь полностью ассимилирован с порядком вещей, которые Альберт называет интеллектом на последней стадии развития «ассимилированный интеллект» ( intellectus assimilativus ). Условие достижения ассимилированной интеллект составляет естественное человеческое счастье, осознавая все стремления к условиям жизни человека и человеческой культуре. Но Альберт делает ясно, что человеческий разум не может достичь этого состояния ассимиляции самостоятельно. Следуя августинской традиции, изложенной в De magistro Альберт утверждает, что «поскольку божественное истина лежит за пределами нашего разума, мы не можем сами открыть это, если только он не снизойдет до самоуважения; ибо, как говорит Августин, это внутренний учитель, без которого работает внешний учитель бесцельно.” ^[13] Таким образом, есть вливание, связанное с божественным озарением, но оно это не излияние форм. Скорее, это вливание внутреннего учитель, который отождествляется с самой божественной истиной. В своем комментарии о приговорах Альберт дополняет эту доктрину, когда утверждает что этот внутренний учитель усиливает слабость человеческого интеллект, который сам по себе не мог извлечь выгоду из внешних стимуляция. Он отличает подсветку этого интерьера. учитель от истинного и конечного объекта интеллект. ^[14] Божественный свет — это только средство, с помощью которого интеллект может достичь своей объект. ^[15] Это согласуется с его акцентом на аналогии с божественным светом. и физический свет, который пронизывает так много его мыслей. Это из этого следует, что в порядке человеческого познания есть первые из все формы, происходящие от внешних вещей. Они не могут учить нам что-нибудь полезное, пока свет внутреннего учителя освещает их. Итак, свет — это среда этого видения.Но внутренний сам учитель отождествляется с божественной истиной, которая является конечный объект и совершенство человеческого интеллекта. В его Summa , однако, Альберт делает дальнейшие различия, касающиеся объект познания человека. Он говорит нам, что естественные вещи принимаются в естественном свете, в то время как то, что созерцает интеллект в порядке доверия ( ad credenda vero ) получены в безвозмездный свет ( gratuitum est ) и благотворное реалии воспринимаются в свете слава. ^[16] Похоже, что Альберт отказался от позиции, что даже naturalia требуют божественного озарения. Собственно говоря, он не отказался от своей прежней должности. Naturalia может очень ну, по-прежнему требуется работа восстанавливающего внутреннего учителя. в Summa , однако Альберт очень хочет подчеркнуть радикальную отличие естественного знания от сверхъестественного. У него есть уже установил это различие в своем исследовании человеческого интеллект ( De intellectu ), где он говорит нам: «Некоторые [понятные] своим светом превосходят наш интеллект, который временный и имеет непрерывность.Это похоже на то, что больше всего проявляются в природе, которые связаны с нашим интеллектом как свет солнце или яркий сверкающий цвет для глаз летучей мыши или сова. Другие [понятные] проявляются только в свете Другая. Это было бы похоже на то, что принимается с верой от того, что первично и истинный.» ^[17] Но как в естественном, так и в сверхъестественном знании Альберт осторожен. подчеркнуть конечный объект и совершенство человеческого интеллекта. Этот естественно приводит к рассмотрению понимания Альбертом этика.

6. Альберт Великий и науки

В первом разделе своего комментария к книге Аристотеля Physics Альберт Великий обсуждает возможность изучения естественные науки. Если бы наука могла изучать только частные вещи, Альберт утверждает, тогда не было бы науки в смысле демонстрация необходимых причин, потому что было бы столько же науки, поскольку есть подробности. Но подробности, Альберт переходит к указывают, принадлежат к определенным видам (видам) и их можно изучать потому что их причины могут быть продемонстрированы .У видов есть общие атрибуты и определенный предмет, атрибуты которого могут быть определяется с необходимостью. Таким образом, наука возможна.

И это убеждение в том, что наука возможна, в отличие от Платоническая и неоплатоническая тенденция обесценивать мир частных реальность и ее предполагаемая необъяснимая изменчивость были не просто теоретическая позиция со стороны Альберта. Он посвящает много его время и внимание к актуальному эмпирическому изучению отношения между атрибутами и естественными предметами.Кроме того, он заказывает такое исследование того, что сегодня назвали бы «естественным науки ». Помимо изучения неба и земли и зарождение и порча, которые он обнаружил у Аристотеля, добавляет исследование метеоров, минерального, животного и растительного царств.

Альберт унаследовал астрономию как часть известной учебной программы. как квадривиум . Но его интерес к этой науке не был просто концептуальным; он также был заинтересован в использовании математических расчетов и ознакомления с астрономическими таблицами для изучения природа небесных тел.Его интересовали созвездия, размеры планет и звезд, их положения и движения в небеса. Кажется, он знал об астрономических инструментах, особенно астролябию, но не дает понять, какой метод расследование, которое он использовал для своих исследований. Он ясно дал понять, однако, что принципы физики должны быть применены к небесным тела, которые он считал естественными физическими телами, движущимися в реальных космос.

Помимо изучения свойств самих небесных тел, он также был обеспокоен их воздействием на земные объекты.За Например, он, кажется, понял, что приливы на Земле были связанные с небесными телами.

После астрономии Альберт развивает особый порядок, в котором он предлагает изучать другие науки. В своем Meteora он объясняет, что подлунные подвижные тела можно изучать тремя способами. Во-первых, поскольку они возникают и исчезают (поколение и коррупция). Затем они должны быть исследованы на предмет их смесь с другими подвижными телами. И на последок их нужно изучить по сравнению с минеральными, растительными и животными разновидность.Однако именно на этой последней стадии своего плана Альберт сделал свое собственный вклад в развитие современной науки, как известно сегодня. То есть он предпринял собственные эмпирические исследования минеральное, растительное и животное царство.

Альберта Трактат о минералах ( De Mineralibus ) показывает, что он проводит свои собственные наблюдения, а не просто сопоставить авторитеты по теме. Он изучает разные виды минералы и металлы, а также редкие камни.Начиная с минерала королевство, он отмечает свойства каждого минерального образца, в том числе где он был обнаружен вместе с его причиной или причинами. Далее он занимается редких камней, исследуя возможности этих образцов вместе с их причины. Затем он составляет алфавитный список из большого числа из этих драгоценных камней. На протяжении всего трактата Альберт всегда осторожно исходить из эффектов или свойств минерала мир гипотезам об их причинах. Это ясно из его текста что он сам провел ряд исследований (экспериментов) с разными минералы.

Далее Альберт изучает царство растений. В его трактате о Растения ( De Vegetabilibus ), как в его Трактат о Минералы , он совмещает свои наблюдения с наблюдениями других властям, предоставив алфавитный список растений, как он это сделал для камни в его Трактате о минералах . Но он добавляет длинный раздел по выращиванию растений. Он делает интересное наблюдение, что свойства некоторых растений обусловлены небесными телами.Он также указывает на лечебные свойства некоторых растений, хотя он старается указать, что его главная забота заключается в понимании природа растений на основе изучения их свойств и добродетели.

Интерес Альберта к естественному порядку завершается его исследования последнего уровня естественных существ, животных царство. Его Трактат о животных ( De animalibus ) включает в себя исследования животных Аристотелем, а также взятый материал из энциклопедии Фомы Кантимпре «О природе» вещей ( De natura rerum ).Но Альберт вставляет свой исследования животных в трактат. Он исследует причины свойства различных видов животных на основе их операций и полномочия. Опять же, Альберт составляет своего рода словарь животных на основе об их различных видах, перечисленных в алфавитном порядке, как он это сделал в других специальных науках.

Похоже, для Альберта было очень важно сделать два вещи в развитии его научных исследований. Во-первых, чтобы рассмотреть и организовать органы власти в каждой из отраслей науки и во-вторых, проверить на собственном опыте утверждения этих органы власти.Таким образом, он внимательно относился к читателям, которые использовались для консультаций с властями вместо опыта, предоставляя контекст, в котором он мог представить свои новые открытия.

7. Этика

Этика Альберта основана на его понимании свободы человека. Этот свобода выражается через человеческую способность делать неограниченные решения о собственных действиях. Эта сила, liberum Арбитум , по мнению Альберта, не отождествляется ни с интеллект и воля.Он занимает это исключительное положение, потому что его анализа генезиса человеческой деятельности. В своем трактате о человеке ( Liber de homine ) он считает человеческое действие началом с интеллектом, рассматривающим различные варианты действий, открытые для человек в данный момент времени. Это связано с волей желая благоприятного исхода предлагаемого мероприятия. Тогда liberum arbitrium выбирает один из вариантов, предложенных интеллект или объект желания.Затем воля перемещает лицо действовать на основе выбора liberum Арбитражный суд . Он утверждает, что у скотов нет этой способности, и они должны действовать исключительно по их первоначальному желанию. Следовательно, у них нет власти бесплатно выбор. Однако в своих более поздних работах Альберт устраняет первое акт завещания. Но даже в этом случае он различает liberum арбитриум как от воли, так и от интеллекта, предположительно так что он может реагировать на влияние обоих этих способностей одинаково. Таким образом, путь к этике открыт.

Забота Альберта об этике как таковой проявляется в его двух комментарии к «Никомаховой этике» Аристотеля . В прологи к обеим этим работам раскрывают оригинальные мысли Альберта по некоторым проблемам этической дисциплины. Он задается вопросом, этика ли можно рассматривать как теоретическую дедуктивную науку. Он заключает, что это можно считать так, потому что основные причины моральных действий ( rationes morum ) включают как необходимые, так и универсальные принципов, условий, необходимых для науки в соответствии с анализ Аристотеля, что Альберт принятый. ^[18] rationes morum противопоставляются им простым появление морального поведение. ^[19] Таким образом, добродетель можно обсуждать в отрыве от конкретных действий. отдельных человеческих агентов. То же самое и с другими этическими принципы. Однако Альберт утверждает, что можно ссылаться на конкретные человеческие действия как пример соответствующих добродетелей и как таковые включить их в научное обсуждение этика. ^[20] Следовательно, этика является теоретической, даже если целью ее теория есть практика.

Еще одно беспокойство, которое выражает Альберт, заключается в том, как этика как теоретическое дедуктивная наука может иметь отношение к практике добродетельная жизнь. Он обращается к этой проблеме, выделяя этику как доктрина ( ethica docens ) из этики как практическая деятельность отдельных людей ( этика посуда ). ^[21] Результаты этих двух аспектов этики различны. спорит. Этика как доктрина занимается обучением. Это продолжается путем логического анализа с упором на цели человеческой деятельности в Общее.По сути, его истинная цель — знание. Но как практичный и полезная художественная этика рассматривает действие как средство достижения желаемого конец. ^[22] Его способ дискурса риторический — убеждение человека, чтобы совершить правильные действия, которые приведут к желанный конец. ^[23] Альберт считает, что эти два аспекта этики связаны между собой добродетель благоразумия. Это благоразумие, которое применяет результаты доктрина этики упражняться. ^[24] Этика, рассматриваемая как доктрина, действует через благоразумие как отдаленное причина этического действия.Таким образом, две этические функции связаны между собой. и этика рассматривается Альбертом как теоретическая дедуктивная наука и практическая прикладная наука.

Альберт выходит за рамки этих методологических соображений. Он обращается конец этики, как он ее понимает. И здесь его психология несет фрукты. Ибо он принимает идею о том, что высшая форма человеческого счастье — это созерцательная жизнь. Это истинный и правильный конец человека, утверждает он. Для адепта интеллект, как отмечалось выше, является высшее достижение, к которому может стремиться человеческое состояние.Это представляет собой соединение вершины человеческого разума с Раздельный агент интеллекта. В этом сочетании отделенный агент интеллект становится формой души. Душа переживает самодостаточность и способность к созерцательной мудрости. Это как близко к блаженству, насколько это возможно для человека в этой жизни. Теперь человек способен созерцая разлученных существ как таковых и может прожить свою жизнь почти стоическая непривязанность к заботам о подлунном существовании.

8. Влияние Альберта Великого

Влияние Альберта на развитие схоластической философии в тринадцатый век был огромен.Он вместе со своими самыми известными ученик Фома Аквинский, сумел включить философию Аристотеля на христианский Запад. Помимо Томаса, Альберт также был учитель Ульриха Страсбургского (1225 — 1277), который продвинул интерес Альберта к естествознанию, написав комментарий к книге Аристотеля Meteors вместе с его метафизическими работа, De summo bono ; Хью Рипелин из Страсбурга (c.1200 — 1268), написавший знаменитый Compendium theologicae veritatis ; Иоанн Фрайбургский (ок.1250 — 1314), который написал Libellus de quaestionibus casualibus ; и Джайлз Лессин (ок. 1230 — ок. 1304), написавший трактат о единстве субстанциональная форма, De unitate formae . Влияние Альберт и его ученики были очень заметны в поколении Немецкие ученые, пришедшие после этих людей. Дитрих Фрайбергский, который возможно, действительно встретил Альберта, вероятно, лучший пример влияние духа Альберта Великого. Дитрих (ок. 1250 — c. 1310) написал трактаты по естествознанию, в которых его проведением фактического научного исследования.Его трактат на радуге будет хорошим примером. Но он также писал трактаты на метафизические и теологические темы, в которых отголоски Альберта могут быть отчетливо услышанным. В отличие от Альберта он не писал комментариев к Аристотель, но предпочитал применять принципы альбертизма к темам согласно его собственному пониманию. С другой стороны, Бертольд из Мосбург († ок. 1361 г.) написал очень важный комментарий к Проклу. Элементы теологии , знакомящие с основным трудом великих Неоплатоник в немецкую метафизику.Долг Бертольда Альберту составляет встречается в его комментариях, особенно в отношении метафизические темы. Многие из этих альбертистских идей и принципов дошла до таких мыслителей, как Майстер Экхарт, Джон Таулер и Генриха Сусо, где они приобрели неповторимый мистический колорит. В Альбертистская традиция продолжалась до Хеймерика де Кампо (1395 — 1460 г.), который передал его Николаю Кузанскому. От Николая идеи переходят в эпоху Возрождения. Философы Возрождения кажутся быть привлеченным пониманием Альберта неоплатонизма и его интерес к естествознанию.

Духовная сущность человека

Основателю современного пранического исцеления и архатической йоги, великому мастеру Чоа Кок Суи приписывают разработку системы энергетического исцеления, использующей прану или ки более эффективно и действенно. Прана или ки — это жизненная сила, которая поддерживает тело живым. По образованию инженер-химик и успешный бизнесмен, он провел более 30 лет, исследуя и изучая литературу и книги по эзотерическим наукам, изучая и сортируя их различные методы исцеления и в конечном итоге разрабатывая концепции, принципы, техники и практические применения пранических методов. Исцеление, как это широко известно сегодня.

Мастер Чоа Кок Суи и рождение современного пранического исцеления:

Родившийся 15 августа 1952 года в Себу, Филиппины и выросший в многоконфессиональной среде, Мастер Чоа Кок Суи обнаружил, что склонен к паранормальным и духовным вопросам из-за нежности. 12 лет. Подростком он провел год, занимаясь внутренним очищением, заложив основу для своих начинаний на духовном пути. Он также жил простой жизнью, похожей на жизнь йога, отказываясь от комфорта, который в противном случае мог бы легко себе позволить.

В молодости мастер Чоа Кок Суи изучал широкий спектр целительских искусств (особенно в то время, когда они еще не были признаны науками), достигнув своего рода энциклопедического уровня знаний по предмету. Он учился у духовных наставников, которые сами были духовно продвинутыми и необычайно могущественными целителями, чье руководство было неизбежно критически важным для развития современного пранического исцеления.

(Продвигаясь дальше по своему духовному пути) В своем духовном путешествии Мастер Чоа Кок Суи установил тесные связи с йогами, целителями, ясновидящими, практикующими китайскую цигун (искусство генерирования внутренней силы) и людьми, которые были в телепатический контакт со своими духовными гуру.Он изучал йогу, психические явления, мистицизм, китайский цигун, учения розенкрейцеров Древнего мистического ордена Розы Круцис (AMORC), теософию, уроки Астары, учения Школы Арканов и другие эзотерические науки.

В период с 1983 по 1987 год мастер Чоа Кок Суи работал над завершением того, что было его духовным тезисом: он трудился над монументальными задачами синтеза, экспериментов, проверки, концептуализации, формулирования, систематизации и развития большей части того, что станет современной пранической наукой. Исцеление и архатическая йога.

Современное праническое исцеление как наука наконец зародилось в конце 1987 года, когда была опубликована книга мастера Чоа Кок Суи «Древняя наука и искусство пранического исцеления» (название которой позже было изменено на (включая) «Чудеса через праническое исцеление»). с тех пор была переведена более чем на 30 языков и распространена в более чем 40 странах, поистине служа введением для тысяч людей в науку и искусство современного пранического исцеления.

Учитель Чоа Кок Суи позже основал Институт внутренних исследований и Всемирный фонд пранического исцеления, Inc., и продолжил автором еще 20 книг по праническому исцелению и духовности, прежде чем он скончался 19 марта 2007 года.

Internet History Sourcebooks Project

Аксолотль | Encyclopedia.com

Хулио Кортасар 1956

Биография автора

Краткое содержание сюжета

Персонажи

Темы

Стиль

Исторический контекст

Критический обзор

000 Источники

000 Критика

000 Прочтите

000 Рассказ

Аксолотль »из его сборника Final del juego (Конец игры и другие рассказы), с момента публикации в 1956 году встревожил, озадачил и порадовал все большее число преданных читателей и критиков.Одна из самых известных историй Кортасара рассказана человеком, который превратился в аксолотля, вида саламандры, после многих часов наблюдения за аксолотлями в аквариуме. Как аксолотль, этот человек все еще видит человека, которым он был раньше, и надеется, что этот человек напишет историю о человеке, который станет аксолотлем. Многие критики считают, что последний комментарий аксолотля является основной темой короткометражного рассказа Кортасара о том, что с помощью искусства один может стать другим и общаться от имени всех существ, так что никто не может испытать ужас изоляции и заключения.

Художественная литература Кортасара объединяет фантастические и зачастую причудливые сюжеты с повседневными событиями и персонажами. Этот метод побуждает читателей выйти за рамки общепринятого западного мнения о том, что жизнь руководствуется фактами. Вместо этого Cortazar хочет, чтобы читатели понимали, что реальность находится в глазах смотрящего. Кортасар — одна из основополагающих фигур магического реализма, движения в латиноамериканской литературе, начавшегося в 1950-х годах. Современники Кортасара, Габриэль Гарсиа Маркес и Карлос Фуэнтес, также сочетают фантастические и обычные ситуации и персонажей в попытке создать новые способы, которыми литература может представлять жизнь.

Кортасар родился в 1914 году в аргентинской семье, жившей в Брюсселе, Бельгия. В 1918 году он вместе с родителями переехал в их родную Аргентину. Получив педагогическую степень, он преподавал в средней школе с 1937 по 1944 год. В это время Кортасар начал писать рассказы, а в 1938 году под псевдонимом Хулио Денис опубликовал Presencia, книгу сонетов, демонстрирующую влияние французских символистов. поэт Стефан Малларме. В 1944 и 1945 годах Кортасар преподавал французскую литературу в университете Куйо в Мендосе, но он ушел со своего поста после ареста за участие в демонстрациях против президента Аргентины Хуана Перона.Затем он переехал в Буэнос-Айрес, где начал работать в издательской компании. В том же году он опубликовал свой первый рассказ «Casa tomada» («Дом захвачен») в влиятельном литературном журнале Los anales de Buenos Aires, , редактором которого был аргентинец Хорхе Луис Борхес. Между 1946 и 1948 годами Кортасар изучал право и языки, чтобы получить степень общественного переводчика. Кортасар заявил, что трудная задача завершить этот трехлетний курс менее чем за год привела к временным неврозам, которые отражены в его художественной литературе.Одна из его фобий, страх поедать насекомых, спрятанных в его пище, вдохновила его на рассказ «Цирцея», рассказ о женщине, которая под видом конфет кормит тараканов своих женихов.

В 1951 году Кортасар опубликовал Бестиарио, свой первый сборник рассказов, а также получил стипендию для обучения в Париже, где он стал переводчиком для Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО). Пэрис оставался его базой до самой его смерти. В 1953 году, сотрудничая со своей женой Авророй, Кортасар завершил переводы на испанский язык прозаических произведений Эдгара Аллана По, которые оказали большое влияние на его творчество.Как и персонажи его рассказов и романов, Кортасар постоянно пересекал национальные и философские границы. На протяжении всей своей жизни автор много путешествовал — в основном между Францией, Аргентиной, Кубой, Никарагуа и США — часто читая лекции по социальной реформе в Латинской Америке. Он считал, что искусство и письмо могут преодолеть разрыв между разными способами видения мира и познания реальности. Призывая читателей подвергать сомнению их индивидуальные представления о реальности и думать за их пределами, Кортасар поощрял лучшее понимание всех людей как единственную надежду на разрешение мировых конфликтов.Ряд работ Кортасара явно отражают его серьезную озабоченность политическими проблемами и проблемами прав человека. Например, роман Libro de Manuel (1973; A Manual for Manuel) частично разоблачает пытки политических заключенных в Латинской Америке. Как в своих художественных произведениях, так и в своих эссе он был сторонником социализма и яростным сторонником кубинской и никарагуанской революций. Кортасар был поэтом, джазовым музыкантом-любителем и любителем кино. Его рассказ «Взрыв» из сборника Las armas secretas лег в основу одноименного фильма Микеланджело Антониони 1966 года.Кортасар умер от сочетания лейкемии и сердечного приступа в Париже в 1984 году.

«Аксолотль» открывается тупым изложением собственного сюжета: «Было время, когда я много думал об аксолотлях. Я пошел посмотреть на них в аквариум в Саду растений и часами наблюдал за ними, наблюдая за их неподвижностью, их слабыми движениями. Теперь я аксолотль ». Позже рассказчик поясняет, что аксолотль — это личиночная стадия саламандры.

В оставшейся части рассказа рассказывается, как произошло это фантастическое преобразование.Рассказчику, человеку, живущему в Париже, наскучили львы и пантеры, которых он обычно видит в зоопарке Jardin des Plantes. Он решает исследовать аквариум и неожиданно «встречает аксолотлей». Знак над резервуаром говорит ему, что они мексиканцы, но он уже знает это, потому что их розовые лица напоминают ему ацтеков. Он начинает посещать аксолотлей несколько раз в день. Он часами всматривается в стекло, внимательно изучая их. Его особенно очаровывают их золотые глаза, которые предлагают ему «присутствие другой жизни, другого взгляда».

Со временем он все больше чувствует связь с аксолотлями. Однажды, прижимаясь лицом к стеклу, он внезапно понимает, что смотрит больше не на лицо аксолотля внутри резервуара, а на свое собственное лицо, смотрящее в резервуар снаружи. В этот момент он понимает, что человек не может понять мир аксолотля: «Он был вне аквариума, его мысли были мыслями вне аквариума. Узнав его, будучи им самим, я был аксолотлем в своем мире.Сначала он ужасается идее быть «похороненным заживо» среди «бессознательных существ», но его чувство ужаса заканчивается, когда он

понимает, что, хотя аксолотли не могут общаться, все они делятся его знаниями.

Человек все реже посещает танк, и аксолотль-сознание со временем понимает, что связь между ними разорвана. В «окончательном одиночестве», к которому человек «больше не приходит», аксолотль утешает себя тем, что он может написать рассказ, который расскажет «все это об аксолотлях».

Рассказчик

Неназванный рассказчик «Аксолотля» — одинокий человек, который становится настолько одержимым аксолотлями (мексиканскими саламандрами), что становится одним из них — или, по крайней мере, верит в это. Кортасар сообщает немного подробностей о рассказчике, но подробности, которые он сообщает, раскрывают. Весеннее утро, и Париж «распускает павлиний хвост после зимнего поста», когда рассказчик посещает Ботанический сад. Он отмечает, что он (или «был») другом львов и пантер и никогда раньше не заходил в «темный и влажный» аквариум.Это говорит о том, что рассказчика привлекает все прекрасное и напористое в природе: утро, весенние дни, львы и пантеры. Фактически, только когда он обнаруживает, что львы «уродливы и грустны», а пантеры спят — другими словами, когда они не соответствуют его представлению о них, — он решает пойти в аквариум. Выбирая красивое и напористое, он избегает другой стороны природы, которую представляет темный аквариум. Рассказчик отчаянно хочет проникнуть в сознание аксолотлей.Он считает, что их золотые глаза говорят с ним «о присутствии другой жизни, о другом способе видения». Некоторые критики считают, что рассказчик представляет современного человека, стремящегося к самореализации и духовности.

Изменение и преобразование

На одном уровне рассказчик превратился в аксолотля. На другом, более глубоком уровне он стал более просветленным существом. Буквальное превращение человека в животное может быть понято как метафора (слово, вещь или действие, примененное к совершенно другому виду слова, вещи или действия, без прямого сравнения) для своего рода духовного преобразования.Другими словами, рассказчик не мог мыслить дальше своего рационального представления о себе, пока не вошел в разум аксолотля и не осознал, что существуют другие способы переживания существования. Трансформация, однако, не завершена, поскольку физический человек все еще существует вне резервуара и в конечном итоге перестает посещать его и себя аксолотля. Однако существование этой истории, похоже, подтверждает, что в человеке вне резервуара произошли необратимые изменения, поскольку он, по-видимому, сохранил достаточно своих идей, чтобы написать историю.

Сознание

Сознание человека борется с его бессознательным. Современные исследования человеческого поведения показывают, что у всех людей есть в бессознательном уме примитивная и инстинктивная сторона, которую они подавляют все глубже и глубже по мере роста от младенчества до взрослой жизни. Напротив, животные никогда не хоронят эти силы. Многие психологи считают, что доступ к бессознательному может дать человеку более полный образ жизни и восприятия мира. Вот почему психологи иногда используют гипноз, чтобы помочь своим пациентам решить проблемы.Для рассказчика аксолотль представляет бессознательную часть его разума. Рассказчик вспоминает, что до своего превращения он «не находил ни у одного животного такого глубокого отношения ко мне». Его особенно восхищали глаза этих существ, которые подсказывали ему существование «другого способа зрения». «Я знал, что мы связаны, — вспоминает он, — что что-то бесконечно потерянное и далекое продолжает сближать нас». После своей трансформации он преодолевает свой первоначальный ужас от ощущения «погребенного заживо» в бессознательном существе, поскольку он понимает, что аксолотли разделяют осознание, которое не нуждается в выражении.Став аксолотлем, он соединяет сознательную часть своего разума с бессознательным. Однако прочный союз двух аспектов сознания невозможен. Человек все еще существует «вне резервуара», тогда как часть его сознания, совершившая этот скачок в восприятии, находится внутри резервуара: «Я был аксолотлем и в моем мире». Со временем человек вне резервуара отделяет себя от момента своего восприятия: «Мосты между ним и мной были разрушены, потому что то, что было его навязчивой идеей, теперь стало аксолотлем, чуждым его человеческой жизни.Тем не менее, история заканчивается на ноте надежды на то, что этот человек унесет с собой некоторые воспоминания о своем восприятии и выразит их в рассказе.

Пассивность

Хотя аксолотли способны двигаться, они редко это делают. Рассказчик отмечает, что, как правило, единственные подвижные части их тела — это три маленькие жабры с каждой стороны головы. Иногда нога шевелится, но почти не двигается. Наблюдая за аксолотлями в их прозрачности и спокойствии, рассказчик осознает то, что он называет «их тайной волей, уничтожать пространство и время с безразличной неподвижностью.Рассказчик-аксолотль отмечает, что эта неподвижность позволяет аксолотлям избегать «трудностей». . . драки, усталость ». Неподвижность аксолотлей контрастирует с подвижностью человека вне резервуара, который едет на велосипеде, который приезжает и уезжает и в конце концов дистанцируется от аксолотлей и своих мыслей о них.

Время

Концепция царства сознания, существующего вне времени, подкрепляется постоянными сдвигами во времени в истории.История начинается в прошлом («Было время, когда я много думал об аксолотлях»). Затем рассказчик пересказывает в прошедшем времени события и мысли, приведшие к его трансформации, иногда переходя в настоящее время, чтобы прокомментировать свою точку зрения после трансформации. После

Темы для дальнейшего изучения

• Исследуйте некоторые мифы, легенды, рассказы, романы и фильмы, в которых люди превращаются в животных. Были ли люди в реальной жизни когда-либо утверждены, что это случилось с ними? Есть ли документальные свидетельства этого явления? Что общего у этих произведений с «Аксолотлем»?
• Изучите правительство Аргентины в 1950-х годах под руководством Хуана Перона.Как относились к художникам и писателям? Можете ли вы сделать вывод из истории Кортасара, каковы могли быть его политические взгляды?
• Что такое магический реализм? Можно ли назвать «Аксолотль» магическим реализмом? Объясните, почему да или почему нет. Кроме того, некоторые писатели возражают против термина «магический реализм»; как вы думаете, почему это так?

трансформация история заканчивается в настоящем, когда рассказчик-аксолотль размышляет о том, что произошло. Наконец, он воображает, что в будущем этот человек напишет рассказ об аксолотлях — предположительно, историю, которую читатель только что прочитал.Постоянное смещение временных планов подрывает надежность рационального мышления в противоположность духовному существованию.

Разумное против духовного

Для Кортасара духовное относится к глубочайшему «я» человека, его инстинктам, бессознательному и душе. Люди проводят большую часть своего сознательного существования, основываясь на рациональном образе мышления, при котором они принимают разум как единственный авторитет в определении своих мнений и действий. Аксолотли в истории описаны таким образом, что они являются метафорическим выражением иного, нерационального опыта.Неподвижные и невыразительные, они внушают рассказчику до его превращения «присутствие другой жизни, другого способа видения». Мужчина не может понять аксолотлей; его мышление — это «мышление вне резервуара». Тем не менее, комментарий аксолотля в конце рассказа «он собирается написать все это об аксолотлях» предполагает, что человек не потеряет полностью связь с миром, который он ощущал, но не мог понять. Посредством письма человек сможет вернуться к разуму аксолотля или, другими словами, к бессознательной и духовной стороне его натуры.

Точка зрения

Повествование повествования стирает грань между реальностью и фантазией. История рассказывается рассказчиком от первого лица, некоторая часть сознания или физического существа которого превращается в аксолотля. Это создает значительную двусмысленность, потому что «я» и «я» рассказчика могут в любой момент относиться к человеку до трансформации или к его я-аксолотлю, который рассказывает историю. Размышления первого соседствуют с идеями второго. В то время как двусмысленное «я» подчеркивает связь между человеком и аксолотлем, две противоположные точки зрения, которые оно представляет, также служат для подчеркивания разделения между человеком, который остается вне резервуара, и той частью его сознания, которая мигрирует в резервуар. .Можно также сказать, что потребность читателя следить за постоянными сдвигами между двумя точками зрения отражает собственный сдвиг главного героя от ограниченной человеческой точки зрения к его расширенному пониманию после его трансформации. Постоянный обмен взглядами подрывает надежность рационального мышления и подчеркивает множественность реальности.

Структура

Структура «Аксолотля» отличается от большинства рассказов тем, что она круговая, а не линейная.Основные события истории происходят в течение нескольких дней, в течение которых рассказчик сосредотачивается на наиболее важных фазах своего преобразования. Первый абзац сам по себе представляет собой замкнутый круг, который функционирует как центр большего круга рассказа: «Было время, когда я много думал об аксолотлях. Я пошел посмотреть на них в аквариум в Саду растений и часами наблюдал за ними, наблюдая за их неподвижностью, их слабыми движениями. Теперь я аксолотль.”

В этой циклической структуре можно найти четыре отдельные части. Первый предполагает постепенное приближение рассказчика к увлекательному, но чуждому миру аксолотлей. Он наблюдает за ними и описывает их со стороны стекла аквариума: «Я очень близко видел лицо аксолотля, неподвижного рядом с стеклом». Второй касается процесса метаморфозы: «Никакого перехода, никакого сюрприза, — говорит рассказчик, — я видел свое лицо напротив стекла, я видел его снаружи резервуара, я видел его по другую сторону стекла.В этот момент человек полагает, что превратился в аксолотля с неповрежденным человеческим разумом — «похороненным заживо», как он выражается, — «обреченным на осознанное перемещение среди бессознательных существ». В третьем разделе чувство ужаса прекращается, поскольку он настолько погружается в свой новый мир, что он может почувствовать то, что он не мог воспринимать с другой стороны: «нога задела мое лицо, когда я немного сдвинулся с места. сбоку и увидел рядом аксолотля, который смотрел на меня ». Четвертая часть истории находится в ее последнем абзаце, который служит эпилогом.Здесь есть определенное разделение между двумя мирами. Хотя рассказчик достиг своего рода единства в своих познаниях как с точки зрения человека, так и с точки зрения аксолотля, он не может передать это понимание человеку, который все еще остается за стеклом. Существует разделение на человека, ставшего аксолотлем, и человека, чьи посещения аквариума прекратились. Тем не менее аксолотль считает, что «все это успело ему что-то сообщить в те первые дни, когда я был еще им.Надежда аксолотля на то, что мужчина напишет «все это про аксолотлей», замыкает круг, поскольку рассказ, который напишет человек, очевидно, является историей, которую читатели только что прочитали.

Символы

Кортасар известен тем, что использует множество символов в своей художественной литературе. Символ — это слово или фраза, которые предлагают или обозначают что-то еще, не теряя своей первоначальной идентичности. В литературе символы сочетают буквальное значение с внушением абстрактного понятия. В рассказе «Аксолотль» аксолотль можно интерпретировать как символ бессознательного разума рассказчика.Его трансформация — или трансформация части его сознания — в аксолотля действует на символическом уровне. Это означает, что Кортасар пытается сделать больше, чем просто рассказать историю о человеке, который превращается в саламандру. Аксолотль также символизирует основные побуждения и аппетиты, которые включают в себя стремление к самореализации. Как и змея, аксолотль — символ инстинктивного «я». Пытаясь понять, рассказчик упоминает «тайну», «несуществующее сознание», «таинственное человечество», «тайную волю» и «прозрачную внутреннюю тайну», которые все требовали его.Эти ссылки подчеркивают необходимость символов для передачи чего-то, что не может быть полностью выражено в рациональных терминах.

Другие известные образы в рассказе, которые можно интерпретировать символически, включают стеклянную стену аквариума, которая в разное время функционирует как зеркало, как барьер и как ворота; золотые глаза аксолотлей, которые кажутся человеку пустыми и выразительными; и замкнутый водный мир самого аквариума.

Магический реализм

Кортасар — одна из основополагающих фигур магического реализма.Магический реализм (иногда называемый магическим реализмом) — это термин, применяемый к прозе Хулио Кортасара, Хорхе Луиса Борхеса (наставника Кортасара), Карлоса Фуэнтеса, Габриэля Гарсиа Маркеса, Хуана Рульфо, Марио Варгаса Льосы и многих других писателей, сочетающих фантастические способности. с обычными ситуациями в попытке создать новые способы, которыми литература может представлять жизнь. Их работа разнообразными способами нарушает стандартные романистические ожидания своими радикальными экспериментами с предметом, формой, стилем, временной последовательностью, слиянием повседневного, фантастического, мифического и кошмарного, а также сочинениями, размывающими традиционные различия между тем, что является серьезным или тривиальным, ужасным или смехотворным, трагическим или комическим.

Влияние экзистенциализма на Кортасара

«Аксолотль» впервые было опубликовано в 1956 году. В то время Кортасар уже не жил в своей родной Аргентине, а в Париже, Франция. Действие повествования происходит в Париже, и, похоже, действие происходит в то время, когда оно было написано. Критик Терри Дж. Пивлер говорит, что экзистенциализм Жан-Поля Сартра, важное философское движение того времени, повлиял на «Аксолотль» Корцара. Фактически, экзистенциализм, зародившийся во Франции, вдохновил многих авторов 1950-х годов, в том числе ирландского драматурга Сэмюэля Беккета и французских авторов Альбера Камю и Жана Жене.Пивлер проводит сравнение между «Аксолотлем» и книгой Сартра «Бытие и ничто», , опубликованной в том же году. Сартр чувствовал, что люди создают свою идентичность через свой выбор и действия. Хотя люди не должны думать о себе как о состоящих из фиксированного набора характеристик или категорий, они также не должны впадать в другую крайность и воспринимать себя как чистое ничто. В конце рассказа Кортасара аксолотль надеется, что рассказчик «напишет все это об аксолотлях» как средство нахождения экзистенциального баланса между бытием (рациональный разум, идеализированный в большинстве западных философий) и ничто (бессознательный разум, символизируемый примитивная природа аксолотля).История предполагает, что для достижения этого баланса необходимо испытать обе крайности, как это сделал рассказчик, прежде чем такое самосознание станет возможным.

Вторая мировая война и абсурд

Ужас Второй мировой войны (1939-45) оставил западную культуру в состоянии морального замешательства. В безумном мире большинство художников сочли прежние нормы и традиции недостаточными образцами самовыражения. Всевозможные эксперименты получили распространение в искусстве, театре, философии, литературе и кино.Этот жестокий новый мир проявился в произведениях абсурдистского характера. Эжен Ионеско, ведущий автор драмы абсурда, утверждает в эссе о Франце Кафке: «Человек, отрезанный от своих религиозных, метафизических и трансцендентных корней, потерян; все его действия становятся бессмысленными, абсурдными, бесполезными ». Пивлер считает, что комментарий Ионеско можно применить и к персонажам рассказов Кортасара 1950-х годов. Абсурдизм — это аспект магического реализма, или «бума», новаторского движения в латиноамериканской и южноамериканской литературе, начавшегося в 1950-х и продолжающегося до конца двадцатого века, одной из основополагающих фигур которого является Кортасар.Однако магические реалисты не часто используют термин «абсурдист» для описания своего творчества; вместо этого они предпочитают термин «фантастический». Оба термина обозначают сдвиг в литературе после Второй мировой войны в сторону нового определения реальности, которое отвергает рациональные, удобные и ограничивающие интерпретации повседневного мира. Кортасар использует слово «фантастический» для определения своей вымысла и своего особого способа понимания реальности. Под «фантастическим» он подразумевает альтернативу тому, что он называет «ложным реализмом», или точку зрения, согласно которой «все можно описать и объяснить в соответствии с философским и научным оптимизмом восемнадцатого века, то есть в мире, управляемом системой. законов, принципов, причинных отношений, четко определенных психологий, хорошо обозначенных географических регионов.«Кортасар, используя фантастические элементы, стремится бросить вызов искусственным формулам и упрощенным объяснениям реальности, которые приводят к

Сравнить и сопоставить

• 1950-е годы: Зоопарки являются популярными направлениями как для детей, так и для взрослых. . Животные пойманы в дикой природе и всю оставшуюся жизнь живут в неволе.

  1990-е годы: Зоопарки обычно разводят животных в неволе вместо того, чтобы вылавливать их из дикой природы, поскольку в 1973 году был принят Закон США об исчезающих видах.Менее одного процента крупных млекопитающих в зоопарках США вылавливаются из дикой природы. Чтобы поощрять разведение животных в неволе, большинство зоопарков модернизировали среду обитания животных, чтобы она больше напоминала их естественную среду обитания.

• 1950-е: Литература латиноамериканских авторов после окончания Второй мировой войны приобретает черты магического реализма. Абсурд или фантастика являются отличительными чертами послевоенной латиноамериканской письменности, и рациональный взгляд на реальность отвергается.

  1997: Габриэль Гарсиа Маркес, считающийся мастером магического реализма, привлекает внимание критиков за свою новую книгу News of a Kidnapping, о колумбийской торговле наркотиками 1980-х годов.

подавление бессознательного и, в политическом смысле, тоталитаризм (угнетение народов). Когда власть предержащая заставляет группу или нацию думать определенным образом, результатом обычно становится кровопролитие. В 1956 году советские войска подавили восстания в Польше и Венгрии, потому что эти «страны-сателлиты» решили переосмыслить четко определенные законы советского коммунизма.В 1950 году многие художники, в том числе Кортасар, использовали абсурдистские или фантастические элементы в своей работе, чтобы раскрыть разум, высвободить подавленные мысли и чувства и бороться с ограничивающим мышлением, стремясь повысить самосознание и сформировать большую терпимость к разным. точки зрения.

Президент Аргентины Хуан Перон

Хуан Доминго Перон (1895–1974) был президентом (Кортасар называл его диктатором) Аргентины с 1946 по 1955 и с 1973 по 1974 годы. Он был одним из самых влиятельных людей двадцатого века. политические деятели Южной Америки.Когда в 1943 году было свергнуто гражданское правительство, Перон, кадровый военный офицер и лидер политически активного военного клуба, стал главой департамента труда. Поддерживаемый главным образом рабочим классом и различными профсоюзами, Перон был избран президентом в 1946 году и снова в 1951 году. Перонистская программа экономического национализма и социальной справедливости в конечном итоге уступила место денежной инфляции и политическому насилию, и Перон был свергнут в результате военного переворота в США. 1955. Перон в изгнании продолжал оставаться могущественной силой в аргентинской политике, и в 1973 году он был переизбран явным большинством голосов.Кортасар, писатель с откровенными политическими убеждениями, был демонстративно антиперонистом. В 1945 году он был арестован и в результате был вынужден отказаться от академической карьеры в Аргентине. Он стал переводчиком и в 1951 году, испытывая отвращение к тираническому правительству Аргентины, переехал в Париж. «Аксолотль» был написан в Париже примерно в то же время, когда Перон был свергнут в результате военного переворота. Некоторые критики видят в рассказе Кортасара символ возрождения не духовного «я», а нового аргентинского поколения, пришедшего на смену коррумпированному фашистскому поколению.

Кортасар общепризнан как один из важнейших авторов литературного «бума» середины века в Латинской и Центральной Америке. Горстка писателей, в том числе Хорхе Луис Борхес (Аргентина), Алехо Карпентье (Куба), Марио Варгас Льоса (Перу), Хосе Доносо (Чили), Габриэль Гарсиа Маркес (Колумбия) и Карлос Фуэнтес (Мексика), привезли латиноамериканские литература приобрела международную известность в течение менее чем тридцати лет литературного расцвета, которого не было в испанской литературе со времен «Siglo de Oro» (золотой век — семнадцатый).

История восприятия «AxolotF» критиками аналогична истории других рассказов и романов Кортасара: немедленный популярный успех, за которым следует задержка на несколько лет — успех критиков. Энрике Андерсон Имберт, аргентинский писатель и критик, считал ранние рассказы Кортасара, такие как «Аксолотль», который сейчас считается одним из лучших его произведений, неудачными и разочаровывающими. Когда «Аксолотль» был переведен и опубликован на английском языке в 1967 году, американские читатели наслаждались его своеобразным стилем и причудливыми элементами, но опять же, критики поначалу не были впечатлены.Однако в 1980-х и 1990-х годах критический интерес рос.

Как и большинство других участников «бума», Кортасар был глубоко вовлечен в политику. Во многих случаях политика была так же важна, как эстетика, в определении восприятия автора в Латинской Америке, и случай Кортасара столь же сложен, как и любой другой. В начале 1960-х Кортасар, как и многие латиноамериканские интеллектуалы, стал решительным сторонником кубинской революции Фиделя Кастро и других стран, переживавших марксистские или левые революции.Читатели в этих странах, однако, критиковали его работы за то, что они слишком увлечены фэнтези и не содержат «революционного» содержания. В качестве опровержения Кортасар утверждал, что до тех пор, пока идеологическая позиция художника утвердилась и хорошо известна (все были хорошо осведомлены о признании Кортасара социализма), никакие директивы и никакие критические догмы не должны ограничивать его творческую свободу. Он особенно подчеркнул необходимость создания долговечных произведений искусства: «Самая серьезная ошибка, которую мы могли бы совершить как революционеры, — это желание приспособить литературу или искусство к насущным нуждам.Более того, он настаивал, что любой действительно творческий акт является революционным, поскольку он продвигает настоящее состояние искусства и работает в направлении будущего.

Сара Мэдсен Харди

Мэдсен Харди имеет докторскую степень. по-английски и писатель-фрилансер. В следующем эссе она рассматривает использование Кортасаром слов на иностранном языке как способ понять, как его опыт экспатрианта, возможно, повлиял на стиль рассказа и его темы.

Однажды я посетил курс латиноамериканской фантастики, на котором мой профессор описал книгу Кортасара как не из тех, с которыми хочется свернуться калачиком в постели.В стиле Кортасара есть что-то холодное и далекое. К тому же нужно быть очень внимательным, чтобы не отставать от него. «Аксолотль» — это рассказ, который заставляет читателей серьезно задуматься, и такое усердное мышление также является основной темой рассказа. «Аксолотль» — это, в конце концов, рассказ о неподвижности, поэтому действия главного героя почти не влекут за собой ничего, кроме кропотливых процессов его / ее / их сознания. Я считаю, что именно этот набор качеств заставляет большинство читателей либо любить произведения Кортасара, либо ненавидеть их.Рассказ называется «Аксолотль», и читая его, вы получаете опыт, не похожий на опыт главного героя. Посетители зоопарка и читатели сталкиваются с холодным, парализующим, нечеловеческим миром аксолотлей, воображаемым миром «Аксолотля». Для тех, кто любит его, «Аксолотль» — это интеллектуальный карнавальный аттракцион, игра разума, азарт перспективы. Но другие читатели могут быть разочарованы изначально далеким главным героем, который становится еще менее знакомым и менее доступным по мере развития сюжета — или кругов, в зависимости от обстоятельств.Они могут задаться вопросом, как я попал в странный мир этой истории, и что в любом случае поставлено на карту, чтобы понять ее?

Революционные латиноамериканские политические союзники Кортасара также задались вопросом, о чем идет речь в его сочинениях. Они критиковали его как слишком интеллектуальный, слишком оторванный от социальной реальности. С другой стороны, по этой же причине ученые склонны обожать Кортасар. Поскольку работы Кортасара настолько абстрактны, к ним легко применять теории, поскольку теории тоже по своей природе абстрактны.На нескольких тонких страницах прозы, составляющих «Аксолотль», Кортасар поднимает вопросы о мифе и реальности, Боге и человеке, разуме и теле, смерти и возрождении, времени и безвременье, бытии и ничто. Мой список не исчерпывающий. Впечатляет, как ученым удалось интерпретировать «Аксолотль», применяя многие из наиболее важных школ философской мысли двадцатого века, и это также немного ошеломляет. Что Кортасар говорит обо всех этих философских вопросах? Многие читатели могут согласиться с Дорис Т.Вступительное заявление Уайт в своем эссе «Аксолотль Кортасара: противоречие — это все, за что можно цепляться в коротком рассказе», «обман — это

, на что можно рассчитывать», «целенаправленное запутывание — это все, что можно понять» и «замешательство. все, что кажется заслуживающим доверия ».

Полезно, во-первых, признать, как это сделал Уайт, сложность понимания какой-либо одной философской интерпретации до того, как ее обоснованность начнет таять, учитывая загадочный характер истории. Также полезно отойти от головокружительного философствования и сосредоточиться на конкретных описательных словах на странице.Сразу же история начинает казаться проще. Это действительно очень просто. Хотя трансформация, которую он описывает, является фантастической и загадочной, Кортасар изо всех сил старается описать ее самым прямым и конкретным образом.

Благодаря исключительно точному использованию языка Кортасаром я могу найти путь в реальный и волшебный мир «Аксолотля». В контексте отношения Кортасара к различным языкам, на которых он говорил, и различным контекстам, в которых он говорил на них, я исследую использование «иностранного» языка в рассказе — неиспанских слов, которые появляются в том, что было изначально испанским текстом. (Испанский — родной язык Кортасара).Меня особенно интересует, как такое использование разных языков может пролить свет на идею о внешности — такую ​​крайнюю и абстрактно символическую в повествовании о превращении безымянного человека в личинку саламандры — как часть социальной реальности Кортасара, его культурной идентичности, и история его жизни.

Отношение Кортасара к родной земле и родному языку было сложным с самого начала. Поскольку он родился во франкоязычном Брюсселе в семье аргентинцев, где и жил до четырех лет, первым домом Кортасара было место, где он, как это ни парадоксально, был иностранцем.Он вернулся со своей семьей в Аргентину, а позже, будучи молодым взрослым, стал очень активным в латиноамериканской политике, решительно отождествляя себя с континентальными, пан-латиноамериканскими причинами, особенно с борьбой простых и бедных людей. Но все это время Кортасар изучал и преподавал французский язык, и он был очень вовлечен в элитный европейский литературный и философский дискурс, связанный с этим языком. И в своей жизни, и в писательстве Кортасар перемещался между языками, традициями и культурами Европы и Латинской Америки.Его знакомство с обоими дало ему новый взгляд на каждый, способность переводить термины одного на другой, такие как (латинская) магия и (европейский) реализм. Но это также не оставляло ему места, чтобы полностью чувствовать себя как дома.

В испанском языке слово «иностранец», extranjero, происходит от слова «странный», extrano.

Что мне читать дальше?

• Метаморфоза, Повесть Франца Кафки 1915 года. Однажды человек просыпается и обнаруживает, что превратился в насекомое.
• Лабиринты, Избранные рассказы и другие сочинения, Коллекция Хорхе Луиса Борхеса 1962 года. Признанный во всем мире как одна из самых оригинальных и значительных фигур в современной литературе, Борхес также был наставником Кортасара.
• Критическое исследование Эвелин Пикон Гарфилд 1975 года, Хулио Кортасар, начинается и заканчивается личными интервью, которые она провела с Кортасаром в его доме в Провансе, Франция. Бесценный путеводитель по философии Кортасара, его предпочтениям и даже его кошмарам, который освещает большую часть символики, обнаруженной в его работах.
• Роман Кортасара 1966 года Hopscotch признан современной литературной классикой. Его главный герой, Орасио Оливейра, имеет амбицию: настолько фрагментировать свою личность, чтобы его жизнь стала чередой моментов настоящего, которые никогда не сливаются в ощутимое целое. Он покидает Аргентину, чтобы присоединиться к плавающему, сплоченному кругу, известному как «Клуб», затем возвращается в Буэнос-Айрес, работая по очереди продавцом, хранителем математически опытного циркового кота и помощником в психиатрической больнице. его друзья.Его жизнь поистине фрагментирована — жизнь отчужденной чувственности и пустых удовольствий, над которыми он потерял контроль.
• Роман Кортасара 1960 года Победители — это история о победителях таинственного круиза в специальной государственной лотерее. Вскоре после того, как они покидают ликующее кафе у пристани в Буэнос-Айресе, между самыми разными личностями возникает напряженность. Находящиеся на карантине в определенной части корабля, обслуживаемые молчаливой и суровой командой, и с которыми обращаются больше как с заключенными, чем с победителями, они разделились на две группы: те, кто хочет знать, что на самом деле происходит, и те, кто предпочитает позволять спящим собакам лежать. .

Кортасар написал «Аксолотль» как эмигрант, политический эмигрант из своей родной страны Аргентины. Его уволили с должности профессора французской литературы в Аргентине из-за того, что он выступал против восходящего политика Хуана Перона, после чего он прошел строгий ускоренный курс обучения, чтобы работать общественным переводчиком. Сочетание стрессов привело к периоду сильной эмоциональной нестабильности, что ускорило переезд во Францию, где он продолжал учиться, писать и переводить.Париж был местом, где собирались многие космополитические интеллектуалы, и Кортасар оставался там до своей смерти. Но он написал «Аксолотль» в Париже вскоре после своего прибытия, когда для него, вероятно, было наиболее очевидно, что, несмотря на его свободное владение французским, он был экстраном — иностранцем и «чужим». Интерпретация самой странности истории как выражения статуса Кортасара как экспатрианта проливает свет на сложный культурный и психологический аспект. Подход к истории как к автобиографической в ​​некотором роде уже, чем к философским интерпретациям, которые, как известно, привлекают внимание к большим, вневременным вопросам, но я думаю, что это немного подогревает историю.

В «Аксолотле» рано встает проблема иностранного языка. Действие происходит в реальном и конкретном месте, в Ботаническом саду в Париже. По сюжету французский язык — это язык локаций. Кортасар уточняет, что главный герой «шел по бульвару Порт-Рояль», а затем «взял Сен-Марсель и госпиталь» в тот день, когда он впервые решил зайти в аквариум. Библиотека — единственное другое место действия повествования — также определена как «в Сент-Женевьеве». Улицы Парижа — «реальный мир» главного героя в его человеческой форме — таким образом отделены от остального вымышленного мира «Аксолотля».Это указывает на то, что, поскольку Кортасар пишет на своем родном языке, парижская среда, через которую он проходит и пишет, остается чужой. Язык создает дистанцию, барьер между главным героем и местом, где он живет.

«Главный герой знал, прежде чем искать научные факты, что саламандры были мексиканцами, просто глядя на их лица».

Использование иностранного языка, которое является одновременно более ярким и утонченным, — это, конечно же, название и основная тема рассказа: аксолотль.Читаете ли вы оригинальный испанский или английский перевод, мир axolotl — слово, которое Кортасар часто повторяет — выделяется как странный и редкий. Оно звучит совершенно иначе, чем любое другое слово в рассказе, и читатели могут не знать, как его произносить (AK-seh-LOT-1). Причина этого в том, что аксолотль — это слово из ацтекского языка науатль. В то время как французский и испанский тесно связаны как романские языки, оба происходят от древнеевропейского языка латыни, науатль является одним из многих коренных языков Латинской Америки, преобладающим до его колонизации в шестнадцатом веке.(Как ни странно, Мексика, Центральная и Южная Америка обозначены как Латинская Америка, несмотря на то, что в них нет ничего «латинского», за исключением того факта, что они были колонизированы латиноамериканскими испанцами, французами и португальцами.) Кортасар осознает, как он использует это единственное слово науатль. Он предлагает альтернативу, испанское ajolate — слово, которое не выделялось бы как «иностранное» в оригинальном испанском тексте — предполагая, что, как и французские названия мест, мир аксолотлей отделен от знакомых и спонтанных. , «Родные» способы мышления и восприятия.Как настоящий Париж, так и волшебные амфибии в клетках кажутся странными. Это качество странности делает их парадоксально похожими и противоположными.

Кортасар также дает латинское название рода саламандр — Ambystoma. Латинский язык — это «мертвый» язык, на котором больше не говорят, но он используется в науке для категоризации. Таким образом, это связано с эмпирическими фактами. Латынь также является языком, который связывает Кортасара через его родной испанский язык с европейским континентом и языком французского.Можно сказать, что это означает западное / рациональное «настоящее» магического реализма. Аксолотль Nahuatl , а с другой стороны, — загадочный и волшебный. Поскольку главный герой знал, прежде чем искать научные факты, что саламандры были мексиканцами, то есть уроженцами его собственной родной Латинской Америки, просто глядя на их лица. Иностранное, отделенное качество слова науатль связано с особыми видами восприятия, доступными только через «маленькие розовые ацтекские лица» саламандр: «глаза, два отверстия полностью прозрачного золота, лишенные какой-либо жизни, кроме взгляда, позволяющего себе проникнуться моим взглядом, который, казалось, прошел мимо золотого уровня и погрузился в прозрачную внутреннюю тайну », и« розовый камень головы, смутно треугольной формы, но с изогнутыми и неправильными сторонами, которые придавали ему полное сходство с статуя разъеденная временем.«Именно через такие взгляды главный герой находит другое знание не только о животных, но и о себе. «После первой минуты я понял, что мы связаны, что что-то бесконечно потерянное и далекое продолжает сближать нас». Может быть, хотя бы частично, связь Кортасара с его родиной — более широкой пан-латиноамериканской родиной политики Кортасара — это «что-то» в глазах аксолотля, которое парадоксальным образом «бесконечно потеряно и далеки» и «сближает нас. »? Кортасар никогда не говорил на науатле.Это для него бесконечно потеряно и недоступно — совсем не то, что улицы Парижа, по которым он так «бегло» ведет переговоры. Аксолотли олицетворяют потерю воображаемого дома (или, точнее, ощущения «дома»), которого у него никогда не было и не будет. Несмотря на то, что аксолотли совершенно неуместны, заперты и неподвижны в своем аквариуме, они так привлекательны, потому что представляют собой единственную возможную связь с этим воображаемым домом, даже несмотря на его абсолютную потерю.

Стекло в парижском зоопарке, отделяющее мексиканских саламандр от главного героя, буквально отражает его и отражает его культурные затруднения.«Я очень близко видел лицо неподвижного аксолотля рядом с стеклом. Никакого перехода и ничего удивительного, я видел свое лицо напротив стекла, я видел его снаружи резервуара, я видел его с другой стороны стекла ». Это очень реальный бетонный барьер из стекла, который заставляет чужой мир Парижа и чужой мир танка совершать этот странный перевод, это противоречивое слияние и расщепление, которое, с одной стороны, является магическим подвигом двойной перспективы. а с другой стороны, отражение перемещения, отчуждения и одиночества.

Источник: Сара Мэдсен Харди, «Иностранные миры и иностранные языки», для рассказов для студентов, Гейл, 1998.

Дорис Т. Уайт

В следующем эссе Уайт предлагает свое видение тема противоречия в «Аксолотле», сосредоточенная на повествовании Кортасара.

Противоречие — это все, за что можно цепляться в короткой сказке «Аксолотль», действие которой происходит в аквариуме в Саду растений в Париже весной после зимнего поста; обман — это все, на что можно рассчитывать в этой истории о крошечном животном, которое еще даже не является животным; целенаправленное запутывание фактов — это все, что можно уловить в этой художественной вымысле Хулио Кортасара; путаница — это все, что кажется заслуживающим доверия.

Возможно, само его существование является невозможным — существование этого невозможного объекта, хотя какой-то рассказчик от первого лица (Кортасар? Крайне маловероятно) назвал существо «аксолотлем» и даже описал его. Читатель видит, брошенное перед ним волшебным фонарем с точным, ярким описанием, маленькое розовое полупрозрачное тело длиной в шесть дюймов, которое очень похоже на ящерицу и заканчивается удивительно нежным рыбьим хвостом. Вдоль спины к хвосту присоединяется прозрачный плавник. «Тончайшие изящные ножки» заканчиваются «крошечными пальчиками с крохотными человеческими ногтями», а «глаза, два отверстия, похожие на броши, полностью из прозрачного золота, каждое окаймленное очень тонким черным ореолом» написаны с невероятной ясностью сальвадора. Дали работы.Мучительно тщательное описание продолжается и продолжается, его цель — убедить кого-то в реальном существовании крошечного существа. Тем не менее, где-то всегда есть что-то тонко неправильное, все слишком точно и идеально, так решительно экзотично, что какая-то сила внутри нас заставляет нас сопротивляться блестящим словам, и мы отчаянно цепляемся за подземное отрицание, мы цепляемся за противоречие, мы настаиваем на обман, мы беззвучно кричим «целенаправленное сокрытие фактов!» и доверяйте только нашему чувству растерянности, чтобы избавить нас от лица рассказчика, чье безумие мы с самого начала ощущаем в ужасе.Ведь мы с самого начала знаем, что рассказчик безумен: как еще можно истолковать этот вступительный абзац?

Hubo un tiempo en que yo pensaba mucho en los axolotl. Iba a verlos al acuario del Jardin des Plantes y me quedaba horas mirandolos, observando su inmovilidad, sus oscuros movimientos. Ahora soy un axolotl.

Было время, когда я много думал об аксолотлях. Я пошел посмотреть на них в аквариум в Саду растений и часами наблюдал за ними, наблюдая за их неподвижностью, их слабыми движениями.Теперь я аксолотль.

«Хотя аксолотли думают как люди, люди отказываются думать как аксолотли».

Именно потому, что повествование с самого начала подразумевает, что это бред сумасшедшего, мы отвергаем объяснение, что это всего лишь сказка сумасшедшего. Или, возможно, следует сказать так: мы никогда не верим лжецу больше, чем когда он прямо говорит нам, что он лжет. Точно так же, когда нам говорят, что то, с чем мы сталкиваемся, — не что иное, как чепуха, бессмысленные фантазии, пустые иллюзорные сны, тогда мы сразу же сильно и сразу же убеждаемся, что перед нами, за фасадом, лежит Истина.Таким образом, Кортасар захватывает нас с самого начала своего рассказа и никогда не теряет нашей легковерности и беспомощного любопытства по поводу запретного — поскольку мы не можем не интерпретировать претензии на неправду как великолепную возможность найти ослепительный свет, Секрет!

Вместе с рассказчиком мы сразу очаровываемся таинственным аксолотлем и убеждаемся в его важности для нашей собственной судьбы. Это маленькое розовое существо с каменной головой и золотыми глазами в аквариуме в Саду растений, которое ютилось на полу из мха и камня в резервуаре с водой, а его восемь товарищей каждое утро посещают гость-человек: что это такое? Очарованный посетитель, который наблюдает за ним, узнал в библиотеке в Сент-Женевьеве, как нам говорят, что:

los axolotl son formas larvales, provistas de branquias, de una especie de batracios del genero amblistoma.

аксолотли — личиночная стадия (снабженная жабрами) вида саламандр рода Abystoma.

Посетитель уже узнал, читая табличку наверху резервуара и «глядя на них и их розовые ацтекские лица», что аксолотли мексиканские, что «их образцы были найдены в Африке, способные жить на суше. земли в периоды засухи »и т.д. или аквариум, или энциклопедия библиотеки, которую европейцы или американцы среднего класса могут посетить и, возможно, увлечься.Для «слепого взора» крохотный золотой диск без выражения и, тем не менее, ужасно сияющий »посылает, как говорится в повествовании, сообщение:« Спасите нас, спасите нас ». Марксисты могут сразу идентифицировать невозможный объект как жертву капиталистической эксплуатации в третьем или четвертом мире. . . .

Но нет. И все же анализ не совсем соответствует тексту. Самоуверенный анализ не соответствует противоречиям самого текста. Сообщив нам, например, в третьем абзаце, что он узнал, что аксолотли — это животные, рассказчик (повествование , точнее ) отрицает эту поверхностную идентификацию в шестом параграфе и прямо заявляет: «Они не были животными, »для аксолотлей, как выяснилось, существовали гораздо дальше в эволюционной цепочке, чем животные, что, возможно, оправдывает их существование в Саду растений.Опять же, в седьмом параграфе личинки идентифицированы как «свидетели чего-то, а иногда и ужасные судьи», но «чего-то» все более неуловимого. Затем слово «личинка» ускользает и от нас, потому что нам очень многозначительно говорят, что «личинка означает маскировку, а также фантом». Смысл ускользнул, и теперь мы можем цепляться за противоречие, за оксюморонную путаницу, описывающую крошечные ацтекские лица как «без выражения», но одновременно «с неумолимой жестокостью». И как мы могли узнать об этой жестокости, кроме как по выражению внимательно наблюдаемых лиц ацтеков, ведь аксолотли не могут говорить? Тайна растет и растет, что приводит к вопросу, который в конце абзаца задается повествованием: «Какое подобие ожидало своего часа?»

Возможно, ответ на этот пугающий вопрос придет в ближайшее время.В конце девятого параграфа классическое «открытие» повествований, кажется, происходит со следующими словами: «Затем мое лицо отступило, и я понял». То, что человек, наблюдающий за аксолотлями в их аквариуме — и, в частности, за одним центральным аксолотлем, — очевидно, «понимает» становится ясно в следующем абзаце: он улавливает невероятную идентификацию / обмен с объектом перед ним:

Afuera mi cara volvia a acercarse аль видрио, вера ми бока де лабиос апретадос пор эль эсфуэрсо де компрендер лос аксолотль.Yo era un axolotl y sabia ahora Instantaneamente que ninguna comprension era возможно.

Снаружи мое лицо снова приблизилось к стеклу, я увидел свой рот, губы сжаты с усилием понимания аксолотлей. Я был аксолотлем и сразу понял, что понимание невозможно.

Опять противоречие. Мужчина только что сказал, что понимает; но он понимает, что понимание невозможно. Переворот и путаница продолжаются:

Conociendolo, siendo el mismo, yo era un axolotl y createda en mi mundo.El horror viia — lo supe en el mismo momento — de creerme prisionero en un cuerpo de axolotl, transmigrado a el con mi pensamiento de hombre, enterrado vivo en un axolotl, condenado a moverme lucidamente entre criaturas бесчувственные.

Узнав его, будучи им самим, я был аксолотлем и в моем мире. Начался ужас — я узнал в тот же момент — от того, что я считаю себя пленником тела аксолотля, превращенным в него с неповрежденным человеческим разумом, заживо похороненным в аксолотле, обреченным осознанно перемещаться среди бессознательных существ.

Теперь кажется, что сознание явно находится в аксолотле, поскольку рассказчик говорит (и здесь мы должны подавить улыбку, даже несмотря на наш ужас) из танка, среди других аксолотлей. Сбылось то, что было сказано в пятом абзаце, исходя из позиции человека-рассказчика, что «глаза аксолотлей говорили мне о наличии другой жизни, о другом способе видения». Этот другой способ видения, кажется, включает противоречие как самую суть. Как аксолотль, рассказчик видит рядом с собой смотрящего на него другого аксолотля, который понимает его, уверяет нас рассказчик, поскольку он «может сказать»; тем не менее, повествование также убеждает нас, что, несмотря на понимание понимания между этими двумя крошечными существами, «общение невозможно».Все аксолотли сейчас смотрят на лицо человека за пределами резервуара, включая, предположительно, самого человека, превратившегося в аксолотля, все эти крошечные блестяще нарисованные первобытные силы, ставящие под сомнение и противостоящие человеческому состоянию; но современный Бог, человек, все меньше и меньше интересуется аксолотлями, от которых он когда-то произошел и к чьему виду он все еще принадлежит, поскольку он одновременно находится внутри резервуара и смотрит на возвышенного человека, а также наверху. гипнотически глядя на себя в прошлом.

Надо снова остановиться.Человек теряет интерес к тем созданиям его собственного первобытного существа, аксолотлям, от которых он произошел. Это должно означать — хотя очевидно, что это не так — соответствующее уменьшение интереса аксолотлей к человеку, поскольку, как сообщает нам рассказчик человек-аксолотль, «каждый аксолотль думает как человек внутри своего розового каменного подобия». Противоречие, противоречие. Снова недоумение.

Все попытки рационального осмысления этой сказки, все попытки сделать ее зеркальным отражением реального, связного, правдоподобного мира снова сопротивляются нашим мольбам, но чем больше мы отрицаем понимание, тем больше мы, кажется, находимся на грани его схватывания.Ибо, конечно же, рассказчик не сошел с ума в момент его отождествления с личинкой саламандры, примитивным существом, вышедшим из воды, чтобы жить в совершенно новой среде, на земле, существом, предсказавшим появление людей в самой ее среде. форма: ступни, оканчивающиеся крошечными пальцами, и человеческими ногтями, ногти, розовые ацтекских лиц, «красивые глаза, так похожие на наши», в которых наблюдатель прочитал, наконец, «этот жидкий ад, которым они были. переживает », потому что это было его собственное.Этот момент отождествления, а не погружения в безумие, был единственным моментом просветления человека, его осознанием того, что «Ты есть То» и «Это Ты», его одновременным пониманием дарвиновской эволюции и контр-истины буддийской доктрины. Ничто, этот прогресс и регресс в равной степени иллюзорны.

В конце концов, однако, единственный мир, который эта сказка соглашается представить на поверхности, — это языковой мир. Ситуация выглядит так, как если бы явное содержание сновидения было отрезано от скрытого содержания, вытесненные подземные миры лишены возможности всплыть на поверхность, а склонный к творчеству, потворствующий себе мечтатель деловито и увлекательно работает над процессами вторичной обработки, вращая сказка слов словами о словах.

«Я утешаю себя, думая, что, возможно, он собирается написать историю о нас, что, полагая, что он сочиняет историю, он собирается написать все это об аксолотлях», — говорит заброшенный объект, субъект, который прошел мимо. полностью в зеркальное отображение, человек / аксолотль. Увы, оторванный субъект, человек над танком, никогда не думает о желаемом сообщении: «Спасите нас, спасите нас»; ибо, хотя аксолотли думают как люди, люди отказываются думать как аксолотли. Человек, покинувший аквариум в скуке, теперь слишком занят, анализируя свой опыт, рационализируя, вызывая слова, слова, слова, пытаясь логически описать и, таким образом, противоречиво, невозможное историческое событие, которое никогда не происходило в аквариуме в саду. Des Plantes в Париже весной после зимнего поста.

Источник: Дорис Т. Уайт, «Аксолотль Кортасара», в The Explicator, Vol. 45, No. 2, Winter, 1987, стр. 59-63.

Гарри Л. Россер

Россер — профессор Бостонского университета. В следующем эссе он исследует тему трансформации в «Аксолотле», соотнося ее с психологией Карла Юнга.

В рассказах Хулио Кортасара есть сильная озабоченность необъяснимыми явлениями, которые вторгаются в индивидуальный и коллективный опыт.Этот неугомонный, изгнанный из себя аргентинец отвергает рациональное,

: «Саламандру в истории Кортасара можно рассматривать как архетипическое представление основных побуждений и аппетитов, включающих в себя стремление к самореализации».

удобные и ограничивающие интерпретации повседневного мира. Он бросает вызов искусственным формулам и упрощенным объяснениям реальности. Кортасар считает, что люди могут изменяться и действовать в соответствии со своим безграничным потенциалом для самореализации, для духовной реализации, для всей жизни.

Кортасар использует слово «фантастический» для определения своей вымысла и своего особого способа понимания реальности. Под «фантастическим» он подразумевает альтернативу тому, что он называет «ложным реализмом», или взгляду, что «все можно описать и объяснить в соответствии с философским и научным оптимизмом восемнадцатого века, то есть в мире, управляемом системой. законов, принципов, причинных отношений, четко определенных психологий, хорошо обозначенных географических регионов ». Он подчеркивал, что для него существует «подозрение в отношении другого порядка, более секретного и менее доступного», при котором истинное изучение реальности находится в исключениях из законов, а не в самих законах.По мнению Кортасара, подход к этому порядку требует расслабления разума, чтобы сделать его более восприимчивым инструментом познания для стимулирования подлинных преобразований в человеке. Этот подход очевиден во многих рассказах этого творческого нонконформиста.

Из нескольких историй, отражающих увлечение Кортасара фантастическими вторжениями в рациональный мир «я», «Аксолотль» наиболее запоминающимся образом описывает опыт трансформации и поднимает вопросы о природе этого опыта.Хотя рассказ можно рассматривать как прямое повествование о романистических событиях, он также поддается разъяснению на другом уровне. Цель здесь — предложить интерпретацию повествования Кортасара в контексте его необычного взгляда на реальность. Прежде всего, это требует краткого обобщения сюжета и изучения литературных приемов, которые заставляют рассказ работать.

«Аксолотль» — автобиографический рассказ об одиноком человеке, анонимном рассказчике и главном герое Кортасара, который часто посещает городской зоопарк и однажды забредает в аквариум, где никогда не был раньше.Там он испытывает особенное влечение к группе полупрозрачных розовых аксолотлей , — разновидности мексиканской саламандры с большими золотыми глазами. Он возвращается день за днем, чтобы погрузиться в гипнотическое созерцание рыбных существ. Он чувствует, что они наделены особым интеллектом и излучают необъяснимую силу, которой он считает непреодолимой. Он понимает, что у него есть некоторая удаленная связь с саламандрами. Время и пространство исчезают для него в присутствии этих существ, принадлежащих к другой жизни.

Постепенно происходит метаморфоза, когда человек убеждается, что он превратился в одну из спокойных саламандр, смотрящих на него изнутри аквариума. Он встревожен, но вместе с тем испытывает странное утешение. Он чувствует, что его человеческий разум находится внутри тела амфибии. В то же время он чувствует единство с другими саламандрами, которые скользят вокруг него внутри резервуара. Элемент саламандры в человеке оставил его, чтобы установить отдельный вид существования. Расширенное эго рассказчика переходит с одной стороны стакана на другую.Саламандра больше не является просто объектом наблюдения рассказчика, теперь она участвует в акте наблюдения.

Становится ясно, что загадочную связь между человеком и саламандрой невозможно поддерживать. Происходит своего рода разрыв. Тишина вторгается в атмосферу. К концу истории рассказчик-главный герой — саламандра — комментирует человека, который ранее был рассказчиком. По одну сторону стекла человек, уже не тот, кем был раньше, перестает посещать аквариум.С другой стороны, остается саламандра, утешенная возможностью того, что этот человек напишет рассказ об этом тревожном опыте.

Кортасар использует различные литературные приемы в «Аксолотле». События истории происходят в течение нескольких дней, в течение которых рассказчик-главный герой сосредотачивается на критических фазах процесса трансформации. Нет линейной последовательности или пространственного постоянства. Кажется, что сюжета не развивается, впечатление создается круговой повествовательной процедурой.Центральная идея, заложенная в первых нескольких строках рассказа, регулярно повторяется: «Было время, когда я много думал об аксолотлях. Я пошел посмотреть на них в аквариум в Саду растений и часами наблюдал за ними, наблюдая за их неподвижностью, их слабыми движениями. Теперь я аксолотль ».

Первый абзац сам по себе представляет собой замкнутый круг, который, как заметил один критик, функционирует как центр большего круга рассказа. Для Антонио Пейджа Ларрая [в Homenaje a Julio Cortazar, 1972] в этой циклической структуре можно найти три отдельные части.Первый предполагает постепенное приближение главного героя к увлекательному, но чуждому миру саламандр. Он наблюдает за ними и описывает их со стороны стекла аквариума: «Я очень близко видел лицо аксолотля, неподвижного рядом с стеклом». Второй касается процесса метаморфозы: «Никакого перехода, никакого сюрприза, — говорит рассказчик, — я видел свое лицо напротив стекла, я видел его снаружи резервуара, я видел его по другую сторону стекла. ” В этот момент человек полагает, что превратился в саламандру с неповрежденным человеческим разумом — «похоронен заживо», как он выражается, «обречен на осознанное перемещение среди бессознательных существ.«В третьем подразделении чувство ужаса прекращается, поскольку он настолько погружается в свой новый мир, что может ощущать то, что он не мог воспринимать с другой стороны:«. . . нога задела мое лицо, когда я отошла немного в сторону и увидела рядом аксолотля, который смотрел на меня. . . . »

Следует добавить, что четвертая часть рассказа находится в ее последнем абзаце, который выполняет функцию эпилога. Здесь есть определенное разделение между двумя мирами. Рассказчик-главный герой достиг своего рода единства.Однако теперь существует разделение между человеком, который стал саламандрой, и человеком, чьи посещения аквариума прекратились. Саламандра заявляет: «Я теперь аксолотль навсегда, и если я думаю, как мужчина, то только потому, что каждый аксолотль думает как человек внутри своего розового каменного подобия. Я считаю, что все это помогло ему что-то сообщить в те первые дни, когда я был еще им ».

Как и в ряде рассказов Кортасара, саспенс в «Аксолотле» зависит не от элемента неожиданности, а от конкретного описываемого опыта и от атмосферы напряжения, в которой это переживание происходит.Кортасар заявил, что для него крайне важно удерживать внимание своих читателей-сообщников, как он любит их называть, и расширять их кругозор. Таким образом, он защищает стиль, который, по его словам, «состоит из тех элементов формы и выражения, которые точно соответствуют тематическому характеру рассказа, элементов, которые придают ему наиболее проницательную и оригинальную визуальную и слуховую форму, которые делают его уникальный, незабываемый, который навсегда фиксирует его в своем времени, в его атмосфере и в самом первозданном смысле.«Аксолотль» типичен для Кортасара в других отношениях: он вводит главного героя в ситуацию, характеризующуюся рутинным существованием; он рассказывает о том, как инопланетное присутствие прерывает эту рутину; и он раскрывает — по крайней мере частично — последствия этого вмешательства.

«Аксолотль» — это рассказ, в котором грань между реальностью и фантазией постепенно стирается в сознании читателя. Он рассказывается с нескольких разных точек зрения, которые меняются непредсказуемо и источники которых несколько неоднозначны.Преднамеренная путаница вызвана умелым использованием личных местоимений, глагольных суффиксов и нескольких времен глаголов, связанных с различными точками зрения. Тот факт, что в испанском языке можно легко отказаться от местоимений в пользу имплицитов, которые несет глагол, приводит к еще более тонким вариациям в перспективе (например, «эра » может означать «я был», «вы были» [формальное единственное число], «Он был», «она была» или «это было»). В дополнение к этому, читатель должен отслеживать, к кому относится первое лицо единственного числа, а также функции первого лица множественного числа и третьего лица единственного и множественного числа.Есть «эго-я» человека до и после метаморфозы; есть коллективное «мы» человека и саламандр и саламандр как группы; есть использование третьего лица единственного числа «он» и множественного числа «они» человеком как до, так и после изменения, а также своего рода всеведущим рассказчиком.

Множественные точки зрения, созданные с помощью различных местоимений и глагольных суффиксов, развиваются еще дальше благодаря постоянному изменению временного контекста.Несколько времен глаголов встречаются в одном и том же коротком абзаце или даже в одном предложении: «Аксолотли ютились на жалком, узком (только я могу знать, насколько узкий и жалкий) пол из камня и мха». История начинается в прошлом («Было время, когда я много думал об аксолотлях»), перескакивает вперед и назад во времени, а затем заканчивается в настоящем. Использование настоящего времени придает рассказу ощущение открытости. Последние слова саламандры: «И в этом последнем одиночестве, к которому он больше не приходит, я утешаю себя, думая, что, возможно, он собирается написать историю о нас, что, полагая, что он сочиняет историю, он собирается написать все это про аксолотлей.

Взятые вместе, эти литературные приемы подчеркивают множественность реальности, которую Кортасар так старается передать через свои художественные произведения. Постоянный обмен перспективами и темпоральными планами, создаваемый методами, подрывает надежность рационального мышления. Инновационные методы Cortazar призваны оживить не только язык, но и людей. «Мне всегда казалось абсурдным, — говорит он, — говорить о преобразовании человека, если человек не трансформирует одновременно или ранее свои инструменты познания.Как преобразовать себя, если продолжаешь говорить на том же языке, что и Платон? »

В «Аксолотле» Кортасар стремился выразить то, для чего нет словесной концепции в реалистическом стиле письма. Он отвергает письмо на основе логических концептуализаций, поскольку стиль, который он называет «фантастическим», не практикуется с интеллектуальной точки зрения. Фактически, он объяснил, что по большей части письмо просто случается с ним. Это своего рода литературный экзорцизм. По его собственному признанию, это процесс, с помощью которого он пытается иметь дело с продуктами своего собственного воображения, которые сопротивляются контролю и нарушают тщательно, хотя и ненадежно, установленный образ жизни.Иногда это выглядит так, как если бы он был медиумом, получающим силу, над которой у него нет сознательного контроля. Таким образом, анализируемую историю можно рассматривать как метафору, поскольку она явно обладает таинственным свойством предполагать значение, выходящее за рамки простого анекдота повествования.

Значения, подразумеваемые при преобразовании, могут быть многочисленными. Предлагаемая здесь интерпретация состоит в том, что значение события, описанного в «Аксолотле», полностью совпадает с взглядами Карла Густава Юнга на динамику и развитие личности.Действительно, между Кортасаром и швейцарским психологом примечательно сходство, особенно в отношении концепции реальности. «Отличительная черта реальных фактов», — пишет Юнг [в The Undiscovered Self, tr. Р. Ф. С. Холл, 19581, «это их индивидуальность. Не вдаваясь в подробности, можно сказать, что реальная картина состоит только из исключений из правила, и что, как следствие, абсолютная реальность имеет преимущественно характер неправильности ». То, что происходит в «Аксолотле», убедительно свидетельствует о том, что Кортасар означает представлять эго-сознательную личность, стремящуюся к целостности, или то, что Юнг описывает [в «О природе сновидений»] как «окончательную интеграцию сознательного и бессознательного, или, лучше сказать, ассимиляция эго более широкой личности.

На протяжении всего повествования предполагается, что Кортасар на самом деле изображает аспекты процесса самореализации. Уединенное, рутинное существование, в которое погряз главный герой, прерывается неожиданной для саламандр навязчивой идеей. Он не может думать ни о чем другом. Через функцию интуиции он ощущает притягательную силу коллективного образа: «Я знал, что мы связаны, что что-то бесконечно потерянное и далекое продолжает тянуть нас вместе». В терминах Юнга бессознательный компонент «я», то есть те личные психические действия и содержание, которые «забываются, подавляются или подсознательно воспринимаются, мыслится и ощущаются», — прорывается в сознание.Он делает это само по себе, требуя от эго каким-то образом ассимилировать новое содержание. [Юнг, «Психологические типы»]. Главный герой Кортасара описывает психические ассоциации, которые предполагают, что деятельность берет начало в бессознательном, не только на личном, но и на коллективном уровне. В бессознательном, как объясняет Юнг, существует взаимодействие между «приобретением личного существования» и «унаследованной возможностью психического функционирования в целом, а именно в унаследованной структуре мозга.Коллективное бессознательное, являющееся основой психики каждого человека, является своего рода наследием, передаваемым всем людям, а может быть, даже всем животным.

Имея в виду эти концепции, саламандру в истории Кортасара можно рассматривать как архетипическое представление основных побуждений и аппетитов, которые включают в себя стремление к самореализации. Как и змея, саламандра является символом того, что Юнг называет «недифференцированным инстинктивным миром в человеке» [Jolande Jacobi, The Psychology of C.G. Jung, 1975]. Пытаясь понять, главный герой упоминает «прозрачную внутреннюю тайну», «тайную волю», «таинственное человечество», «несуществующее сознание», «тайну» и т. Д., Которые все требовали его. Такие ссылки подчеркивают необходимость символов для передачи чего-то, что не может быть полностью выражено в рациональных терминах.

Повествователь-главный герой придает еще большее значение первозданному образу, который земноводные передают своим постоянным вниманием к глазам саламандр: «Больше всего на меня смотрели их глаза», — говорит он.Их называют «золотыми глазами», «золотыми глазами» и «крошечными золотыми дисками». Помимо гипнотического эффекта, который выражается в реакции мужчины на глаза, они могут иметь также психологическое значение. Глаз традиционно считается окном в душу. Подобно искрам и звездам, это художественный мотив, связанный с озарением сознания. Действительно, сознание обычно описывалось в терминах, связанных со светом. Что касается «аксолотля», стоит отметить, что упоминания о рыбьих глазах легко можно найти в средневековых текстах.По-видимому, они предназначены для представления интроспективных интуиций, которые каким-то образом воспринимают состояние бессознательного. Ясно, что глаза саламандр служат той же цели и вызывают аналогичные ассоциации в тексте Кортасара.

Есть все больше и больше убедительных доказательств того, что метаморфоза в этой истории связана с творческой трансформацией, отражающей архетипический опыт внутреннего возрождения. Главный герой преодолевает свой первоначальный ужас от ощущения погружения в бессознательные существа.Он выражает идею достижения своего рода полного единства, по крайней мере временно, в таких утверждениях, как: «Казалось бы, легко, почти очевидно, попасть в мифологию. Я начал видеть в аксолотлях метаморфозу, которая не смогла уничтожить таинственное человечество. . . . Они не были людьми, но я не нашел ни у одного животного такого глубокого отношения к себе ». Сознание человека боролось с примитивным бессознательным абсолютной инстинктивностью. Юнг красноречиво описывает этот вид конфликта: «Чем ближе человек подходит к миру инстинктов, тем сильнее желание уклониться от мрака знойной бездны.Психологически же архетип как образ инстинкта представляет собой духовную цель, к которой стремится вся природа человека; это море, к которому текут все реки, награда, которую герой вырывает в битве с драконом ». [Юнг, «О природе психики»].

Понятно, что то, что претерпел человек в «Аксолотле», не только фантастично, но также примитивно и символично. Чем более изначальным кажется переживание, тем больше оно представляет потенциальную возможность бытия.Содержимое бессознательного может обеспечить более полный образ жизни и восприятия. Глаза саламандр говорят человеку «о наличии другой жизни, о другом способе видения». Такое субъективное восприятие и интровертное ощущение подробно обсуждалось Юнгом. Он считает, что изначальные образы в своей совокупности составляют «психический зеркальный мир», который представляет нынешнее содержание сознания, но не в их привычной форме, а в том виде, в каком их могло бы видеть сознание возрастом в миллион лет.[Юнг, «Психологические типы»].

Более первобытные образы можно найти в «Аксолотле». Главный герой рассказчика повторяет, что, по его мнению, саламандры — не люди, но и не животные. Сравнивая их, он настаивает на положительной ценности животного. Это повторяющаяся тема в художественной литературе Кортасара. «Намерение состоит не в том, чтобы унизить человека, — как выразился [Антонио Пейдж Ларрайя], — а в том, чтобы покончить с некоторыми необоснованными претензиями относительно природы человечества.О том, что главный герой обладает превосходной способностью к восприятию, упоминается в конце рассказа. Преобразованный главный герой утверждает, что саламандра рядом с ним «тоже знала, общение невозможно, но очень ясно знала». Это наблюдение, по-видимому, указывает на идею мировой души, которая пронизывает все живые существа, позволяя им иметь особое чувство вещей, в том числе тех, что еще только предстоит.

Юнговская психология бессознательного предусматривает особые виды инстинктивных паттернов в биологии человека.Однако существование этих закономерностей трудно установить с помощью эмпирического подхода к знанию. Кортасар именно этим занимается в «Аксолотле». Он развивает идею о том, что способы восприятия этих закономерностей в человеке характеризуются врожденной двойственностью. Этот вид двойственности обсуждался Юнгом, который объяснял, что само сознание является преобразованием исходного инстинктивного образа и в то же время является преобразователем этого образа. Человек в истории Кортасара чувствует конфликты между сознательным и бессознательным содержанием, между знанием и верой, а также между духом и природой.Его психическая ситуация расстроила его до такой степени, что он признает, с одной стороны, что он напуган навязчивой силой внутри него. С другой стороны, он подразумевает, что его сознание углубилось и расширилось, что позволило ему справиться с инстинктами, которые, как он опасался, сделают его пленником саламандры.

Таким образом, главный герой Кортасара оказался втянутым в тревожный процесс развития, который ведет к своего рода синтезу сознательных и бессознательных элементов.Как объясняется в истории, «то, что было его навязчивой идеей, теперь стало аксолотлем». Другими словами, важная трансформация рассказчика означает, что он стал сознательно осознавать влияние инстинктивной стороны, которой он пренебрегал или подавлял. Теперь он интегрировал его ценные элементы в свое существо. Он больше не полностью подчиняется своему рациональному представлению о себе. Он обнаружил, что обладает большей способностью к самосознанию. Подробности того, что скрытый разум и дух раскрывают рассказчику-главному герою, не раскрываются конкретно читателю, но предполагается, что он получил более глубокое понимание жизни.В отношении амфибийных существ в аквариуме он обретает способность проникновения в суть, средства сравнения, которые ему необходимы для самопознания и для ощущения преемственности как живого существа. «Только человек, который может сознательно согласиться с силой внутреннего голоса, становится личностью», — писал Юнг [Jacobi, The Psychology of Jung]. Человек в «Аксолотле» услышал этот голос в саламандре и получил психологическое преимущество в виде более широкого смысла жизни и подтверждения духа.Теперь он изменившееся, более совершенное существо.

Могут возникнуть разногласия по поводу того, имеет ли опыт трансформации, изображенный в «Аксолотле», положительную коннотацию. Некоторые читатели считают, что Кортасар рассказал историю о личной неудаче, о поражении. Аргумент состоит в том, что саламандра оставляет человека, что в результате возникает недостаток общения и что в конце концов человек остается обедненным опытом. «Я лишен возможности жить на двух планах», — заключает один критик [Мальва Филер в Homenaje a Julio Cortazar]. В представленной здесь интерпретации трансформация рассматривается как положительная. Конфликты по этому поводу возникают из-за загадочных качеств художественной литературы Кортасара, которая отражает внутреннюю двусмысленность самой реальности. Скорее всего, дискуссия по этому поводу будет продолжаться. В любом случае ясно, что читатели «Аксолотля» Кортасара испытывают повышенное чувство благоговения перед потенциальными возможностями биологической, духовной и, прежде всего, литературной реальности.

Источник: Гарри Л.Россер, «Голос Саламандры:« Аксолотль »Кортасара и трансформация личности», в Kentucky Romance Quarterly, Vol. 30, No. 4, 1983, pp. 419-27.

Дэниел Р. Риди

Риди — профессор Университета Кентукки. В следующем отрывке он представляет свои взгляды на мифическую структуру «Аксолотля», сосредоточивая внимание на его теме возрождения.

Одной из нитей, общих для ткани Райуэлы [ Hopscotch ] и нескольких рассказов Кортасара, является зеркальное изображение, которое символически функционирует как отверстие, через которое автор раскрывает повторяющийся мифический процесс с участием многих из них. его персонажи.Эти моменты откровения, которые позволяют постичь сущность чего-либо или интуитивно уловить скрытую реальность, сродни прозрениям [Джеймса] Джойса, которые были описаны как «одно слово, в котором рассказывается вся история». . . простой жест, раскрывающий сложный набор отношений. То, что другим кажется тривиальным, может быть для него знаменательным символом »

« Оставшиеся без ответа вопросы в этой работе касаются обстоятельств того, как в результате метаморфозы, переселения или какой-либо другой трансформации он стал аксолотлем.”

[Генри Левин, Джеймс Джойс: критическое введение, 1941].

В одной из Неудержимых глав Rayuela, альтер эго Кортасара, Морелли, описывает генетический архетип зеркального отражения:

No podre renunciar jamas al sentimiento de que ahi, pegado a mi cara, entrelazado en mis dedos , hay como una deslumbrante exploration hacia la luz, irrupcion de mi hacia lo otro o de lo otro en mi, algo infinitamente cristalino que podria cuajar y resolverse en luz total sin tiempo ni espacio.Como una puerta de opalo y diamante desde la cual se empieza a ser eso que verdaderamente se es y que no se quiere y no se sabe y no se puede ser.

Эта хрустальная дверь появляется в ранних работах Кортасара в нескольких связанных формах, таких как хрустальный шар, иллюминатор самолета, стеклянная стена формикария, линза фотоаппарата или преломленное стекло калейдоскопа. У каждого изображения есть свои уникальные качества, но вместе с тем их символическая функция заключается в том, чтобы пролить свет на более загадочное значение произведений, в которых они появляются.Также стоит отметить, что все они имеют определенное родство по форме и содержанию с зеркалом, которое может символизировать ». . . мифическая форма двери, через которую душа может освободиться, «переходя» на другую сторону. . . . ’[Дж. E. Cirlot, A Dictionary of Symbols, в переводе Джека Сейджа, 1962]. Так обстоит дело с зеркальной дверью, например, в « в Зазеркалье» [Льюиса] Кэрролла. . . .

Эмоциональное заявление главного героя «Аксолотля» (Final del juego, 1964) в первой строке произведения — «Ahora soy un axolotl» — оставляет мало загадок в отношении его физической формы.Оставшиеся без ответа вопросы в этой работе касаются обстоятельств того, как в результате метаморфозы, переселения или какой-либо другой трансформации он стал аксолотлем. Двойственная природа главного героя (человек / аксолотль) еще больше усиливается тем, что он использует множественное число от первого лица не как редакционное «мы», а для обозначения его единства со всеми аксолотлями. Тем не менее, он продолжает описывать их от третьего лица, хотя и с подчеркнутой точки зрения.

Необычайная привлекательность этих личинок, эмбриональных существ для главного героя-рассказчика побуждает его ежедневно посещать аквариум в Саду растений.Отчасти он мотивирован интеллектуальным любопытством, желанием понять их voluntal secreta, и тем, что один критик [Антонио Пейдж Ларрайя, в Homenaje a Julio Cortazar, 1972] называет «la busqueda de solidaridad y comprension» — чувства, которых он, кажется, не обнаружил в своем собственном мире. Каждый день он занимает свое место у стеклянной панели аквариума, которая разделяет его, но вместе с тем служит ему, чтобы присоединиться к пленным аксолотлям, которые в своем молчании, кажется, передают обещание мира, в котором не существует временных и пространственных ограничений.Его задача — найти проход, который приведет его к ним.

Наконец, когда главный герой созерцает отражение своего лица в стекле аквариума с его двойником аксолотлем на другой стороне, его дух переселяется в тело аксолотля:

Mi cara createda pegada al vidrio del acuario Мис охос тратабан уна вез мас де пенетрар эль мистерио де эсос охос де оро грех ирис и грех пупила. Veia de muy cerca la cara de un axolotl inmovil junto al vidrio.Sin transicion, sin sorpresa, vi mi cara contra el vidrio, en vez del axolotl vi mi cara contra el vidrio. Entonces mi cara se aparto yo comprendi.

Solo una cosa era extrana: seguir pensando como antes, сабля. Darme cuenta de eso fue en el primer momento como el horror del enterrado vivo que despierta a su destino. Afuera, mi cara volvia a acercarse al vidrio, veia mi boca de labios apretados por el esfuerzo de comprender a los axolotl. Yo era un axolotl y sabia ahora Instantaneamente que ninguna comprension era возможно.

Стекло служит отражателем его физического состояния как человека и дверным проемом, ведущим на другую сторону, в реальность аксолотлей. Уместно наблюдение доктора Пейджса Ларрайи: «La insistencia en el uso de la palabra« vidrio »subraya a la vez la transferencia de planos que separa realidad e irrealidad». Стекло становится каналом трансценденции, через который главный герой переходит в другую реальность.

Хотя он и не выдвигает этот факт на первый план, Кортасар, очевидно, имел в виду структуру, основанную на ацтекском мифе, когда выбрал аксолотля в качестве аналога

главного героя этой работы.Одна из самых ранних версий мифа о трансформации бога Ксолотля записана Падре Бернардино Саагуном [в Historia general de las cosas de Nueva Espana , 1938], который указывает, что Ксолотль был одним из братьев-близнецов бога Кецалькоатля. и божество двойственных явлений, существовавшее в нескольких двойных формах:

. . . dicese que uno llamado Xolotl rehusaba la muerte, y dijo a los dioses: «О диозы! ! No muera yo! ‘Y lloraba en gran manera, de suerte que se le hincharon los ojos de llorar; y cuando llego a el que mataba echo a huir, y escondiose entre los maizales, y convirtiose en pie de maiz que tiene dos canas, y los labradores le llaman xolotl ; y fue visto y hallado entre los pies del maiz; otra vez echo a huir, y se escondio entre los magueyes, y convirtiose en maguey que tiene dos cuerpos que se llama mexolotl; otra vez fue visto, y se echo a huir y metiose en el agua, y hizose pez que se llama axolotl, y de alli le tomaron y le mataron.

Особое значение в мифе имеет тот факт, что бог Ксолотль был личинкой, которую принял Кецалькоатль в Стране Мертвых, из которой он родился как дух. Для главного героя «Аксолотля» материальное, телесное состояние остается за пределами аквариумного стекла, в то время как духовное «я» переселяется через стеклянную среду, чтобы занять свое место в аксолотле, где возникает чувство вечной ловушки; Тем не менее, миф о Ксолотле и духовном возрождении его близнеца Кецалькоатля предполагает обещание возрождения в духовном смысле и для главного героя, даже если он не осознает этого факта.

Существует соответствующее соответствие между функцией аквариумного стекла как среды, через которую происходит трансмиграция, и наполненного водой аквариума с эмбриональными аксолотлями, представляющими матку, из которой может происходить перерождение. Обсуждая этот тип мифа, Мирча Элиаде объясняет [в Myth and Reality , tr. Уиллард Р. Траск, 1963], что « regressus ad uterum осуществляется для того, чтобы бенефициар родился в новом образе жизни или возродился.Со структурной точки зрения возвращение в матку соответствует возврату Вселенной в «хаотическое» или эмбриональное состояние ». И он далее объясняет духовное значение этого процесса:« «возвращение к истокам» подготавливает новое рождение, но новое рождение — это не повторение первого физического рождения. Происходит собственно мистическое возрождение, духовное по своей природе. . . .

Значение мифической структуры в «Аксолотле» обнаруживается в кульминации поисков главного героя, которые имитируют образец поиска духовного возрождения.Его очевидная судьба заключенного в теле аксолотля не обязательно предполагает негативную судьбу центрального персонажа; скорее, его трансформация обещает новое состояние бытия вместо уединения и изоляции аквариума. Подобно Кецалькоатлю, он должен дождаться времени духовного возрождения, которое придет из его нынешней хризолической формы. Замечание Лоретт Сежурн о том, что «Xolotl. . . это просто семя духа, заключенное в материю, темная область Смерти »усиливает идею о том, что конечная судьба главного героя — не вечный ад, а обещание перерождения из материи в дух.Фактически, эта концепция находится в центре стремления человека достичь райского состояния. Несмотря на то, что его главный герой, кажется, не знает о своей последней судьбе, Кортасар знает, что его ждет переход на другую сторону.

Источник: Дэниэл Р. Риди, «Зазеркалье: аспекты прозрения реальности Кортасара», в Bulletin of Hispanic Studies , Vol. LIV, № 2, апрель 1977 г., стр. 125–34.

Рабасса, Григорий. «Ложь Афине: Кортасар и искусство фантастики».” Книги за рубежом , Vol. 50, No. 3, Summer, 1976, pp. 542-7.

Алазраки, Хайме и Иван Иваск, ред. Последний остров . Норман: University of Oklahoma Press, 1978.

The Final Island — это сборник эссе, в том числе два написанных самим Кортасаром, о роли магии, поскольку она работает вместе с тем, что кажется реализмом в художественной литературе Кортасара. Эссе полезны, хотя и сложны по языку и концепции.

Гарфилд, Эвелин Пикон.«Встреча с Хулио Кортасаром». В ее Хулио Кортасар , стр. 1-11. Нью-Йорк: Frederick Ungar Publishing Co., 1975.

Гарфилд начинает и заканчивает свое исследование личными интервью, которые она провела с Кортасаром в его доме в Провансе, Франция. Бесценный путеводитель по философии Кортасара, его предпочтениям и даже его кошмарам, который освещает большую часть символики, обнаруженной в его работах.

Нейенеш, Джон Г. «По эту сторону стекла: анализ« аксолотля »Кортасара», в The Contemporary Latin-American Short Story , под редакцией Роуз С.Minc, Senda Nueva De Ediciones, 1979, стр. 54-60.

Обсуждает «Аксолотль» в рамках латиноамериканской литературы, особенно в отношении образов и тем.

Пивлер, Терри Дж. Хулио Кортасар, стр. 1-23. Boston: Twayne Publishers, 1990.

Пивлер утверждает, что анализ работ Кортасара как «психологический» или «политический» дает поверхностное понимание его намерения, заключающегося в изучении природы самой художественной литературы. Подробное и доступное исследование.

% PDF-1.6 % 101 0 объект > эндобдж xref 101 108 0000000016 00000 н. 0000003452 00000 н. 0000003528 00000 н. 0000004187 00000 н. 0000004214 00000 н. 0000004367 00000 н. 0000004546 00000 н. 0000004841 00000 н. 0000005305 00000 п. 0000005551 00000 н. 0000005712 00000 н. 0000005897 00000 н. 0000006347 00000 н. 0000006488 00000 н. 0000006515 00000 н. 0000006736 00000 н. 0000006788 00000 н. 0000007818 00000 п. 0000008797 00000 н. 0000009984 00000 н. 0000011047 00000 п. 0000012141 00000 п. 0000012322 00000 п. 0000013312 00000 п. 0000014028 00000 п. 0000014723 00000 п. 0000014893 00000 п. 0000015024 00000 п. 0000015199 00000 п. 0000015332 00000 п. 0000015518 00000 п. 0000015655 00000 п. 0000015779 00000 п. 0000015913 00000 п. 0000016088 00000 п. 0000016323 00000 п. 0000016658 00000 п. 0000038187 00000 п. 0000038433 00000 п. 0000038816 00000 п. 0000038886 00000 п. 0000039056 00000 п. 0000057131 00000 п. 0000057385 00000 п. 0000057684 00000 п. 0000128118 00000 н. 0000128371 00000 н. 0000128728 00000 н. 0000128798 00000 н. 0000128964 00000 н. 0000128991 00000 н. 0000129414 00000 н. 0000141699 00000 н. 0000141926 00000 н. 0000141952 00000 н. 0000142022 00000 н. 0000142175 00000 н. 0000142202 00000 н. 0000142498 00000 н. 0000155677 00000 н. 0000155911 00000 н. 0000155949 00000 н. 0000156019 00000 п. 0000156182 00000 н. 0000156209 00000 н. 0000156517 00000 н. 0000156688 00000 н. 0000208309 00000 н. 0000208546 00000 н. 0000208855 00000 н. 0000209092 00000 н. 0000209407 00000 н. 0000209477 00000 н. 0000209637 00000 н. 0000209664 00000 н. 0000210095 00000 н. 0000210301 00000 п. 0000210515 00000 н. 0000250142 00000 н. 0000250369 00000 н. 0000250627 00000 н. 0000252438 00000 н. 0000252659 00000 н. 0000252901 00000 н. 0000253126 00000 н. 0000253378 00000 н. 0000253593 00000 н. 0000253815 00000 н. 0000254037 00000 н. 0000254279 00000 н. 0000262629 00000 н. 0000262867 00000 н. 0000262964 00000 н. 0000263034 00000 н. 0000263196 00000 п. 0000263223 00000 н. 0000263519 00000 п. 0000263757 00000 н. 0000263904 00000 н. 0000264154 00000 н. 0000264199 00000 н. 0000275650 00000 н. 0000275907 00000 н. 0000276064 00000 н. 0000279004 00000 н. 0000279248 00000 н. 0000279398 00000 н. 0000002456 00000 н. трейлер ] >> startxref 0 %% EOF 208 0 объект > поток xb«b` | ̀

Гитлеровский мир | Тимоти Снайдер

Частная коллекция / Архивы Charmet / Bridgeman Images

Нацистский пропагандистский плакат с украинским текстом, на котором написано «Гитлер, Освободитель», около 1941 года

Ничего не может быть известно о будущем, думал Гитлер, кроме границ нашей планеты: « площадь точно отмеренного помещения.«Экология была дефицитом, а существование означало борьбу за землю. Неизменной структурой жизни было разделение животных на виды, обреченных на «внутреннее уединение» и бесконечную борьбу насмерть. Гитлер был убежден, что человеческие расы похожи на виды. Высшие расы все еще развивались из низших, а это означало, что скрещивание было возможным, но греховным. Расы должны вести себя как виды, спариваться с подобными и стремиться убить непохожее. Для Гитлера это был закон, закон расовой борьбы, столь же верный, как и закон всемирного тяготения.Борьба никогда не могла закончиться и не имела определенного исхода. Раса могла побеждать и процветать, а также могла погибнуть от голода.

В мире Гитлера закон джунглей был единственным законом. Люди должны были подавить любую склонность к милосердию и быть настолько хищными, насколько это возможно. Таким образом, Гитлер порвал с традициями политической мысли, которая представляла людей как отличных от природы в их способности воображать и создавать новые формы ассоциаций. Исходя из этого предположения, политические мыслители пытались описать не только возможные, но и наиболее справедливые формы общества.Однако для Гитлера природа была исключительной, жестокой и всеобъемлющей правдой, а вся история попыток думать иначе была иллюзией. Карл Шмитт, ведущий нацистский теоретик права, объяснил, что политика возникла не из истории или концепций, а из нашего чувства вражды. Наши расовые враги были избраны природой, и нашей задачей было бороться, убивать и умирать.

«Природа, — писал Гитлер, — не знает политических границ. Она помещает формы жизни на этот земной шар, а затем освобождает их в игре за власть.«Поскольку политика — это природа, а природа — борьба, никакая политическая мысль невозможна. Этот вывод был крайним выражением общего места девятнадцатого века, согласно которому человеческая деятельность может пониматься как биология. В 1880-х и 1890-х годах серьезные мыслители и популяризаторы, находящиеся под влиянием идеи естественного отбора Чарльза Дарвина, предположили, что этот прорыв в зоологии разрешил древние вопросы политической мысли. Когда Гитлер был молод, интерпретация Дарвина, в которой конкуренция определялась как социальное благо, оказала влияние на все основные формы политики.

Для Герберта Спенсера, британского защитника капитализма, рынок был подобен экосфере, где выживают сильнейшие и лучшие. Полезность, которую приносит беспрепятственная конкуренция, оправдывает ее непосредственные пороки. Противники капитализма, социалисты Второго Интернационала, также использовали биологические аналогии. Они стали рассматривать классовую борьбу как «научную», а человека как одно животное среди многих, а не как особо творческое существо со специфически человеческой сущностью. Карл Каутский, ведущий теоретик марксизма того времени, педантично утверждал, что люди — это животные.

Тем не менее, эти либералы и социалисты были ограничены, осознавали они это или нет, привязанностями к обычаям и институтам; умственные привычки, выросшие из социального опыта, не позволяли им прийти к самым радикальным выводам. Они были этически привержены таким благам, как экономический рост или социальная справедливость, и находили привлекательным или удобным представить, что естественная конкуренция принесет эти блага. Гитлер назвал свою книгу Mein Kampf — Моя борьба .Из этих двух слов, двух длинных томов и двух десятилетий политической жизни он был бесконечно самовлюбленным, безжалостно последовательным и чрезмерно нигилистическим, в отличие от других. Непрекращающаяся борьба рас была не элементом жизни, а ее сущностью.

Сказать так означало не построить теорию, а наблюдать Вселенную такой, какая она есть. Борьба была жизнью, а не средством для достижения какой-то другой цели. Он не был оправдан процветанием (капитализм) или справедливостью (социализм), которые он якобы принес.Гитлер вовсе не считал, что желаемая цель оправдывает кровавые средства. Не было конца, только подлость. Раса была реальной, тогда как отдельные личности и классы были мимолетными и ошибочными построениями. Борьба была не метафорой или аналогией, а осязаемой и абсолютной правдой. Слабые должны были подчиняться сильным, поскольку «мир не существует для трусливых народов». И это было все, что можно было знать и во что можно было поверить.

Мировоззрение Гитлера отвергало религиозные и светские традиции, но при этом полагалось на обе.Хотя он не был оригинальным мыслителем, он определенным образом разрешил кризис мысли и веры. Как и многие до него, он стремился свести их вместе. Однако то, что он хотел спроектировать, было не возвышающим синтезом, который спасет и душу, и разум, а соблазнительным столкновением, которое уничтожило и то, и другое. Расовая борьба Гитлера якобы санкционировалась наукой, но он называл ее предметом «хлеб насущный». Этими словами он вызвал один из самых известных христианских текстов, глубоко изменив его значение.«Дай нам этот день, — просят читающих молитву Отче наш, — хлеб наш насущный». Во вселенной, которую описывает молитва, есть метафизика, порядок за пределами этой планеты, представления о добре, которые переходят из одной сферы в другую. Те, кто произносит молитву «Отче наш», просят Бога «простить нам наши долги, как и мы прощаем нашим должникам. И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого ». В «борьбе Гитлера за богатства природы» было грехом не захватить все возможное и преступлением позволить другим выжить.Милосердие нарушает порядок вещей, потому что позволяет слабым размножаться. По словам Гитлера, отвергать библейские заповеди — вот что должны делать люди. «Если я могу принять божественную заповедь, — заявил он, — то она такая:« Ты должен сохранить вид »».

Гитлер использовал образы и образы, которые были знакомы христианам: Бог, молитвы, первородный грех, заповеди, пророки избранный народ, мессии — даже знакомая христианская трехчастная структура времени: сначала рай, затем исход и, наконец, искупление.Мы живем в грязи, и мы должны стараться очистить себя и мир, чтобы мы могли вернуться в рай. Видеть рай как битву видов, а не как согласие творения, значило объединить христианское стремление с очевидным реализмом биологии. Война всех против всех не была ужасающе бесцельной, это была единственная цель, которую нужно было преследовать во вселенной. Щедрость природы была для человека, как в Книге Бытия, но только для людей, которые следуют законам природы и борются за природу. Как в Книге Бытия, так и в Моя борьба , природа была ресурсом для человека: но не для всех людей, а только для победоносных рас.Эдем был не садом, а траншеей.

Знание тела было не проблемой, как в Бытии, а решением. Торжествующий должен совокупиться. После убийства, считал Гитлер, следующим человеческим долгом был секс и размножение. В его схеме первородный грех, приведший к падению человека, был связан с разумом и душой, а не с телом. Для Гитлера наша несчастная слабость заключалась в том, что мы можем думать, осознавать, что другие, принадлежащие к другим расам, могут делать то же самое, и тем самым признавать их как собратьев.Люди покинули кровавый рай Гитлера не из-за плотских познаний. Люди покинули рай из-за познания добра и зла.

Когда падает рай и люди отделяются от природы, вину берет на себя персонаж, не являющийся ни человеком, ни природой, например змей из Книги Бытия. Если люди на самом деле были не более чем элементом природы, а природа была известна науке как кровавая борьба, то что-то за пределами природы должно было испортить вид. Для Гитлера носителем познания добра и зла на землю, разрушителем Эдема был еврей.Именно еврей сказал людям, что они выше других животных и что они способны сами решать свое будущее. Именно еврей ввел ложное различие между политикой и природой, между человечностью и борьбой. Судьба Гитлера, по его мнению, заключалась в искуплении первородного греха еврейской духовности и восстановлении кровавого рая. Поскольку Homo sapiens может выжить только за счет безудержных расовых убийств, победа разума над импульсами у евреев означала бы конец вида.Что нужно расе, думал Гитлер, так это «мировоззрение», которое позволило бы ей победить, что означало, в конечном счете, «веру» в ее собственную бессмысленную миссию.

Изложение Гитлером еврейской угрозы выявило особую слияния его религиозных и зоологических идей. Если еврей победит, писал Гитлер, «его венец победы станет похоронным венком всего человечества». С одной стороны, образ Вселенной без людей, созданный Гитлером, соответствовал научному вердикту о древней планете, на которой развивалось человечество.После победы евреев, писал он, «Земля снова пролетит свой путь через вселенную без людей, как это было миллионы лет назад». В то же время, как он пояснил в том же отрывке из Моя борьба , эта древняя земля рас и истреблений была Творением Бога. «Поэтому я считаю, что действую согласно воле Создателя. Насколько я сдерживаю еврея, я защищаю дело Господа ».

Гитлер видел расы разделенными на расы, но отрицал, что евреи были единым целым.Евреи были не низшей или высшей расой, а нерасой или противоположной расой. Расы следовали природе и боролись за землю и пищу, тогда как евреи следовали чуждой логике «не-природы». Они сопротивлялись основному императиву природы, отказываясь удовлетвориться завоеванием определенной среды обитания, и они убеждали других вести себя аналогичным образом. Они настаивали на господстве над всей планетой и ее народами и для этой цели изобрели общие идеи, которые отвлекали расы от естественной борьбы. Планете нечего было предложить, кроме крови и почвы, и все же евреи странным образом генерировали концепции, которые позволяли рассматривать мир не как экологическую ловушку, а как человеческий порядок.Идеи политической взаимности, практики, в которой люди признают других людей как таковых, пришли от евреев.

Основная критика Гитлера заключалась не в том, что люди обычно хороши, но были развращены чрезмерно еврейской цивилизацией. Скорее всего, люди были животными и что любое проявление этических соображений само по себе было признаком еврейской коррупции. Сама попытка установить универсальный идеал и стремиться к нему была как раз тем, что было ненавистно. Генрих Гиммлер, самый важный заместитель Гитлера, не следил за каждым поворотом мышления Гитлера, но он уловил его вывод: этика как таковая была ошибкой; единственной моралью была верность расе.Гиммлер утверждал, что участие в массовых убийствах было хорошим поступком, поскольку принесло расе внутреннюю гармонию, а также единство с природой. Например, трудность видеть тысячи еврейских трупов знаменовала собой выход за пределы общепринятой морали. Временные убийства были достойной жертвой ради будущего расы.

bpk, Berlin / Art Resource

Гитлер с членами нацистской партии, Мюнхен, 1930

Любая нерасистская позиция была еврейской, считал Гитлер, а любая универсальная идея — механизмом еврейского владычества.И капитализм, и коммунизм были еврейскими. Их очевидное стремление к борьбе было просто прикрытием еврейского стремления к мировому господству. Любое абстрактное представление о государстве тоже было еврейским. «Нет такой вещи, — писал Гитлер, — как государство как самоцель». Как он пояснил, «высшая цель людей» — это не «сохранение какого-либо конкретного государства или правительства, но сохранение их вида». Границы существующих государств будут смыты силами природы в ходе расовой борьбы: «Нельзя отклоняться от границ Вечного Права из-за существования политических границ.

Если государства были не впечатляющими человеческими достижениями, а хрупкими препятствиями, которые нужно преодолеть природой, из этого следовало, что право было частным, а не общим, артефактом расового превосходства, а не путем к равенству. Ганс Франк, личный адвокат Гитлера и во время Второй мировой войны генерал-губернатор оккупированной Польши, утверждал, что закон был построен «на элементах выживания нашего немецкого народа». Юридические традиции, основанные на чём-либо помимо расы, были «бескровными абстракциями». У Ло не было никакой цели, кроме кодификации мгновенных интуиций фюрера о благе своей расы.Немецкая концепция Rechtsstaat , государства, действующего в рамках закона, была бессодержательна. Как объяснил Карл Шмитт, закон служит расе, а государство служит расе, и поэтому раса была единственной подходящей концепцией. Идея государства, придерживающегося внешних правовых стандартов, была фикцией, направленной на подавление сильных.

Поскольку универсальные идеи проникали в умы неевреев, утверждал Гитлер, они ослабляли расовые общины в интересах евреев. Содержание различных политических идей не имело значения, поскольку все они были ловушками для дураков.Не было ни еврейских либералов, ни еврейских националистов, ни еврейских мессий, ни еврейских большевиков: «Большевизм — незаконнорожденное дитя христианства. Оба являются изобретениями евреев ». Гитлер видел в Иисусе врага евреев, чьи учения были извращены Павлом, чтобы стать еще одним ложным еврейским универсализмом — универсализмом милосердия к слабым. От Святого Павла до Льва Троцкого, утверждал Гитлер, были только евреи, которые принимали различные обличья, чтобы соблазнить наивных. Идеи не имеют исторического происхождения и не связаны с развитием событий или творчеством людей.Они были просто тактическими творениями евреев, и в этом смысле все они были одинаковыми.

Действительно, для Гитлера не существовало человеческой истории как таковой. «Все всемирно-исторические события, — утверждал он, — являются не чем иным, как выражением стремления рас к самосохранению, к лучшему или к худшему». Из прошлого следует отметить непрекращающуюся попытку евреев исказить структуру природы. Это будет продолжаться до тех пор, пока евреи будут населять землю. «Это еврейство, — сказал Гитлер, — всегда разрушает этот порядок.«Сильный должен морить голодом слабых, но евреи могут устроить дела так, чтобы слабые морили голодом сильных. Это не было несправедливостью в обычном смысле слова, а нарушением логики бытия. Во вселенной, искаженной еврейскими идеями, борьба может привести к немыслимым результатам: не к выживанию наиболее приспособленных, а к голодной смерти наиболее приспособленных.

Из этого следовало, что немцы всегда будут жертвами, пока существуют евреи. Как высшая гонка, немцы заслуживают большего и больше всего теряют.Неестественная сила евреев «убивает будущее».

Хотя Гитлер стремился определить мир без истории, его идеи были изменены его собственным опытом. Первая мировая война, самая кровавая в истории, произошла на континенте, который считался цивилизованным, и разрушила широкую уверенность многих европейцев в том, что борьба идет на пользу. Однако некоторые европейцы, как крайне правые, так и крайне левые, извлекли противоположный урок. Для них кровопролитие было недостаточно масштабным, а жертва — неполной.Для большевиков Российской Империи, дисциплинированных и волюнтаристских марксистов война и революционная энергия, которую она принесла, стали поводом для начала социалистического переустройства мира. Для Гитлера, как и для многих других немцев, война закончилась до того, как было окончательно решено, расовые начальники были сняты с поля битвы до того, как они заслужили должное.

Конечно, мнение о том, что Германия должна победить, было широко распространено, и не только среди милитаристов или экстремистов. Томас Манн, величайший из немецких писателей, а затем противник Гитлера, говорил о «правах Германии на господство и участие в управлении планетой».Эдит Штайн, блестящий немецкий философ, разработавший теорию эмпатии, считала, что «потерпеть поражение не может». После того, как Гитлер пришел к власти, ее выследили в монастыре и убили как еврейку.

Для Гитлера завершение Первой мировой войны продемонстрировало гибель планеты. Понимание Гитлером ее исхода выходило за рамки национализма его собратьев-немцев, и его реакция на поражение лишь внешне напоминала общее недовольство потерянными территориями.Для Гитлера поражение Германии продемонстрировало, что во всей структуре мира было что-то не так; это было доказательством того, что евреи овладели методами природы. Он утверждал, что если бы несколько тысяч немецких евреев были отравлены газом в начале войны, Германия бы победила. Он считал, что евреи обычно умирали своих жертв голодом, и рассматривал британскую военно-морскую блокаду Германии во время (и после) Первой мировой войны как применение этого метода. Это был пример постоянного состояния и доказательство будущих страданий.Пока евреи морили голодом немцев, а не немцев, кого они хотели, мир находился в неравновесном состоянии.

Из поражения 1918 года Гитлер сделал выводы о любом будущем конфликте. Немцы всегда победили бы, если бы не евреи. Тем не менее, поскольку евреи доминировали на всей планете и проникли в умы немцев своими идеями, борьба за власть Германии должна принимать две формы. Война простого завоевания, какой бы разрушительной и победоносной она ни была, никогда не могла быть достаточной. Помимо голодающих низших рас и захвата их земель, немцам необходимо было одновременно победить евреев, чья глобальная власть и коварный универсализм подорвали бы любую такую ​​здоровую расовую кампанию.Таким образом, у немцев были права сильного против слабого и права слабого против сильного. Как сильным, им нужно было доминировать над более слабыми расами, с которыми они сталкивались; как слабые, они должны были освободить все расы от еврейского господства. Таким образом, Гитлер объединил две великие движущие силы мировой политики своего века: колониализм и антиколониализм.

Гитлер видел и борьбу за землю, и борьбу против евреев в жестких, истребительных условиях, и все же он видел их по-другому.Борьба с низшими расами за территорию была вопросом контроля над частями земной поверхности. Борьба с евреями была экологической, поскольку она касалась не конкретного расового врага или территории, а условий жизни на земле. Евреи были «эпидемией, духовной язвой, худшей, чем Черная смерть». Поскольку они боролись идеями, их сила была повсюду, и каждый мог быть их знающим или невежественным агентом. Единственный способ избавиться от такой чумы — искоренить ее в источнике.«Если природа задумала евреев быть материальной причиной упадка и падения наций, — сказал Гитлер, — она ​​предоставила этим нациям возможность здоровой реакции». Уничтожение должно было быть полным: если одна еврейская семья останется в Европе, это может заразить весь континент.

Падение человека может быть отменено; планету можно было исцелить. «Народ, избавившийся от своих евреев, — сказал Гитлер, — спонтанно возвращается к естественному порядку».

Взгляды Гитлера на человеческую жизнь и естественный порядок были всеобъемлющими и круговыми.На все вопросы о политике были даны ответы, как если бы они были вопросами о природе; На все вопросы о природе были даны ответы с помощью ссылки на политику. Круг нарисовал сам Гитлер. Если политика и природа были не источниками опыта и перспектив, а пустыми стереотипами, которые существовали только по отношению друг к другу, то вся власть находилась в руках тех, кто распространял такие стереотипы. Разум сменился ссылками, аргументация — заклинанием. «Борьба», как следует из названия книги, была «моей»: Гитлеровской.Тоталистическое представление о жизни как о борьбе давало все силы для интерпретации любого события в сознании его автора.

Уравнивание природы и политики упразднило не только политическую, но и научную мысль. Для Гитлера наука была законченным открытием закона расовой борьбы, законченным евангелием кровопролития, а не процессом гипотез и экспериментов. Он предоставил словарь о зоологическом конфликте, а не набор концепций и процедур, которые позволили бы еще более обширное понимание. На него был ответ, но не было вопросов.Задача человека заключалась в том, чтобы подчиниться этому символу веры, а не намеренно навязывать природе ложное еврейское мышление. Поскольку мировоззрение Гитлера требовало единой круговой истины, охватывающей все, оно было уязвимо для простейших идей плюрализма: например, что люди могут изменять свое окружение таким образом, который, в свою очередь, может изменить общество. Если наука могла изменить экосистему таким образом, чтобы изменить поведение человека, то все его утверждения были бы безосновательными. Логический круг Гитлера, в котором общество было природой, потому что природа есть общество, в котором люди были животными, потому что животные были людьми, был бы разорван.

Гитлер признал, что у ученых и специалистов были цели внутри расового сообщества: производить оружие, улучшать коммуникации, продвигать гигиену. У более сильных рас должно быть лучшее оружие, лучшее радио и лучшее здоровье, чтобы лучше доминировать над более слабыми. Он видел в этом выполнение веления природы бороться, а не нарушение ее законов. Технические достижения были доказательством расового превосходства, а не свидетельством прогресса общенаучных знаний. «Все, чем мы сегодня восхищаемся на этой земле, — писал Гитлер, — наука и искусство, технологии и изобретения — не что иное, как творческий продукт нескольких народов и, возможно, изначально одной расы.«Ни одна раса, какой бы развитой она ни была, не могла изменить основную структуру природы каким-либо нововведением. У природы было только два варианта: рай, в котором высшие расы убивают низшие, и падший мир, в котором сверхъестественные евреи лишают высшие расы причитающейся им щедрости и по возможности морить их голодом.

Гитлер понимал, что сельскохозяйственная наука представляет особую угрозу логике его системы. Если бы люди могли вмешиваться в природу, чтобы производить больше еды, не занимая больше земли, вся его система рухнула.Поэтому он отрицал важность того, что происходило у него на глазах, науки о том, что позже было названо «Зеленой революцией»: гибридизация зерна, распространение химических удобрений и пестицидов, расширение орошения. Он настаивал, что даже «в лучшем случае» голод должен опередить улучшение урожая. У всех научных усовершенствований был «предел». Действительно, все «научные методы землепользования» уже были опробованы и потерпели неудачу. Не было никаких мыслимых улучшений, ни сейчас, ни в будущем, которые позволили бы немцам кормиться «с [их] собственной земли и территории.«Продовольствие могло быть сохранено только путем завоевания плодородной территории, а не с помощью науки, которая сделала бы немецкую территорию более плодородной. Евреи сознательно поощряли противоположную веру, чтобы ослабить стремление Германии к завоеванию и подготовить немецкий народ к уничтожению. «Всегда еврей, — писал в этой связи Гитлер, — пытается внедрить такие смертоносные способы мышления и преуспевает в этом».

Гитлеру приходилось защищать свою систему от человеческих открытий, что было для него такой же проблемой, как и человеческая солидарность.Наука не могла спасти вид, потому что, в конечном счете, все идеи были расовыми, не более чем эстетическими производными борьбы. Противоположное представление о том, что идеи могут действительно отражать природу или изменять ее, было «еврейской ложью» и «еврейским мошенничеством». Гитлер утверждал, что «человек никогда ни в чем не побеждал природу». Универсальная наука, как и универсальная политика, должна рассматриваться не как человеческое обещание, а как еврейская угроза.

Мировая проблема, по мнению Гитлера, заключалась в том, что евреи ложно отделяли науку от политики и давали обманчивые обещания прогресса и человечества.Решение, которое он предложил, заключалось в том, чтобы подвергнуть евреев жестокой реальности, согласно которой природа и общество — одно и то же.