Загадки и тайны «Канона Перемен» («И-цзин»)

 

«Канон Перемен» 易經 И-цзин, пожалуй, самый загадочный текст Китая. До сих пор не утихают споры, чем он является на самом деле — гадательной практикой, обросшей со временем философскими комментариями, или же самым ранним философским текстом. Его воздействие на культуру Китая и других стран Азии огромно. К нему написаны тысячи комментариев — как строго научных, философских, так и весьма оккультных, мистических. Ни один другой древнекитайский текст не изучен так досконально и при этом не оставляет так много вопросов, как «Канон Перемен».

64 гексаграммы Канона Перемен, 1701 год, из собрания Лейбница. Два порядка: небесный круг и земной квадрат

«Канон Перемен» входит в состав конфуцианских канонических сводов — «Пятиканония» 五經 у-цзин и «Тринадцатиканония» 十三經 ши-сань-цзин. Его изучение было обязательным для человека, желавшего сдать государственные экзамены на должность чиновника. Ханьский император У-ди 漢武帝 (156-87 до н.

э., правил с 141 года до н.э.) называл его «первым среди классических канонов». В 175-183 годах текст «И-цзин», наравне с другими классическими текстами, был выбит на каменных стелах в Императорской академии близ Лояна. Этот свод получил название 熹平石經 Сипин ши цзин «Каменные каноны, [вырезанные в] эру Сипин» (172-178).

Название «Канона Перемен»

Существуют два основных его наименования: «И-цзин» 易經 («Канон Перемен», «Книга Перемен») и «Чжоу И» 周易 («Чжоуские Перемены»). Каждый из этих иероглифов чрезвычайно многозначен и потому названия можно интерпретировать по-разному:

• И 易 — легкий, нетрудный; перемена, метаморфоза; неизменность; твердость
• Цзин 經 — основная нить ткани, канон
• Чжоу 周 — оборот, круг, цикл; везде, повсюду; полный, исчерпывающий; династия Чжоу (1045-221 до н.э.)

На русский язык «И-цзин» обычно переводят как «Книга Перемен», хотя правильнее называть его «Каноном Перемен». Оно пошло от первого русского академического исследования — «Китайская классическая “Книга перемен”», написанного востоковедом Юлианом Константиновичем Щуцким (1897-1938), расстрелянного в годы сталинских репрессий. Возможно, не оборвись жизнь этого талантливого ученого так рано и страшно, многие загадки «И-цзин» были бы разгаданы. Впрочем, в Китае, нашей стране и на Западе исследования «Чжоу и» очень плодотворны и каждый год приносят новые интересные результаты.

Структура «И-цзин»

Наиболее ранний слой «Канона Перемен», возникший не позднее VIII–VII веков до н.э., представлен специфическими графическими символами — 64-мя гексаграммами 卦 гуа. 64 гексаграммы являются удвоением восьми триграмм 八卦 ба гуа. В китайской историософии создателем триграмм и, возможно, гексаграмм, считается легендарный первопредок китайской нации Фу Си 伏羲 (правил с 2852 по 2737 год до н.э.), автором гексаграмм — духовный основатель династии Чжоу (1045-256 до н.э.) Вэнь-Ван 文王 (1112-1050 до н.э.).

64 гексаграммы «Канона Перемен», круглая небесная и квадратная земная последовательности

В древности имели хождение еще две версии «Перемен» 易 и, которые упоминаются в «Чжоу ли» 周礼 («Чжоуские ритуалы»), «Го юй» 国语 («Речи царств») и других источниках. Это «Ляньшань» 連山 («Цепь гор»), который, как считается, появился в эпоху Ся (2070-1765 до н.э., её историчность пока не доказана) и «Гуйцан» 歸藏 («Возвращение к сокрытому») эпохи Шан-Инь (1554-1046 до н.э.). В 1993 году был обнаружен текст «Гуйцан», который более двух тысяч лет считался утерянным. Как и в «Чжоу и», в нём содержатся 64 гексаграммы, сопровождающиеся поясняющими их смысл текстами. Текст «Ляньшань» пока не обнаружен.

Гексаграммы 卦 гуа представляют собой 64 графических знака, состоящих из шести сплошных и разорванных черт, именуемых 爻 яо. Число 64 — это 2 в 6-й степени, максимальное число перестановок двух типов черт в шести позициях. Сплошные черты символизируют 阳 ян (светлое, активное начало), разорванные — 阴 инь (темное, пассивное начало). Чертам присвоены определенные числовые значения: «девятка» и «семерка» — янским чертам, «шестерка» и «восьмерка» — иньским. В отличие от иероглифов, которые пишутся сверху вниз, гексаграммы пишутся и трактуются снизу вверх, подобно росту растения.

♦ По теме: Основные категории китайской натурфилософии: инь-ян, у-син и ци

«И-цзин» начинается словами, относящимися к первой гексаграмме: 元亨利貞 юань хэн ли чжэнь: «изначальность и доступность, мягкость и праведность». Они часто повторяются и издревле являлись немаловажной частью толкования «Перемен».

Каждая из гексаграмм представлена графическим знаком и текстом к нему:

• Гексаграмма 卦 гуа
• Название гексаграммы 卦名
  гуа-мин
• Гадательная формула (краткое выражение сути гексаграммы) 彖 туань
• Афоризмы к гексаграмме в целом 卦辞 гуа-цы
• Афоризмы к отдельным чертам 爻辞 яо-цы

Автором комментариев к гексаграммам и к отдельным чертам традиционно считается Вэнь-ван 文王, либо его сын Чжоу-гун 周公 (XI в. до н.э.). Комментарии к гексаграммам в целом и отдельным чертам (всего их 384) рассматривались как выражение принципов Дао 道. В целом, тексты, описывающие гексаграммы и черты, весьма туманные. Приведу пример двух первых первых гексаграмм:

№1. Цянь 乾 Творчество

Изначальное свершение: благоприятна стойкость.

1. Нырнувший дракон. — Не действуй.
   2. Появившийся дракон находится на поле. — Благоприятно свидание с великим человеком.
   3. Благородный человек до конца дня деятелен. Вечером он осмотрителен, точно в опасности. — Хулы не будет.
   4. Точно прыжок в бездне. — Хулы не будет.
   5. Летящий дракон находится в небе. — Благоприятно свидание с великим человеком.
   6. Возгордившийся дракон. — Будет раскаяние.

При действии девяток смотри, чтобы драконы не главенствовали: тогда будет счастье.

№2. Кунь 坤 Исполнение

Изначальное свершение: благоприятна стойкость кобылицы. Княжичу есть куда выступить. Выдвинется (он) — заблудится, последует — обретет господина. Благоприятно: на юго-западе приобрести друзей, на юго-востоке утратить друзей. (Пребудешь) спокойно в стойкости — (будет) счастье.

1. (Если ты) наступил на иней, (значит) близок и крепкий лед.
   2. Прямота, повсеместность, величие. — И без упражнения не будет (ни чего, что бы) не (было) благоприятно.
   3. Тая (свои) проявления, надо бы быть стойким. — Пожалуй, следи за царем в (его) делах. Без того, чтобы совершать (самому), доведешь (дело) до конца.
   4. Завязанный мешок. — Не будет хулы, не будет хвалы.
   5. Желтая юбка. — Изначальное счастье.
   6. Драконы бьются на окраине. — Их кровь синя и желта.

В действии шестерок благоприятна вечная стойкость.

Первая, третья и пятая позиции черт в гексаграммах называются «янскими», вторая, четвертая и шестая — «иньскими». Наиболее благоприятным считается, если на соответствующей янской или иньской позиции расположена соответствующая янская или иньская черта. Поэтому самой благоприятной гексаграммой «Канона Перемен» будет, очевидно, предпоследняя №63 Цзи цзи 既济 «Уже конец», а самой неблагоприятной и неустойчивой — последняя №64 Вэй цзи 未济 «Еще не конец».

Однако её неустойчивость может трактоваться как необходимость изменения этой ситуации, начало нового цикла, что и выражено в её названии:

Гексаграммы №63 и №64

Вторая часть «Канона Перемен» носит название «Десять крыльев» 十翼 ши и. Она представляет собой позднейшую, комментирующую часть и датируется VI-IV веками до н.э. Согласно конфуцианской традиции, автором «Десяти крыльев» является Конфуций. Однако, вероятнее, их авторами могли быть последующие поколения конфуцианцев, жившие в конце эпохи Чжоу — начале эпохи Хань (206 до н.э. — 221 н.э.), выразившие свои этические, метафизические и космологические взгляды.

«Десять крыльев» включают в себя семь текстов, три из которых состоят из двух разделов:

• «Туань шан чжуань» 彖上傳 и «Туань ся чжуань» 彖下傳  – «Комментарий высказываний». Гексаграммы рассматриваются здесь со стороны составляющих их триграмм, черт и т.п.
• «Да сян чжуань» 大象傳  – «Большой комментарий образов». Гексаграммы рассматриваются с точки зрения триграмм, даются указания этического порядка. «

Сяо сян чжуань» 小象傳 – «Малый комментарий образов». Это комментарии к афоризмам, которые основываются на структуре гексаграмм. Объясняются техники гадания.
• «Си-цы шан чжуань» 繫辭上傳 и «Си-цы ся чжуань 繫辭下傳  – «Комментарий к афоризмам». В тексте содержатся основы философской концепции «Канона Перемен» (онтология, космология, гносеология и этика), объясняется техника гадания.
• «Шогуа чжуань» 說卦傳 – «Комментарий объяснения триграмм». Даны отдельные характеристики триграмм, классификация триграмм и предметов мира по категориям триграмм.
• «Сюйгуа чжуань»序卦傳 — «Комментарий последовательности гексаграмм». Развивается и аргументируется последовательность расположение гексаграмм в «Каноне Перемен».
• «Цзагуа чжуань»  雜卦傳 – «Различные комментарии к гексаграммам». Представляет собой остатки второй части текста Сюйгуа чжуани.
• «Вэньянь чжуань» 文言傳  – «Комментарий знаков и слов». Объясняются первые две гексаграммы.

Последовательность гексаграмм «Канона Перемен»

Существует несколько последовательностей гексаграмм «Канона Перемен». Одна из них — линейная, создание которой приписывается Фу Си. Её также называют «преднебесной».

Другая последовательность 64 гексаграмм — «посленебесная», автором которой считается Вэнь-ван, до конца не разгадана. Очевиден только алгоритм перехода нечетной гексаграммы в четную: либо каждая четная гексаграмма получается путём переворачивания стоящей перед ней нечетной гексаграммы, либо, если это невозможно, путём замены черт в предшествующей гексаграмме на противоположные. Тем самым гексаграммы четко разбиваются на две группы — «верхнюю»上 шан и «нижнюю» 下ся. Однако как переходят друг в друга пары гексаграмм, до конца не выяснено, и это по-прежнему является объектом научных исследований и различного рода околонаучных интерпретаций.

Посленебесная последовательность 64-х гексаграмм

О том, в чем различие между «преднебесным» и «посленебесным», очень хорошо выражено в самом начале трактата «Дао-дэ-цзин»:

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало Неба и Земли, обладающее именем – мать всех вещей.

Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [Дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному. («Дао-дэ-цзин», §1)

Таким образом, преднебесный чертеж может быть понят как сокрытое, безымянное Дао, в то время как посленебесный характеризует явленное, обладающее именем Дао. Очевидно, что схема, описывающая «наш» мир «десяти тысяч вещей», будет посленебесным порядком Вэнь-вана, а состояние, предшествующее Великому Пределу — преднебесным порядком Фу Си.

Хронологически же древнейшим является посленебесный порядок Вэнь-вана. Линейный порядок Фу Си появился значительно позднее, окончательно оформившись в трудах неоконфуцианцев Шао Юна 邵雍 (1011-1077) и Чжу Си 朱熹 (1130-1200).

В 1973 году при раскопках погребений в Мавандуе (Чанша, провинция Хунань), относящихся к эпохе Западная Хань (206 до н.э. — 9 н.э.), был обнаружен текст «И-цзин» с другим порядком гексаграмм. В мавандуйской версии гексаграммы объединены в восемь групп на основе восьми начальных триграмм.

Восемь триграмм ба гуа

В основе 64 гексаграмм лежат восемь триграмм 八卦 ба гуа. В тексте «Си цы чжуань» 繫辭傳 («Комментарий к афоризмам»), создателем восьми триграмм назван легендарный правитель древности Фу Си:

В древности Баоси [1] был ваном [2] Поднебесной. Глядя вверх, наблюдал образы (сян), исходящие от Неба. Глядя вниз, наблюдал способы (фа) [их проявлений], исходящие от Земли. Наблюдал узоры-знаки (вэнь) птиц и зверей. Следовал земным порядкам (и). То, что близкое, находил в себе. То, что далекое, находил у других живых существ. Исходя из этого, он изобрел восемь триграмм (гуа) [3], которые показывают сполна добродетели (дэ) просветленного духа и располагают по родам свойства тьмы вещей. Начал вязать узелки на веревках [4], плел сети и силки, чтобы заниматься охотой и рыбной ловлей. (Си цы чжуань, нижний раздел, §2)

[1] Баоси, или Фу Си 伏羲, легендарный первопредок, первый правитель Китая. По преданию правил с 2852 по 2737 года до н.э. Часто изображается в паре со своей сестрой/женой Нюй-ва в облике антропо-зооморфных существ с человеческими телами и сплетенными змеиными хвостами. [2] Ван 王 переводится как правитель. [3] Гуа 卦 – триграммы или гексаграммы. [4] Фу Си здесь представлен как изобретатель узелкового письма.

Фу Си — изобретатель восьми триграмм

Существуют две традиционные схемы расположения триграмм: преднебесная по Фу Си и посленебесная по Вэнь-вану:

Круговое расположение триграмм по Фу Си и Вэнь-вану

Преднебесная схема триграмм представляет собой линейную двоичную последовательность с «переворотом» между четвертой и пятой триграммами, в то время как посленебесная схема весьма запутана.

За каждой из триграмм стоят многочисленные соответствия во внешнем мире и организме человека:

Таблица соответствий ба-гуа

Триграммы 乾 Цянь ☰ («Небо») и 坤 Кунь ☷ («Земля»), состоящие из полностью сплошных или полностью прерывистых линий, считаются образцовыми, «отцом» и «матерью». Из их взаимодействия рождаются остальные шесть триграмм — «сыновья» и «дочери»: 震 Чжэнь ☳ («Гром»), 坎 Кань ☵ («Вода»), 艮 Гэнь ☶ («Гора»), 巽 Сюнь ☴ («Ветер»), 離 Ли ☲ («Огонь») и 兌 Дуй ☱ («Водоем», «Болото»).

Соответствия ба-гуа объектам (посленебесный порядок по Вэнь-вану)

В тексте «Си цы чжуань» описываются основополагающие функции первых двух гуа: Цянь (Небо, Творчество) и Кунь (Земля, Исполнение):

Небо вверху (почтенно), Земля внизу (презренна) — [соответственно этому гексаграммы] Цянь и Кунь устанавливаются.

Низкое и высокое по уровням располагаются — [соответственно этому] благородное и худородное по рангам распределяются.

Движение и покой обладают постоянством [смены] — [соответственно этому] твердое и мягкое чередуются. Квадраты по родам обобщают, вещи по множествам делятся — [соответственно этому] счастье и несчастье рождаются. В Небе вершатся образы, на Земле вершатся формы — [соответственно этому] метаморфозы и изменения проявляются.

Таким образом — твердое и мягкое друг к другу прилегают, восемь триграмм друг с другом соединяются. Возбуждаются они [небесным] громом и [земным] сотрясением, увлажняются они ветром и дождем.

Солнце и Луна, чередуясь, движутся, и приходит то холод, то жар.

Дао [гексаграммы] Цянь вершит мужское,

Дао [гексаграммы] Кунь вершит женское.

Цянь знает великое начало, Кунь творит совершенные вещи.

Цянь посредством перемен знает,

Кунь посредством текста может … («Си-цы чжуань», верхний раздел, §1)

Происхождение гуа и многообразие мантических текстов

Существуют несколько гипотез, объясняющих появление триграмм и гексаграмм «Канона Перемен». Согласно одной из них, они восходят к гаданиям на костях животных и панцирях черепах (скапулимантия) эпохи Шан-Инь (1554-1046 до н. э.). Графические знаки «Чжоу-и» могли возникнуть как стандартизированные изображения трещин, появлявшихся в процессе гадания, когда кости нагревались и по ним по всем направлениям расходились разнообразные трещины, которые затем трактовались прорицателем.

Гадательные надписи на костях животных и панцирях черепах 甲骨文 цзягувэнь, эпоха Шан-Инь (XVI-XI вв. до н.э.)

Интересные результаты принесли недавние раскопки в Цяотоу 桥头遗址 (пров. Чжэцзян, городской уезд Иу). В гробнице, относящейся к шаншаньской культуре 上山文化 был обнаружены сосуды с орнаментом в форме гексаграмм И-цзин, возраст которых составляет около 9000 лет.

Сосуд с орнаментом в виде гексаграмм «И-цзин». Источник: liansanyi.com

Еще одна гипотеза связывает появление триграмм и гексаграмм «Книги Перемен» с истоками китайской письменности, в частности, с примитивным узелковым письмом. Предполагается, что сплошная черта заменила большой узелок, а прерванная — два маленьких. Восемь триграмм и 64 гексаграммы, таким образом, стали основой классификации предметов внешнего мира. Однако они не смогли конкурировать с пиктограммами и возникшими из них иероглифами, и превратились в важнейший элемент гадательной практики.

Возможно также, что триграммы могли быть связаны с древнейшими мантическими символами: «единица» (сплошная черта) и «шестерка» (прерванная черта). Либо это могло быть графическое выражение различных числовых комбинаций, полученных при гадании на стеблях тысячелистника, возникшем в начале эпохи Чжоу. Тем самым, находит подтверждение неоднократно упоминаемой в «Десяти крыльях» идеи, что тайны космоса заключены в числе, а также слова историографа Бань Гу 班固 (32-92) о «происхождении триграмм от чисел».

Помимо триграмм и возникших из их удвоения гексаграмм, на рубеже II-I тыс. до н.э. имели хождение тетраграммы, состоящие из трех видов черт: сплошной, прерванной и дважды прерванной. Тем самым, система из 81 тетраграммы, представленная  философом Ян Сюном 揚雄 (53 до н.э.-18 н.э.) в трактате «Тай сюань [цзин]» 太玄經 («Канон Великой тайны»), базируется на древних практиках.

Существовали и другие мантические тексты. Так, в Дуньхуане были обнаружены тексты 2-й пол. I тыс. н.э., в которых представлены двух- и трехчастные символы, состоящие из вертикальных и горизонтальных сплошных черт.

Триграммы и гексаграммы «Канона Перемен» дали толчок к более сложным графическим построениям. Так, например, в трактате «И линь» 易林 («Лес перемен»), написанном, вероятно, Цуй Чжуанем 崔篆 (I–II вв.), путем удвоения 64 гексаграмм были получены 4096 знаков из 12 черт каждый.

Гадания по «Чжоу и»

Гадание на тысячелистнике

В период Западная Чжоу (1045-770 до н.э.) распространилось гадание по «И-цзин» на тысячелистнике. 50 стеблей тысячелистника перекладывались в определенной нумерологической последовательности, в результате чего оставались группы из шести, семи, восьми или девяти стеблей. На этом строились гексаграммы, которые затем интерпретировались в соответствии с текстом и интуицией гадателя. Данная техника гадания была реконструирована философом-неоконфуцианцем Чжу Си 朱熹 (1130-1200) и до сегодняшнего дня является общепринятой на Дальнем Востоке.

В другой практике гадания, возникшей во времена правления династии Тан (618-907), используются монеты. Она намного проще, чем гадание на стеблях тысячелистника, и потому завоевала бóльшую популярность не только в Китае и сопредельных странах, но и во всем мире.

Как считается, каждая из 64 гексаграмм выражает разворачивание во времени определенной жизненной ситуации. Швейцарский психолог и философ Карл Густав Юнг (1875-1961) считал их набором универсальных жизненных архетипов. В своем предисловии к вильхельмовскому изданию «И-цзин» 1950 года, он писал:

Когда Вильхельм в свое время был у меня в Цюрихе, я попросил его проработать гексаграмму о положении нашего психологического общества. Ситуация была мне известна, он же не имел о ней ни малейшего представления. Получившийся диагноз оказался обескураживающе верным – так же как и прогноз, в котором речь шла о событии, наступившем гораздо позднее; предвидеть это событие я не мог. Правда, для меня самого этот результат был не столь уж удивителен, потому что я уже и раньше провел ряд примечательных опытов по этому методу. Вначале я применял более сложную технику 49 стеблей тысячелистника, позднее, получив кое-какое представление о том, как работает метод, я удовольствовался так называемым гаданием на монетах, которое я часто применял впоследствии.

Гадание на монетах по «Канону Перемен»

Поскольку гадание на стеблях тысячелистника довольно трудоемко, наибольшую популярность завоевал способ гадания на монетах.

Классический способ гадания на монетах. Для гадания берутся 3 монеты одного достоинства. Однако более правильным будет взять 18 монет — по три на каждую черту. «Орлу» и «решке» присваиваются числовые значения: 2 (символизирует инь) и 3 (символизирует ян). Установим, что, например, «орлу» соответствует «тройка», а «решке» — «двойка».

Кидаете три монеты. В результате могут выпасть числа 6, 7, 8 или 9. Им соответствуют следующие черты:

• 9 — старый ян 老阳 лао ян,
• 8 — молодая инь 少阴 шао инь,
• 7 — молодой ян 少阳 шао ян,
• 6 — старая инь 老阴 лао инь.

На основе этого пишем первую черту (самую нижнюю). Если выпадает молодой ян или молодая инь, то обычную сплошную или прерванную черту. Если выпал старый ян или старая инь, то помечаем её (например, сбоку от нее ставят крестик или звездочку). Повторяем действие для остальных черт. Если гадаете на трех монетах, то используете их, если на 18-ти, то для каждой черты используйте новые три монеты.

В результате у вас получится две гексаграммы. Одна будет состоять из старых и молодых черт. Во второй гексаграмме старые черты перейдут в молодые противоположные, молодые же останутся без изменений. То есть старый ян перейдет в молодую инь, старая инь — в молодую ян. Первая гексаграмма показывает текущую ситуацию, вторая является дополнительной и показывает развитие и глубинный смысл первой.

Переход старых черт в молодые

Далее по таблице находите номер гексаграммы и затем — толкования к ней. Лучше всего использовать издание «Китайская классическая “Книга перемен”» Ю. К.Щуцкого. Кроме того, гексаграммы могут интерпретироваться в соответствии с комментариями к ней и отдельным чертам, благоприятными или неблагоприятными позициями иньских и янских черт, а также по триграммам, входящим в их состав. Нижняя триграмма характеризует внутреннее состояние, верхняя — выход вовне.

Современный способ гадания. Он проще, чем предыдущий. Для гадания берутся три монеты. Одной стороне присваивается значение ян (например, «орлу»), другой — инь («решке»). Кидаем монеты три раза. Если два или три раза выпал «орел», пишем сплошную черту ян, если два или три раза выпала «решка» — то прерванную черту инь. Повторям эту процедуру шесть раз, получая новые черты.

Черты пишутся начиная с нижней и далее вверх, подобно росту растения. Аналогично и трактуем черты — от начальной 初 чу до верхней 上 шан.

Великий Предел и происхождение мира

Триграммы и гексаграммы представляют собой графические символы объектов внешнего мира.
Тем самым, процесс развертывания триграмм и гексаграмм из Великого Предела идентичен процессу рождения Вселенной, мира «десяти тысяч вещей». В «Си цы чжуань» об этом говорится следующее:

… в Переменах есть Великий Предел 太極. Он рождает двоицу образов 兩儀. Двоица образов рождает четыре символа 四象 [1]. Четыре символа рождают восемь триграмм 八卦. Восемь триграмм определяют счастье и несчастье 吉凶. Счастье и несчастье рождают великое деяние 大業. (Си-цы чжуань, верхний раздел, §11)

[1] Четыре символа: молодой ян, старый ян, молодая инь, старая инь.

Графически это можно выразить так:

Процесс разворачивания мира из Великого Предела

Шире эту схему можно представить так:

Процесс развертывания 64-х гексаграмм из Великого Предела

Как сказано в «Дао-дэ-цзине»,

Дао порождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. («Дао-дэ-цзин», §42)

«И-цзин» и китайская культура

Несмотря на то, что «И-цзин» входит в корпус конфуцианской канонической литературы, он оказал огромное влияние и на другие китайские учения — даосизм и буддизм, глубоко проник во все области китайской жизни. Учение «Канона Перемен» обнаруживается в китайской медицине и искусстве фэн-шуй, музыке и поэзии, живописи и каллиграфии, других дисциплинах.

Взаимосвязь фэншуй (геомантия) с ба гуа (восемь триграмм) и у-син (пять первоэлементов)

Китайская культура основана на нумерологии как основной классификационной мировоззренческой модели. В силу этого нумерологические построения «Канона Перемен» стали одной из основных матриц, накладываемых на реальность.

Хотите узнать больше о Китае? Об этом я пишу в своем телеграм-канале «Срединный Путь»

© Сайт «Дорогами Срединного пути», 2009-2021. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.

Онлайн-сервисы, которые помогают мне путешествовать:

• Дешевые авиабилеты: Aviasales
• Гостиницы и базы отдыха: Booking
• Туристическая страховка: Cherehapa
• Экскурсии на русском языке: Tripster и Sputnik8

Посмотреть все

 

 

(PDF) «Книга перемен» в духовной традиции дальневосточной культуры

6

Наш краткий обзор и анализ «Чжоу и» показывает, что в мировой культуре, в том

числе дальневосточной, сложились два подхода к постижению тайны перемен: научный и

мистический, или паранаучный, согласно Ю. М. Сердюкову. Комментарии ее отличаются, но

условно вкладываются в эти два направления. Для нас важно подчеркнуть мысль о том, как

мы относимся к древнему китайскому трактату, и как лично читатель воспринимает Книгу

Перемен, и как он с ней работает. Никто не может помочь читателю познать и

руководствоваться Книгой Перемен кроме него самого. Первый переводчик Книги Перемен

на русский язык Ю.К. Щуцкий [8] так писал о переменах: «По теории «Книги перемен» весь

мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящих от

взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, напряжения и податливости, и каждая из таких

ситуаций символически выражается одним из знаков, которых в «Книге перемен» всего 64»

[8, 2]. Востоковед и философ, рассматривая жанр Книги перемен, отмечает, что он относится

с одной стороны к гадательным текстам, а с другой стороны никто не оспаривает, что Книга

перемен является философским текстом.

Другого мнения придерживаются Б.Б. Виногродский [1], переводчик Трактата

Жёлтого императора. Так, востоковед Б.Б. Виногродский, окончивший университет во

Владивостоке, а ныне практикующий «Клуб чайных церемоний» в Санкт-Петербурге,

президент фонда «Института социальных технологий», в своей книге «Книга Перемен:

технология принятия решений» считает, что Книга Перемен имеет даосские корни и является

философским трактатом. Он ее рассматривает как «канон» китайской культуры: от медицины

и магии до философии. А.И. Кобзев отмечает, что Книга Перемен в китайской культуре имеет

такое же значение, что Библия для западной культуры.

Разумеется, не следует рассматривать «Книгу перемен» и её комментарии как

философские трактаты в стиле «Метафизики» Аристотеля или «Логики» Гегеля, это даже не

диалоги Платона, но как философскую методологию её вполне можно оценивать. В Китае

своя логика, в том числе в изложении философских текстов. К методологии «И цзин»

обращались такие европейские и восточные мыслители, как Лейбниц, Джузеппе Газенбальд,

Альфред Форке, А.И. Кобзев, Л.С. Переломов, А.А. Крушинский, Чжоу Шань и многие

другие. Но единого мнения на философский смысл «И цзин» в современной науке так и

сложилось. Учёные А. Форке, А. Масперо, А.И. Кобзев полагают, что Книгу перемен можно

рассматривать как философский трактат или философскую методологию. А.А. Крушинский

[3] рассматривает её как первый трактат по символической логике и считает, что её познание

и описание возможно средствами математической (конструктивной) логики В. А. Смирнова.

На конференции «Россия – Китай — 2018» (Благовещенск – Хэйхэ, Чанчунь, Шэньян) мы

также отметили, что ее можно понимать «в качестве прообраза математической логики,

методом которой выступает «сян шу чжи сюэ» («учение о символах и числах»), и показали ее

роль в китайской культуре [4, 703, 704 – 705]. То есть, в гексаграммах «И цзин» («Книги

перемен») логика символов и их смыслов угадывается и раскрывается через конструктивную

логику или математическую. Правда, есть и другие трактовки великой китайской книги.

Комментарии «Книги перемен» – мифологические, философские, медицинские,

бытовые и etc – различаются в зависимости от духовной традиции и историко-культурного

наследия её истолкователя. Каждый комментатор увидит в ней что-то своё, близкое и родное,

вытекающее из его культуры и воспитания. «Книги перемен» даёт ответы на многие как

жизненные, так и философские вопросы. Однако формулировка ответа заставляет самому

додумать решение проблемы, а не выдаёт готовый совет. Учитель [Конфуций] сказал:

«Продлись мои лета, [я бы] пятьдесят [из них] отдал изучению “Перемен” и смог бы

избежать больших отклонений». Метафора Конфуция из книги «Лунь юй» ещё раз

подчеркивает гениальность «Канона перемен» и её значимость, как в философии, медицине,

так и дальневосточной культуре.

Литература

Что представляет собой Великая Книга Перемен? | Фэн-шуй и непознанное

В китайской культуре гадание это — только один из способов распространенного бытового употребления символов И-цзин. На самом деле — это научно-философский трактат, описывающий все механизмы и принципы существования Вселенной. Ему четыре с половиной тысячи лет, и это древнейшая книга человечества.

В 3 веке до н. э. китайский император Цинь Ши Хуан Дио объединил Китай и возвел Великую Китайскую стену. Однако также он заслужил и плохую славу тем, что уничтожал учёных и людей, занимавшихся науками, и все книги, написанные ими. Единственная книга, на которую он не посмел поднять руку — И-цзин. И — означает «перемены», Цзин — «книга».

Основная суть книги изложена в восьмиграннике Багуа. Его внешний вид знаком посетителям магазинчиков с восточными сувенирами. Происхождение его мистическое.

По легенде, один из придворных императора Фу Си увидел, как из реки Ло выплыла гигантская черная черепаха, на панцире которой были изображены загадочные знаки. Их скопировали, и стало видно, что они имеют определенную систему. Прерывающиеся и сплошные линии составляли символы, названные триграммами, и все они отличались друг от друга. Знаков было восемь, и со временем овальный панцирь черепахи начали изображать как восьмигранник, на китайском — багуа. На каждой грани восьмигранника расположен один символ. Каждый символ-триграмма соответствовал своей стороне света и стихии. Восемь триграмм
Фото: Manuel Strehl, ru.wikipedia.org

Триграмма Ли ассоциируется с огнем и с югом, север — триграмма Ка. Это два противоположных начала. Остальные триграммы соответствуют востоку, западу, северо-востоку, северо-западу, юго-востоку и юго-западу. А также стихиям: земле, дереву, металлу, воздуху и воде.

Триграммы и грани Багуа схематично изображают Вселенную. В центре Багуа располагается так называемая Даосская монада, символическое переплетение первоначал Инь и Ян, символизирующие единство земли и неба.

Если вы, поддавшись моде на Восток, задумывались когда-нибудь над приобретением такого восьмигранника, обратите внимание на то, что существует два его вида.

• Восьмигранник Багуа поздних небес и восьмигранник Багуа ранних, или предыдущих, небес.

Согласно И-цзину, период ранних небес — это период до появления на Земле человека. Период поздних небес начинается с появлением человека.

Считается, что Багуа поздних небес содержит информацию о человеке и окружающем его мире, который человек может воспринимать пятью органами чувств: зрением, осязанием, обонянием, вкусом и на ощупь.

Багуа ранних небес описывает природу и материальную вселенную, а также миры, которые существуют за пределами возможностей восприятия человека, в том числе и потусторонние.

Багуа ранних небес лучше расположить на внешней стороне своего жилища, чтобы оградить мир, в котором живет человек, от другого мира — мира мертвых. Если же иметь у себя в доме Багуа поздних небес, то энергетика, которую несет этот предмет, очистит от негатива психологическую атмосферу в помещении. В таком доме будет преобладать взаимопонимание и гармония.

Отличить эти два восьмигранника может каждый.

• У Багуа ранних небес на верхней грани триграмма состоит из трёх сплошных линий, а на нижней — три прерывающиеся.
• Багуа поздних небес на верхней грани имеет две сплошные линии, разделенные прерывающейся, а снизу — наоборот, две прерывающиеся, разделенные прямой.

В древнем Китае считали, что Книга Перемен содержит в себе полную зашифрованную информацию о человеке и Вселенной. И всё это можно выразить в комбинации всего двух линий — прямой и прерывающейся. Да так, что эти комбинации никогда не повторяются. Готфрид Вильгельм Лейбниц
Фото: Christoph Bernhard Francke, ru.wikipedia.org

На протяжении долгих лет в Европе это считалось очередной восточной легендой, пока в 1673 году немецкий физик, математик и философ Готфрид Вильгельм Лейбниц не изготовил вычислительный прибор — первый в мире механический калькулятор. Основой его, как и в книге И-цзин, стала двоичная система. В основе всех вычислений лежал механизм, состоящий из зубчатых колесиков, на зубцы которых выпадал или не выпадал шарик. Двоичность системы в этом механизме заключалась в том, что существовало всего два варианта действий — выпадение либо не выпадение.

Именно двоичный принцип вычисления до сих пор используется во всех современных цифровых технологиях. Алгоритмы и программы работы каждого компьютера изначально прописываются с помощью всего лишь двух цифр — единицы и ноля в разнообразных комбинациях. Невероятно, но за четыре с половиной тысячи лет до появления первого компьютера китайцы могли использовать базовые основы информатики!

Книга также удивляет и современных врачей. Современные исследования в информационной медицине доказывают, что древние достаточно много знали о том, что наша современная наука только открывает. И-цзин трактует Ян как источник активной огненной энергии, а Инь — как источник пассивной, спокойной энергии земли. Инь-Янь
Фото: Elionas, ru.wikipedia.org

Когда именно И-цзин начали использовать для гадания — достоверно не известно, но рукописи свидетельствуют, что уже Конфуций две с половиной тысячи лет назад гадал на ней. В Европе книга И-цзин появилась в XII−XIII веках. Христианские монахи были первыми европейцами, которые массово и детально исследовали И-цзин с целью определения принципов существования природы и Вселенной. Оригинальные трактовки комбинаций из линий в Европе мало известны, более распространены разнообразные переделки, где аллегорические формулировки, использованные в Книге Перемен, сопровождаются пояснениями, приспособленными к стилю жизни европейцев.

Одним из самых распространенных вариантов гадания по И-цзин, популярным по всей Европе, является трактовка гексаграмм, появившаяся в конце 60-х годов ХХ века. Предложил её венгерский писатель, драматург и философ Дьюла Хернади.

Дьюла Хернади
Фото: Источник

Для гадания берут три одинаковые монеты любого номинала. Важно лишь то, что монеты должны быть деньгами той страны, на территории которой происходит гадание. Вслух или про себя чётко формулируют вопрос, как можно более упростив его, чтобы он не мог быть трактован двояко. Если выпадает два или три герба — на листе бумаги проводят сплошную линию, если большинство решек — то прерывающуюся.

Это действие повторяется шесть раз, и каждую следующую линию проводят над предыдущей, чтобы получить гексаграмму — символ из шести горизонтальных линий, сплошных либо прерывающихся. Шесть линий делят на три верхних и три нижних, а затем по специальной таблице находят значение выпавшей комбинации. По правилам за одно гадание можно ставить один, самое большее два, вопроса.

И самое главное: после получения ответа, независимо от результата, необходимо мысленно или вслух поблагодарить И-цзин за совет.

Книга Перемен — наследие культуры Древнего Китая

Книга Перемен — наследие культуры Древнего Китая

Гадание по Книге Перемен: что день грядущий нам готовит

Книга Перемен. Что принесет миру то или иное состояние небесных тел, как отразится на обществе и человеке? Фото: NASA, ESA, and the Hubble SM4 ERO Team via Getty Images Книга Перемен представляет собой самое загадочное, самое древнее и самое известное наследие культуры Древнего Китая. Она позволяет прикоснуться к мудрости прошлого, понять настоящее и дает ключ к грядущему. Основу предсказаний по Книге Перемен составляет сочетание таинственных гексаграмм, позволяющих человеку получить ответ на любой интересующий вопрос, если только он сможет заглянуть в глубины своей души.

И-Цзин (易經) в переводе с китайского и означает Книга Перемен. Этот трактат представляет собой классическое произведение китайской канонической литературы, стоящее во главе как Тринадцатиканония (Ши сань цзин), так и Пятиканония (У-Цзин). Название учения объясняет его основную идею – идею всеобщей изменчивости, постоянной смены событий. Как известно, на небосводе Солнце и Луна периодически сменяют друг друга, четыре времени года поочередно уступают друг другу место. Планеты, звезды и галактики своими взаимными перемещениями оказывают непосредственное действие на все живые существа.

Что принесет миру то или иное состояние небесных тел, как отразится на обществе и человеке? Подарит ли мир и процветание Поднебесной или ознаменует тяжелое время междоусобных войн и стихийных бедствий? Все небесные закономерности можно трактовать, используя знания, переданные нам мудрецами в Книге Перемен.

Философия Книги Перемен проходит красной нитью через всю культуру Древнего Китая, так как она в основном определила мировоззрение китайского народа на долгие века. Повсюду проявляются ее принципы: математика и философия, политика и стратегия, живопись, музыка, танец, обряды или медицина – в Древнем Китае все берет свой исток из Книги Перемен. Комментарии к Книге Перемен написаны многими известными мудрецами. В ней есть афоризмы великого Лао-Цзы, есть комментарии основоположника нравственно-этического учения Конфуция, а также его учеников.

Книга Перемен. Повсюду проявляются ее принципы: математика и философия, политика и стратегия, живопись, музыка, танец, обряды или медицина – в Древнем Китае все берет свой исток из Книги Перемен. Фото: www.bamboo.biz.ua К концу XIX столетия учение попало на Запад. В нашей стране первым кто в середине тридцатых годов начал изучение и составил руководство для предсказаний по Книге Перемен, был известный лингвист Ю. К. Щуцкий. Позднее за его увлечение восточной философией и древними трактатами он в числе многих подобных ученых, был репрессирован коммунистами. Открытие восьми триграмм и зарождение учения

Первый шаг к созданию Книги Перемен был сделан легендарным императором Древнего Китая Фу Си (правил 2852 — 2737 г. до нашей эры). Он является одним из мифических Трех Владык. Фу Си открыл восемь триграмм (ба-гуа), тем самым заложив основу для дальнейшего понимания принципов мироздания. Однажды Фу Си гулял по берегу Хуанхэ и заметил Великого Дракона. Приглядевшись внимательнее, он обратил внимание на загадочные знаки, красовавшиеся на его чешуе. Владыка запомнил их и перерисовал.

Спустя некоторое время, он обратил внимание на то, что знаки схожи со следами птичьих лап, оставленных на песчаном берегу. Он понял, что это не может быть простым совпадением. Таким образом, он уразумел сокровенный принцип мироздания – единство происхождения всего сущего. Полученное откровение он отразил в первых символах китайского письма – известных восьми триграммах. Они получили определенные названия и соответствовали кругу понятий (небу, земле, грому, воде, ветру, огню, горе и водоему). Позднее путем развития и сочетания из восьми триграмм образовалось 64 гексаграммы, составляющих основу предсказаний по Книге Перемен.

Принципы предсказаний по Книге Перемен

Текст Книги Перемен принципиально можно разделить на две части: гексаграммы и комментарии к ним. Гексаграммы (гуа) состоят из двух типов черт — сяо. Одни из них — целые горизонтальные черты: они называются Ян. Другие — прерванные посредине горизонтальные черты: они называются Инь. В каждом значке шесть таких черт, размещенных в самых различных комбинациях. Черты отражают процесс развития явлений и порядок их проявления.

Гадание по Книге Перемен: Инь и Ян находятся одновременно в постоянной борьбе и единстве. Фото: Stockbyte/Getty Images Вторая часть Книги Перемен написана обычными иероглифами и представляет собой интерпретацию гексаграмм в целом, отношения составляющих их триграмм и отдельных черт. Это, собственно, и есть текст Книги Перемен. К его созданию приложили руки разные авторы в различные эпохи.

В связи с тем, что каждая гексаграмма отражает ту или иную жизненную ситуацию, каждый комментарий при гексаграмме представляет собою краткую характеристику этой ситуации в целом. Но комментарии являются философской интерпретацией символа, поэтому не дают четкого ответа для предсказаний по Книге Перемен. Текст, скорее всего, заставляет задуматься над содержанием гексаграммы и сопоставить его с конкретной жизненной ситуацией, пропустив через себя.

Например, чтобы указать на уместность совместных усилий, Книга Перемен говорит: «Когда рвут тростник, то другие стебли тянутся за ним, так как он растет пучком…». Тщетность предпринятых действий в Книге Перемен может быть отражена так: «Ничтожному человеку придется быть мощным; благородному человеку придется погибнуть… Когда козел бодает изгородь, то в ней застрянут рога».

Для того чтобы предсказывать по Книге Перемен человеку необходимо обладать определенной мудростью, понимать глубинный смысл учения, его принципы, так как одна и та же гексаграмма поверхностно может свидетельствовать и об успехе, и о неудаче. Книга Перемен не является лишь каким-то хитроумным способом для предсказывания собственных успехов и неудач. Книга Перемен это сокровенные научные знания о закономерностях развития материи и чередования всего сущего в нашей Вселенной.

Гадание по Книге Перемен: что день грядущий нам готовит

Гадание по Книге Перемен: независимо от того захочет ли человек найти гармоничное решение или будет пытаться идти своим путем, в любом случае знание механизмов развития событий может оказаться для него бесценным подспорьем! Фото: Keren Su/Getty Images Книга Перемен хранит знания о природе вещей и механизмах обуславливающих перемены в нашем мире. Несмотря на то, что в настоящий момент гадание по Книге Перемен это основная цель ее использования, Книга Перемен, прежде всего, философское учение.

Закономерности изменения материи описанные в Книге Перемен будоражили умы древних мудрецов и не оставляют равнодушными современных ученых. Известно, что Юнг пришел к созданию своего учения о «коллективно-бессознательном», руководствуясь гексаграммами Книги Перемен. Принципы симметрии некоторых семейств элементарных частиц, воплотившиеся в теории «восьмеричного пути», открылись физикам Гелл-Манну и Нееману как частный случай проявления Инь и Ян (символ Тайцзи). Он же служил гербом и руководством одновременно Нильсу Бору.

Как известно, Инь и Ян находятся одновременно в постоянной борьбе и единстве. В определенный этап времени одно из них может преобладать над другим, и тогда баланс сил изменяется. Это происходит в соответствии с циклическими изменениями Вселенной и Великого Дао и порождает возникновение 64-х жизненных ситуаций, в которых может оказаться человек, общество или звездные системы. Каждая из 64 гексаграмм Книги Перемен характеризует содержание ситуации, и ее исход для человека.

Целью гадания по Книге Перемен и является определение грядущей ситуации и своих действий. Независимо от того захочет ли человек найти гармоничное решение или будет пытаться идти своим путем, в любом случае знание механизмов развития событий может оказаться для него бесценным подспорьем!

Способы гадания по Книге Перемен

Гадание по Книге Перемен: это происходит в соответствии с циклическими изменениями Вселенной и Великого Дао и порождает возникновение 64-х жизненных ситуаций, в которых может оказаться человек, общество или звездные системы. Фото: Dorling Kindersley/Getty Images

Существует множество методов гадания по Книге Перемен, но все они сводятся в конечном итоге к выбору человеком определенных гексаграмм. Однако приступая к гаданию, необходимо помнить о некоторых правилах. Не следует задавать Книге Перемен один и тот же вопрос повторно. За один сеанс гадания можно задать лишь один вопрос. В случае выпадения самых неблагоприятных гексаграмм (3, 29, 39 и 47) следует внимательно прочитать наставления и не предаваться отчаянию. Ведь белое всегда следует за черным!

В настоящее время часто встречается вариант гадания по Книге Перемен с использованием монеток. Для чего необходимо взять три монеты, лучше серебряные. Пусть орел будет означать Ян (сплошная черта), а решка — Инь (прерывистая черта). Подбрасываем три монеты и определяем черту. Если две или три монеты выпали орлом — рисуем сплошную черту, если орел не выпал или выпал один раз, а решка выпала дважды или трижды — рисуем прерывистую. Для образования гексаграммы необходимо шесть черт, значит, три монетки будем бросать по шесть раз. Линии рисуются снизу вверх, так как события развиваются так же.

Полученную гексаграмму необходимо найти в Книге Перемен и определить номер. Каждый номер имеет свое толкование, оставленное древними мудрецами. Излагая этапы развития событий, заключенных в гексаграмме, афоризмы также дают совет о целесообразности действий в данной ситуации. Или наоборот рекомендуют выждать более благоприятного момента.

Однако процесс настоящего традиционного китайского гадания по Книге Перемен — весьма сложный ритуал, требующий специального настроя. В Древнем Китае часто предсказывали при помощи костей крупного рогатого скота. Кости вымачивали в воде, а затем помещали на раскаленный камень. Через некоторое время на костяшках появлялись трещины, которые трактовали по отношению к чертам Инь (извилистые) или Ян (прямолинейные). Таким образом составлялись гексаграммы.

Очень похож способ гадания по Книге Перемен с использованием черепашьих панцирей. На высушенном панцире выбивали иероглиф, связанный с интересующей темой. После этого трещины, появившиеся на роговом слое, оценивали способом подобным гаданию на костях. Также достаточно известный способ предсказывания – это гадание на стеблях тысячелистника, для которого требовалось 50 стеблей растения и стол покрытый шелком.

Целебное растение гинкго, которое упоминалось В Книге Перемен. Фото: Великая Эпоха

Для определения благоприятности какого-либо грядущего момента использовался способ гадания по календарю. Для этого необходимо точно знать время события вплоть до стражи. Гадание по Книге Перемен с использованием календаря требует китайского времяисчисления. В китайском календаре года образуют циклы из 12 лет, и поэтому имеют соответствующие номера. В одном году 12 лунных месяцев, также обозначаемых номерами. В лунном месяце — 29-30 дней. Сутки состоят из 12 страж (каждая по 2 часа). Все эти номера играют роль при гадании.

Например, весьма важное событие должно состояться в полдень, 22 апреля 2001 года. Чтобы определить гексаграмму, требуется сложить вместе номер года (6), номер месяца (3), дня (28) и стражи (7), то есть в сумме получаем 44. Поскольку триграмм всего 8, то из полученной суммы неоднократно вычитаем по 8, пока не останется число, меньшее либо равное 8. В нашем случае это 4 — номер верхней триграммы. Чтобы узнать номер нижней триграммы, нужно к номеру верхней прибавить номер стражи (7). В результате получаем 11, отняв от которого восемь — получаем 3. По таблице Книги Перемен определяем номер гексаграммы — 55 (Фын, Изобилие) и смотрим толкование.

Несмотря на некоторую кажущуюся простоту способов гадания по Книге Перемен, трактование гексаграмм требует глубоких знаний и мудрости. Поэтому, заканчивая повествование, хотелось бы привести слова из стихотворения Цю Чэна, жившего в XII в. н. э., которое называется «Рассматриваю черты Книги Перемен и показываю их Чжэн Дун-цину»:

В Переменах ясный смысл в образах заложен.

Но никто в одних чертах вскрыть его не сможет.

Кто не знает смысла черт, тот толкует всуе: Точно он незримый вихрь красками рисует.

И-Цзин — Книга Перемен, как сборник рецептов для приготовления лекарств

Основа мироздания – вращающееся колесо. Водоворот Орла и Туманность Галактики. Фото: Hubble Space Telescope/Nasa via Getty Images И-Цзин — Книга Перемен – это фундаментальная философская книга по нумерологии и даосской алхимии (содержит триграммы, гексаграммы). Китайцы считают, что И-Цзин — Книгу Перемен, как часть культуры Китая, им передали боги, а значит, Книга Перемен наполнена божественной мудростью.

Книга Перемен используется не только для гадания. Законы алхимии, изложенные в И-Цзин — Книге перемен использовались мудрецами для изготовления лекарств, излечения болезней, некоторые рецепты сохранились и дошли до наших дней. Например, учёные заинтересовались лечебными свойствами дерева гинкго, первоначальное упоминание этого дерева было обнаружено в И-Цзин . В Книге Перемен говорится, что иголками гинкго прокалывали нарывы, из коры и листьев растения делали целебные отвары для излечения опухолей.

В Китае с давних времен существовали лекарства, которые мгновенно излечивали болезни. Рецепты этих лекарств, были взяты из Даоской алхимии Книги Перемен. Например, в городах Китая и сейчас еще можно увидеть лекаря, который в считанные минуты без боли и крови удалит вам зуб.

Многое и многое предстоит узнать и расшифровать людям, изучая и восстанавливая знания, изложенные в мудрейшей жизненной книге И-Цзин- Книге перемен.

Книга Перемен раскрывает основной принцип существования всего сущего во Вселенной: «вещи, дойдя до предела, превращаются в свою противоположность»

Книга Перемен — Канон Перемен — И Цзин также известна под названием «Чжоу И» иероглиф Чжоу (周) означает «цикл, кругооборот», а «Чжоу И» означает цикличность перемен.

В «Комментарии к последней части стихов о цветках сливы» сказано: «Если хочешь знать, что случится с Бо и Фу, исследуй соответствие следствий причинам».

Комментарий: Бо и Фу — названия двух триграмм, состоящих из 64 гексаграмм. Когда Бо дойдет до своего предела, то непременно наступит Фу. Это означает, что вещи, дойдя до предела, превращаются в свою противоположность. История напоминает вращающееся (zhuan) колесо (lun), поэтому всегда наступает следствие в соответствии с ранее имеющейся причиной. Вся история человечества была запланирована для данного периода ….

ПОНРАВИЛАСЬ СТАТЬЯ —

ПОДЕЛИТЕСЬ С ДРУЗЬЯМИ!

Вас также может заинтересовать:

На юге Китая произошла крупная трагедия. Погибли 9 человек

В Китае в женской тюрьме администрация отбирает у заключённых одежду

В Китае обвалилась часть строящегося международного Центра. Погибло 7 человек

Пекин против того, чтобы Далай-лама выбирал своего преемника

Вынужденные доноры: опровержение ссылок официальным Пекином на «органы казненных заключенных» (Часть 9)

Китайская Классическая Книга Перемен И-Цзин читать онлайн

Автор

Щуцкий Ю К Китайская Классическая Книга Перемен И-Цзин

Ю К Щуцкий

Ю. К. Щуцкий

Китайская Классическая Книга Перемен И-Цзин

(Автор был репрессирован в 1937)

Введение

Это вступление обращено к читателю — некитаеведу. Оно необходимо как своего рода путеводитель по предлагаемой ниже работе, оно должно ориентировать читателя в вопросах, без учета которых не будет понятна сама «Книга Перемен» и, более того, не будет понятно, почему автор взялся за перевод и исследование памятника, так мало на первый взгляд говорящего современному читателю. Кроме того, именно в этом вступлении должна быть приведена и объяснена основная терминология памятника, которая постоянно будет употребляться ниже и без которой нельзя обойтись в специальной работе о «Книге Перемен».

Мы предприняли эту работу, потому что, изучая материалы к истории китайской философии, постоянно сталкивались с необходимостью предпослать исследованию каждой философской школы предварительные исследования «Книги Перемен» — основного и исходного пункта рассуждений почти всех философов древнего Китая.

«Книга Перемен» стоит на первом месте среди классических книг конфуцианства и в библиографических обзорах китайской литературы. Это понятно, так как библиология и библиография в феодальном Китае были созданы людьми, получившими традиционное конфуцианское образование. Библиографы старого Китая непоколебимо верили традиции (не исконной, но достаточно старой), относившей создание «Книги Перемен» в такую глубокую древность, что никакая другая классическая книга не могла конкурировать с ней в хронологическом первенстве, хотя фактически «Книга Перемен» — вовсе не самый древний из памятников китайской письменности, и это установила китайская же филология.

Однако независимо от традиции, независимо от конфуцианства «Книга Перемен» имеет все права на первое место в китайской классической литературе, так велико ее значение в развитии духовной культуры Китая. Она оказывала свое влияние в самых разных областях: и в философии, и в математике, и в политике, и в стратегии, и в теории живописи и музыки, и в самом искусстве: от знаменитого сюжета древней живописи — «8 скакунов» — до заклинательной надписи на монете-амулете или орнамента на современной пепельнице.

Не без досады, но и не без удовольствия мы должны предоставить «Книге Перемен» безусловно, первое место среди остальных классических книг и как труднейшей из них: труднейшей и для понимания и для перевода. «Книга Перемен» всегда пользовалась славой темного и загадочного текста, окруженного огромной, подчас весьма расходящейся во мнениях литературой комментаторов. Несмотря на грандиозность этой двухтысячелетней литературы, понимание некоторых мест «Книг Перемен» до сих пор представляется почти непреодолимые трудности, — столь непривычны и чужды нам те образы, в которых выражены ее концепции. Поэтому да не посетует читатель на пишущего эти строки, если некоторые места перевода данного памятника не окажутся понятными при первом чтении. Можно утешить себя только тем, что и на Дальнем Востоке оригинал «Книга Перемен» не понимается так просто, как другие китайские классические книги.

Чтобы посильно помочь читателю, мы здесь остановимся на плане нашей работы, на внешнем описании содержания «Книги Перемен» и на ее главнейшей технической терминологии.

Наша работа разделяется на три части: в первой из них излагаются основные данные, достигнутые при изучении этого памятника в Европе, Китае и в Японии. Вторая часть представляет собою сжатое изложение данных, полученных нами при исследовании тринадцати основных проблем, связанных с «Книгой Перемен». Третья часть отведена переводам книги.

Текст «Книги Перемен» неоднороден как со стороны составляющих его частей, так и со стороны самих письменных знаков, в которых он выражен. Кроме обычных иероглифов, он содержит еще особые значки, состоящие из двух типов черт, сяо. Один тип представляет собою целые горизонтальные черты: они называются ян (световые), ган (напряженные), или чаще всего, по символике чисел, цзю (девятки). Другой тип черт — это прерванные посредине горизонтальные черты: они называются инь (теневые), жоу (податливые), или чаще всего, по символике чисел лю (шестерки). В каждом значке шесть таких черт, размещенных в самых различных комбинациях, например: ,, и т. п.

. По теории «Книги Перемен», весь мировой процесс представляет собою чередование ситуаций, происходящее от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, напряжения и податливости, и каждая из таких ситуаций символически выражается одним из этих знаков, которых в «Книге Перемен» всего 64. Они рассматриваются как символы действительности и по-китайски называются гуа (символ). В европейской китаеведной литературе они называются гексаграммами. Гексаграммы, вопреки норме китайской письменности, пишутся снизу вверх, и в соответствии с этим счет черт в гексаграмме начинается снизу. Таким образом, первой чертой гексаграммы считается нижняя, которая называется начальной, вторая черта — это вторая снизу, третья — третья снизу и т. д. Верхняя черта называется не шестой, а именно верхней (шан). Черты символизируют этапы развития той или иной ситуации, выраженной в гексаграмме. Места же от нижнего, начального, до шестого, верхнего, которые занимают черты, носят название вэй (позиции). Нечетные позиции (начальная, третья и пятая) считаются позициями света — ян; четные (вторая, четвертая и верхняя) — позициями тьмы — инь. Естественно, только в половине случаев световая черта оказывается на световой позиции и теневая — на теневой. Эти случаи называются «уместностью» черт: в них сила света или тьмы «обретает свое место». Вообще это рассматривается как благоприятное расположение сил, но не всегда считается наилучшим. Таким образом, мы получаем следующую схему: Позиции Названия Предрасположенность

6 Верхняя Тьма

5 Пятая Свет

4 Четвертая Тьма

3 Третья Свет

2 Вторая Тьма

1 Начальная Свет

Таким образом, гексаграмма с полной «уместностью» черт — это 63 -я , а гексаграмма с полной «неуместностью» черт — это 64 -я.

Уже в древнейших комментариях к «Книге Перемен» указывается, что первоначально было создано восемь символов из трех черт, так называемые триграммы. Они получили определенные названия и были прикреплены к определенным кругам понятий. Здесь мы указываем их начертания и их основные названия, свойства и образы.

Из этих понятий можно заключить, как в теории «Книги Перемен» рассматривался процесс возникновения, бытия и исчезновения. Творческий импульс, погружаясь в среду меона — исполнения, действует, прежде всего, как возбуждение последнего. Дальше наступает его полное погружение в меон, которое приводит к созданию творимого, к его пребыванию. Но так как мир есть движение, борьба противоположностей, то постепенно творческий импульс отступает, происходит уточнение созидающих сил, и дальше по инерции сохраняется некоторое время лишь сцепление их, которое приходит, в конце концов, к распаду всей сложившейся ситуации, к ее разрешению.

1. _______ 2. ___ ___ 3 …

Представление о времени в книге перемен Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 221.7:115

3. С. Шашин

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ВРЕМЕНИ В КНИГЕ ПЕРЕМЕН

В статье рассматривается традиция китайской классической Книги Перемен, её история, основные концепции. Приводится описание временных циклов и восприятия времени в Древнем Китае.

The article deals with the tradition of classical Chinese The Book of Changes, it history, the basic concept. Describes the time cycles and the perception of time in ancient China.

Ключевые слова: Китай, Книга перемен, время, цикл, восприятие.

KeywordS: China, the Book of Changes, the time cycle, perception.

Книга перемен («И цзин») — одна из основополагающих книг китайской культуры. Она входит в Пятикнижие («У цзин»), составленное при династии Западная Хань, и в Тринадцатикнижие («Ши сань цзин»), составленное при династии Сун. Книга Перемен подразделяется на две части: собственно «И цзин» и комментарии «И чжу-ань».

Конфуцианская традиция относит создание «И цзин» к очень глубокой древности [1]. Существует множество теорий о его происхождении. Ю. Щуцкий в своей переписке с академиком В. А. Алексеевым заявляет, что, возможно, в даосизме и Книге Перемен дано «наследство Атлантиды» [2]. Терьен де Лакупри утверждает, что «И цзин» был занесен в Китай в 2282 г. до н. э. и является подражанием вавилонским словарям [3]. Китайская традиция связывает начало Книги перемен с легендарным императором Фу Си (29532838 гг. до н. э.), который «первым начал изучать все вещи на небе и на земле» [4]. Легендарного императора интересовала астрономия, естественная история, поведение животных, изменения погоды, циклическая смена времен года, особенности земли и её пригодность для сельскохозяйственного возделывания, а также внутренний мир человека. За всеми изменяющимися ситуациями он обнаружил неизменный базис, с помощью которого можно было описать как видимый мир материальных предметов, так и духовный мир, стоящий за ними. В «Си цы чжуани» («Большой комментарий») это описано так: «В древности Баоси был ваном Поднебесной. Глядя вверх, наблюдал образы (сян), исходящие от Неба. Глядя вниз, наблюдал способы (фа) [их проявлений], исходящие от Земли. Наблюдал узоры (вэнь) птиц

© Шашин 3. С., 2011

и зверей. Следовал земным порядкам (и). То, что близкое, находил в себе. То, что далекое, находил у других существ. Исходя из этого, он изобрел восемь триграмм (гуа), которые показывают сполна добродетели (дэ) просветленного духа и располагают по родам свойства тьмы вещей» [5]. Также традиция описывает три варианта Книги перемен: система Аянь шань, сформировавшаяся при династии Ся (2205-1766 гг. до н. э.), система Гуй цзан, сформировавшаяся в период династии Шан (1766-1150 гг. до н. э.) и Чжоу и, сформировавшаяся в период династии Чжоу (1150-249 гг. до н. э.). Именно последний, третий вариант сохранился до наших дней, остальные были утеряны.

Историческая наука относит не только традиционные сведения о Фу Си к легендам, но и все, что относится к временам, предшествующим династии Шань-Инь, именно к ней относят первые сведения о мантических практиках. Окончательное же формирование системы мантики современные синологи относят к династии Чжоу [6]. Итак, большинство исследователей склоняется принять датировку конца II — начала I тысячелетия до н. э.

Время создания комментирующей части определяют в промежутке от VIII в. до н. э. до III в. н. э. Много вопросов об авторстве комментариев, например имел ли отношение к их разработке Конфуций.

Всего комментариев семь (три из них имеют по две части), и называются они «Ши и» («Десять Крыльев»):

1. «Туань чжуань» («Комментарий к суждениям») в двух частях.

2. «Сян чжуань» («Комментарий к образам») в двух частях.

3. «Си цы чжуань» («Комментарий к присоединенным изречениям») в двух частях.

4. «Шо гуа чжуань» («Комментарий к толкованиям триграмм»).

5. «Сюй гуа чжуань» («Комментарий к последовательности гексаграмм»).

6. «Цза гуа чжуань» («Комментарий к спутанным гексаграммам»).

7. «Вэнь янь чжуань» («Комментарий к знакам и словам»).

Несмотря на разногласия между традицией, отдельными исследователями и официальной синологией о датировке создания «И цзин», авторстве комментариев и т. д., важным является то влияние, которое оказала Книга перемен на китайскую культуру, а стало быть, особое отношение носителей традиции к этой книге. Иллюстративным здесь будет примечательный исторический факт, относящийся к эпохе правления Цинь Ши-хуана (221-207 гг. до н. э.). В 215 г. до н. э. он, руководствуясь задачей обеспечения вечного царствования своей династии, приказал за-

3. С. Шашин. Представление о времени 6 Книге перемен

копать заживо всех учёных, а также уничтожить все литературные и философские труды, включая все каноны, кроме Книги перемен.

Перейдем к содержанию этой книги.

«В И цзине есть Великий Предел (Тайцзи), который порождает Две Формы (Аян и). Эти Две Формы порождают Четыре символа (Сы сян). А последние создают Восемь Триграмм (Ба гуа)» [7].

До Великого Предела (Тайцзи), являющегося конечным состоянием бытия, высшим началом всех начал, порождающим Ян и Инь, Вселенная находилась в непроявленном состоянии Уцзи. Для состояния Уцзи характерно всякое отсутствие перемен. Это «время» бесформенности и пустоты. Как только появляются перемены или хотя бы их возможность — наступает стадия начального Тайцзи. На этой стадии противоположности находятся в слитном состоянии, Инь и Ян соединены между собой, отсутствует всяческое движение, но они уже существуют. Следующая стадия — разделение Двух Форм (Инь и Ян). «Небо — возвышенное, Земля — низменная. Так же определяются Господство и Покорность. Низкое и высокое располагаются в ряд, и благородное и ничтожное получают свои позиции. Движение и покой обретают постоянство, и твердое и мягкое разграничиваются. Стороны квадрата как однородное сходятся, вещи как множественное расходятся, и счастье и несчастье рождаются. В Небе вызревают образы, а на Земле вызревают телесные формы. Это приводит к проявлению изменений и превращений» [8].

В традиции И Цзин Ян обозначается сплошной чертой —, а Инь — прерывистой—. Согласно китайской натурфилософии — это две полярные энергии (силы, потенции), Ян — мужской аспект, свет, сила, Небо, Инь — женский аспект, темнота, слабость, Земля. Они являются обозначением универсальных полюсов Вселенной, являющихся одновременно противоположными и одновременно взаимодополняющими друг друга. Согласно древнейшему китайскому этимологическому словарю «Шовэнь» (II в. до н. э.), первоначально Ян и Инь имели значение «освещенный и затенённый склон горы» и были лишены всяческого абстрактного значения. Взаимодействие Двух форм (Ян и Инь) между собой создаёт четыре фазы движения и развития и создаёт Вселенную во всём её многообразии. Сочетания Инь и Ян дают нам 4 комбинации двух линий: Великий Ян (фаза создания силы), Малый Ян (фаза перехода от Инь к Великому Ян), Малый Инь (фаза перехода от Ян к Великому Инь), Великий Инь (фаза пассивной энергии). Причем в каждом символе верхняя линия обозначает «Небо», а нижняя -«Землю». Далее к 4 символам добавляется третья линия, которая символизирует «силу человека» Жэнь Ци.

В результате этого получается восемь символов Багуа. 8 символов — 8 триграмм являются символами энергии Ци, включающей в себя как космическое, так и земные проявления. Будем вслед за В. Е. Еремеевым обозначать целую черту Ян — 0, а прерывистую черту Инь — 1.

Итак, 8 Багуа, каждая из них обозначает определённый аспект распределения Небесных, Земных и Человеческих сил. Каждая имеет свой образ, характеристику, энергию, животное, соотношение с телом человека, членом семьи, временем года, временем суток, направлением и другие ассоциации. К примеру 000 — Цянь — Небо, Полный Ян, сила, лошадь, голова, отец, начало октября, середина декабря, 19-22 часа, Юг или Северо-Запад, Металл, Нефрит, Холодный, Лёд, серьёзный, Часы, Огромный. 011 — Чжэнь — Гром, Сильный Ян, Подвижность, дракон, ступни, старший сын, начало июля, начало апреля, с 5-го по 7-й час, северо-восток или восток, молодой парень, диктор, печень. 110 — Гэнь — Гора, Малый Ян, Остановка, собака, руки, младший сын, начало февраля, начало марта, с 1-го по 5-й час, северо-запад или северо-восток, объезд, камень, ворота, фрукты, мост, семья. 001 — Дуй — Озеро, Малая Инь, радость, овца, рот, младшая дочь, середина сентября, середина октября, с 17 до 19 часов, юго-восток или запад, певица, птица, счёт, меч, кофе, кухня, рот и язык, содержанка. 100 -Сюнь — Ветер, Сильная Инь, ветер, проникновение, курица, бёдра, старшая дочь, начало апреля, начало июня, с 7 по 11 час, юго-запад или юго-восток, белый, длинный, возвышенный, продвигающийся, лысение, гавань, путешествие. 111 -Кунь — Земля, Полная Инь, повиновение, бык, живот, мать, начало июля, начало сентября, с 13 до 17 часов, север или Северо-запад, одежда, котёл, бережливость, большой фургон, множество, рукоятка, поддержка, старая женщина, крестьянин, деревня, антиквариат [9].

Таким образом, 8 триграмм — способ описания 8 разных соотношений между тремя аспектами Небо — Человек — Земля, каждый из которых может быть в состоянии Инь (пассивном) или в состоянии Ян (активном). При этом «символы гуа содержат малое и великое. Изречения (цы) содержат трудное и легкое. Каждое из изречений означает то, к чему оно ведет. Перемены (и) следуют мерам-правилам (чжунь) Неба и Земли. Поэтому они способны полностью сплести дао Неба и Земли. Глядя вверх, будешь наблюдать небесные узоры (бэнь). Глядя вниз, узришь земные построения (ли). По ним познаются причины мрака и света. Исток начала оборачивается концом — в этом познается объяснение смерти и рождения» [10]. То есть, по представлениям древних китайцев, есть два потока энергии: один, идущий в направлении Небо — Земля, другой, наоборот, Зем-

ля — Небо. Эти два потока формируют Вселенную. Человек выступает как промежуточное звено, напоминающее призму, преломляющую поток и способное контролировать, удерживать его в нужном состоянии, называемом Дао.

Триграммы были соотнесены с концепцией 5 стихий У син. Кань — Вода, Ли — Огонь, Дуй, Цянь — Металл, Сюнь, Чжэнь — Дерево, Кунь, Гэнь — Земля. Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево. Дерево подавляет Почву, Огонь подавляет Металл, Земля подавляет Воду, Металл подавляет Дерево, Вода подавляет Огонь [11].

В традиции существуют два способа упорядочения триграмм. Порядок «Прежнего неба» («Сянъ Тянъ»), считается, что именно в таком порядке расположил триграммы Фу Си, найдя его в реке Хэ, отсюда название «Схема реки Хэ» («Хэ ту»). Это порядок: Кунь-Гэнь-Ли-Дуй-Цянь-Сюнь-Кань-Чжэнь. Этот порядок показывает взаимодействие полярных сил-энергий, которые порождают все циклические изменения. Этот порядок триграмм показывает прошлое время, предмировое. В настоящее время действует другой порядок — «карта из реки Ло» «Ао Шу», введенная императором Вэнь Ваном: Чжэнь-Сюнь-Ли-Кунь-Дуй-Цянь-Кань-Гэнь. Данный порядок показывает взаимодействие полярных сил, которые являются создателями всего сущего на Земле и в Космосе. Эта последовательность начинается на востоке весной и продолжается по часовой стрелке. Она используется для объяснения законов движения и вселенских циклов, на её основе разработан китайский календарь.

Для отображения всего многообразия процессов и явлений мира восемь символов были соединены между собой, триграммы — удвоены. В результате появляется новый символ — гексаграмма, состоящая из 6 линий «яо». Всего таких гексаграмм 64. Каждое яо, как и в триграммах и в Четырёх Символах, в гексаграмме читается снизу вверх. Такой порядок не свойственен китайскому языку и, возможно, символизирует всё растущее из земли и стремящееся к небу [12]. Принято обозначать янские качества яо нечетным числом 9, а иньское качество — чётным числом 6. Первое и второе яо — начальные стадии явления, его «Земной» аспект. Третье и четвёртое — стадия протекания явления в настоящий момент, его «Человеческий» аспект. Пятое и Шестое яо показывают его завершение или осуществление, «Небесный» аспект. Кроме того, первые три яо -внутренняя триграмма, обозначает прошлое, внут-ренее, наступающее, создающееся, три верхних яо — внешняя триграмма, обозначающее будущее, внешнее, отступающее, разрушающееся. Также каждая позиция яо в гексаграмме соотнесена

с позицией в обществе, человеческом теле и теле животного. Первое яо — простолюдин, ступни, хвост. Второе яо — служилый, голени, задние ноги. Третьи — вельможа, бёдра, задняя часть туловища. Четвёртое — придворный, туловище, передняя часть туловища. Пятое яо — царь, плечи, передние ноги. Шестое яо — совершенный человек, голова, голова. На уровне человеческого сознания шесть уровней могут быть представлены так: 1. Побуждения, мотивации. 2. Поведенческие стереотипы. 3. Стратегические связки замыслов, связанные с побуждениями, толкающими человека к достижению привидевшихся ему на шестом уровне целей. 4. Система ценностей, понятийные структуры, идеология. 5. Матрица видения, формирующая типы первичных реакций на поток предвидения на шестом уровне. 6. Предвидения, приходящие из внешнего мира предполагаемого будущего [13].

Представление о Времени

Жизнь в представлении китайцев — взаимодействие двух разнонаправленных потоков, которые при соединении выражаются в виде системы шестидесятеричных циклов.

Древние китайцы выделяли 12 зодиакальных знаков. Период обращения Юпитера на фоне звёздного неба — 11,86 лет. Астрономы Китая «разделили» круг, описываемый Юпитером, на 12 равных частей по 30 градусов, как и круг Солнца. Каждой из этих частей дали образ животного. двенадцатеричный цикл сначала относился к Солнечному календарю, несколько позже в него были введены лунные месяцы, по 29(30) дней в каждом. Таким образом, 12-летний календарь стал Лунно-Солнечно-Юпитерным. В Китае символом Неба служила окружность, а символом Земли -квадрат (4 стороны горизонта и центр, аспекти-рованные в Ян и Инь). Итак, Небо было представлено двенадцатеричной системой знаков «Земные Ветви», а Земля — десятеричной «Небесные стволы». Циклы соотносились с 12 лунными месяцами, 12 частями дня, 12 частями ночи, с 12 десятеричными циклами 5 первоэлементов китайской натурфилософии. Сочетание «Небесных стволов» и «Земных Ветвей» между собой образуют 60-фазный цикл Луны и Солнца.

В Китае, в период Чжоу, представления о времени сливаются с идеями учения о символах и числах и теорией циклических превращений мировой энергии. Каждая единица времени обретает неповторимый характер. Он складывается из сил порождения и преодоления, которые взаимодействуют в рамках 5 Движений (Движения Дерева, Почвы, Огня, Металла и Воды). Так, порядок «взаимопорождения» будет следующим: Дерево, Огонь, Почва, Металл, Вода. Он символизирует этап зарождения, роста, расцвета, увядания, смерти и перехода к следующим рожде-

3. С. Шашин. Представление о времени в Книге перемен

ниям. Наглядным примером является базовая единица времени — годовой цикл. Год разделён на две половины: Янскую (нарастания количества солнечной энергии) и Иньскую (убывание количества солнечной энергии). Такую же цикличность можно наблюдать на более низких уровнях дня (день — ночь), или дыхания (вдох-выдох) и т. д. Поскольку все события соорганизуются в рамках 5 Движений, так и в каждом из Движений половина приходится на Ян, а другая — на Инь. Так появляются 10 Небесных стволов.

Далее выделяются 4 сезона. Им соответствуют этапы зарождения, роста, урожая и сохранения семян. На Земном уровне 5 Движений проявляются в 12-ти Земных Ветвях. В каждом сезоне господствует одно Движение (в Ян и Инь), но переход от одного Движения к другому происходит через Почву (последние 18 дней сезона) [14]. Стволы и Ветви описывают качественные и количественные характеристики потоков сил Неба и Земли. Эти свойства ритмично изменяются в циклах года, месяца, дня и часа. «Следующий уровень — это восемь сочленений года. Четыре точки начала сезонов, а также два равноденствия и два солнцестояния как фазы равновесного и максимального развития Инь и Ян. Каждое из сочленений насчитывает 45 дней, а 15-дневный период представляет собой один вдох или выдох. Дальше идут 72 периода по пять дней. Эти пятидневки являют собой основные типы деления времени. За пять дней проходит один цикл Цзя Цзы, 60 2-часовок (час в китайском языке изображается тем же иероглифом, что и время), 60 возможных комбинаций взаимодействия 10 Небесных Стволов и 12 Земных Ветвей» [15].

Так, показательна история, открывающая «Хун-Фань» («Закон Гармонии»). Мифический герой Гунь пытался справиться с потопом (избытком Движения Вода), строя запруды (Движение Почва), чем нарушил естественный ход 5 Движений в цикле года, за что был наказан Небом.

Основной цикл китайской традиции — 60 лет. Каждый цикл времени от начала до завершения проходит 60 этапов. Каждый этап одновременно включает в себя несколько параллельных волн времени, а именно: 30 раз по 2 и 2 раза по 30, 20 раз по 3 и 3 раза по 20, 15 раз по 4 и 4 раза по 15, 12 раз по пять и 5 раз по 12, 10 раз по 6 и 6 раз по 10 [16].

Здесь следует рассмотреть специфику мировоззрения древних китайцев. Согласно В. Еремееву [17], Мир в целом мыслился ими как большой взаимосвязанный, единый организм. Подчиненный закону временных циклов на разных уровнях в разных масштабах. Каждая подсистема самостоятельна, но при этом является частью единого целого. В китайской философии это соотношение целого и части выражается термином

«путь» Дао. Дао — траектория дел-событий, пролегающая в балансе между противоположностями. В целостном мире-организме человек — элемент сложной системы. Он вписан во множество циклов как в качестве активного деятеля, так и в качестве пассивного. Наблюдая за переменами, можно понимать состояния мира и действовать сообразно с общими тенденциями. Франсуа Жюльен [18] описывает китайского мудреца как не пускающегося в диалектические рассуждения (как это делает философ), а находящегося в непозиции, постоянной готовности развиваться в согласии с моментом-ситуацией. Ф. Жюльен выводит эту специфику восприятия времени из понятия «сезон», находящегося вне философской концептуализации, подключенного к практической деятельности [19]. Непосредственная сельскохозяйственная деятельность структурируется «сезоном». От человека требуется нахождение в состоянии открытости, для того чтобы начать выполнять нужные работы вовремя. «Суть «сезона» состоит в том, что он происходит из имманентности и в нём с самого начала подразумевается возможность согласованности, возможность принимать» [20]. Человек всегда вынужден быть «сезонным», иначе его действия будут не актуальны, а стало быть, смертельны. Такое отношение можно описать через дыхание. Дыхание есть два потока — приходящий и уходящий. Оно всегда актуально, поскольку остановка дыхания — дыханием как таковым уже не будет. Каждый момент дыхания плавно перетекает в следующий, тогда как сам процесс остаётся открытым, каждый момент «следует» за предыдущим, из него создаётся и при этом обусловливает каждый следующий момент. Точно так же описывается в «Сюй гуа чжуани» («Комментарий к последовательности гексаграмм») последовательное превращение одних гексаграмм в другие: «Поступки ведут к процветанию. После этого наступает умиротворение. Поэтому принимаются они Тай («Процветание» № 11). Тай — это благоденствие (тун).

Вещи не могут бесконечно благоденствовать.

Примечания

1. Щуцкий Ю. Китайская классическая «Книга перемен» // Великий и загадочный «И-цзин» / сост. Н. Болдырев. Челябинск: Аркаим, 2004. С. 289; Цзун-хуа Ч. Дао И-цзина. М.: София, 2004. С. 18.

2. Болдырев Н. Меняться, чтобы быть живым // Великий и загадочный «И-цзин» / сост. Н. Болдырев. Челябинск: Аркаим, 2004. С. 8.

3. Там же. С. 8.

4. Цзунхуа Ч. Дао И-цзина. М.: София, 2004. С. 29.

5. Си цы чжуань II, 2 / пер. В. Е. Еремеева. URL: http://history.rsuh.ru/eremeev/tri/sici.htm (Дата обращения 10.12.2011)

6. Еремеев В. Е. Символы и числа Книги перемен. М.: Начно-издательский центр «Ладомир», 2005. С. 8.

7. Си цы чжуань I, 12 / пер. В. Е. Ермеев URL: http://history.rsuh.ru/eremeev/tri/sici.htm (Дата обращения 10.12.2011) I, 11.

8. Там же. I, 1.

9. Цзунхуа Ч. Дао И-цзина. М.: София, 2004. С. 36, 37.

10. Си цы чжуань I, 3 / пер. В. Е. Еремеева. URL: http://history.rsuh.ru/eremeev/tri/sici.htm (Дата обращения 10.12.2011)

11. Давыдов М. А. Теория Диагностики по «И цзин». Пенза: Золотое сечение, 2009. С. 20.

12. Цзунхуа Ч. Дао И-цзина. М.: София, 2004. С. 47.

13. Виногродский Б. Шесть уровней структуры знака. Попытка интерпретации с точки зрения вовлеченности внешнего пространства явлений-событий-дел. URL: http:// www.kitaed.ru/ index.php?dn=library&to= art&id=2 (Дата обращения 10.12.2011)

14. Виногродский Б. Китайский календарь Структура китайского традиционного календаря. URL: http: //www.kitaed.ru/index.php?dn=article&to=art&id=44 (Дата обращения 10.12.2011)

15. Там же.

16. Виногродский Б. Книга Перемен. Циклы времени URL: http://www.kitaed.ru/index.php?dn=library& to=art&id=151 (Дата обращения 12.12.2011)

17. Еремеев В. Е. Время в древнекитайской ариф-мосемиотике. URL: http://www.chronos.msu.ru/ RREPORTS/ yeremeyev_vremya/ yeremeyev_vremya.htm (Дата обращения 12.12.2011)

18. Жюльен Ф. О «времени». Элементы философии «жить» / пер. с фр. В. Г. Лысенко. М.: Прогресс-Традиция, 2005. С. 224.

19. Там же. С. 77.

Книга перемен в эпоху Хань Текст научной статьи по специальности «История и археология»

УДК: 299.51 ББК 87.3

В.О. Усалко

КНИГА ПЕРЕМЕН В ЭПОХУ ХАНЬ

Аннотация. Будучи началом китайской культуры, источником и ресурсом китайской идеологии и национального духа, «Чжоу И» являет собой глубину духовной культурной структуры, образ жизни, этику, психологию общества Древнего Китая, оказав влияние на тысячелетнюю китайскую социальную жизнь, сформировав философию конфуцианства в доциньский период. Чжоу И свидетельствует о развитии китайской истории от мантики к логической китайской культуре, от гадания, предсказания к науке, от мифологии к гармоничной теории Великого Предела (Тайцзи), и развитии китайского философского мышления

Ключевые слова: мантика, философия Китая, конфуцианство, гадания, гексаграммы.

V.O Usalko

THE BOOK OF CHANGES IN HAN

Annotation. Being the beginning of the Chinese culture, a source and resource of Chinese ideology and national spirit, “Zhou Yi” is a deep culture, lifestyle, philosophy, ethics, psychology, society of China, influencing thousands of years the Chinese social life, forming the Confucian philosophy. The book contains three components, namely conjectural documents, symbols, image, number, and interpretation. «Zhou Yi» is a literary relic, which has witnessed the development of Chinese history from the logical Mantiq Chinese culture, from divination to predict the science of mythology to a harmonious theory of the Great Limit (Tai Chi), and the development of Chinese philosophical thought

Key words: Manteca, philosophy of China, Confucianism, divination, hexagram

Архаичная Книга Перемен это сгусток предзнаменований, рифмованных поговорок, загадок и парадоксов, отрывков песен и историй, взятых из популярных преданий и архаичных традиций гадания. Архаичный текст, так называемых Десяти Крыльев (Ши и) перенесён в конфуцианский канон. Как говорится в Исторических Хрониках Сы-ма Цяня и недавно найденых По Шу (Шелковом манускрипте) Зап.Хань (202 — 8 до н.э), «Конфуцию очень нравилась И Цзин в его поздние годы, да так что он хранил ее и носил с собой все время. Не важно был ли он дома или в дороге, книга всегда сопровождала его». Сы-ма Цянь затем утверждал что Конфуция создал десять комментариев к Чжоу И, т.е «Десять Крыльев», чтобы объяснить истинное значение текста (64 гексаграммы) и философскую значимость всей книги. Эта работа заставила И Цзин трансформироваться из гадательной книги в книгу философии [6, С. 57].

Конфуцианцы к середине династии Хань были убеждены что Чжоу И произошла из набора космических эмблем изобретенных легендарным Фу Си и систематизированных далее Царем Вэнем в начале эры Чжоу, которые усердно ее изучал Конфуций. Большинство влиятельных интерпретаций Перемен, Великого Комментария, описывают ее как упорядоченный рассказ о деяниях мудрецов в обществе и вселенной,

которые находятся в гармонии с потоками перемен которые, приводящими к безошибочным, своевременным и уместным действиям. Чжоу И была зеркалом совершенных отношений, собранием примеров мудрого действия.

Текст Чжоу И должен был стать определенным поиском порядка, лежащего в основе бытия, выражаемого в принципах последовательности гексаграмм и их внутренней структуры. Десять Крыльев представляют толкование текстов, приписанных к гексаграммам («суждения» туань цзу) и к индивидуальным линиям (яо цзу или сяо цзу), путем изучения отношений линий друг к другу внутри гексаграммы, с помощью ассоциаций инь-ян. Вселенная, для древних китайцев, состоит из конечного, конкретного пространства (земли) и вечного циклического времени (неба). Китайцы были более реалистичными и менее наивны, чем индийцы в понятиях числа, пространства, и времени. Будучи сельскохозяйственными людьми, древние китайцы взяли небо и землю в качестве своего жизненного окружения, которое могло быть конкретным и ограниченным в их опыте, и постигли вечность функции и достоинство неба и земли.

К I в до н.э такая технология удовлетворяла большинство мыслителей, ищущих смысл бытия в пестроте гексаграмм. Смысл, спрятанный в понятиях текста был идентичен порядку соответствующей гексаграммы. Логика этих шестизначных бинарных символов должна была определять слова суждений и линий текстов. Мыслители той эпохи были убеждены, что запутанные и двусмысленные понятия текста могут окончательно быть поняты путем аккуратного анализа простых образов и концепций, ассоциированных с шестью линиями и двумя триграммами (промежуточные трехлинейные символы) которые создают соответствующую гексаграмму. Гексаграммы иными словами стали расшифровываемыми символами разнообразного бытия. Тексты стали конкретным литературным выражением истин, которые гексаграммы выражают более абстрактно.

Мыслители I в до н.э., особенно Мэн Си ( 69г) и Цзин Фан (77-37гг), продолжили этот поиск. Они создали новый набор техник для продолжения установленных линий исследования и для изучения отношений между значением каждого текста гексаграмм и разнообразных ассоциаций с восемью триграммами, из которых они построены.

Некоторые современные историки хвалят ханьских ученых, изучавших Перемены за из вклад в позитивную науку, но другие винят их за антинаучность. Обе эти оценки крайне переоценивают их влияние на методы науки и игнорируют их цели и их реальный эффект в истории религиозно-философской мысли.

Ханьские мудрецы искали понимания образцов лежащих в основе всего: во внешнем мире, в теле, в перерывах работы сердца, в добросовестной деятельности индивида в церемониале империи. Хорошо организованная деятельность в любой из этих сфер была проявлением Пути. Во времена Хань, не было суждения, которое бы избегало космических образцов, ведущих к Благу, и не было знания, которое бы пренебрегало этим Благом, так как от этого зависела его истинность. Мэнси, Цзин Фана и других едва ли можно винить за их ненаучность. Их заботой, как людей своего времени, был важнейший вопрос о понимании перемен, определяющих разнообразие естественных изменений в Природе, обществе, и человеческой психике. Какие причины заставляют «духовные силы» Дао (шэнь) продолжать вращение циклов? Ханьские эксперты изучали основы символическое обозначение «И» для нахождения закономерностей всего сущего. Их целью так же была универсальная связь ассоциации и корреляции, расширявшая значение традиционных символов для создания постоянно богатого языка, который они могли использовать для отнесения всего, что думают, чувствуют, созерцают и представляют люди.

Основополагающее значение для Книги Перемен являют суждения. Суждения указывают на то, что данное действие принесет счастье или несчастье, раскаяние или унижения. Суждения позволяют человеку принять решение, отказаться от определённых действий, свидетельствуют о долгосрочных перспективах. Таким образом, человек пытается сделать себя независимым от тирании событий. В интерпретациях к Книге Перемен предлагаемым читателю со времен Конфуция открывается сокровище китайской мудрости, в то же время это дает полное представление о многообразии человеческого опыта, что позволяет ему тем самым формировать свою жизнь, свою суверенную волю в единое целое таким образом, чтобы привести её в соответствие с конечным дао, лежащим в основе всего существующего. Как отметил виднейший китайский философ Ху Ши главной логической доктриной в «Книге перемен» является доктрина сян — идеи и («справедливость», «добропорядочность», «честность», «правильность», «принцип», «значение», «смысл». [4, С. 113]. Сян распределяет по родам свойства всей тьмы вещей.

Книга Перемен, несомненно, представляет руководство для предсказаний. И сегодня она остается живой силой китайской цивилизации. Как говорят китайцы: «Каждое ослабление политического контроля в Китае происходит в споре, касающемся Конфуция и Книги Перемен». С точки зрения китайской философии, гадания были слишком важным вопросом, чтобы их оставили в ведении только гадалок. Это следует из самой «И цзинь», в которой мы наблюдаем постоянную критику корысти, продажности и обмана с целью получения прибыли. Всё это представляет опасность для благородного человека. Предсказатель играет чрезвычайно важную роль в традиционном китайском обществе, чтобы опускаться до простого жульничества ради достижения корыстных интересов.

Более двух с половиной тысячелетий, в которых Перемены являлись философией и опорой ортодоксии. Со времени написания Десяти Крыльев, Перемены для китайцев были моделью Пути для овладения и созерцания противоречивого жизненного опыта, в котором все напряженности и противоречия решаются, и все решения непреодолимо развиваются.

Список литературы

1. Вильгельм Р., Вильгельм Г. Понимание «И цзин» / Пер. с нем. и англ. В.Б. Курносовой. — М., 1998. — 207 с.

2. Си цы, Чжоу и иньдэ. — Тайбэй, 1966.

3. Сартр Ж.П. Экзистенциализм — это гуманизм // Сумерки богов. — М., 1989. -344 с.

4. Эйзенштейн С.М. Чёт-нечет. Раздвоение единого // Восток-Запад. — М., 1988. — 290 с.

5. История современной буржуазной философии. — Санкт-Петербург. 1997.

6. Шуцкий Ю.К. Классическая «Книга перемен». — М., 1993.

Что такое Книга Перемен?

Это отрывок из книги «Вирусы, пандемии и иммунитет» Арупа К. Чакраборти и Андрея С. Шоу. Перепечатано с разрешения MIT PRESS. Copyright 2021.

Постулаты Коха, сибирская язва, туберкулез и холера

Роберт Кох родился в Германии в 1843 году. Его отец был горным инженером. Он научился читать к пяти годам и был блестящим учеником с юных лет. После непродолжительного изучения естественных наук в колледже он решил продолжить карьеру в медицине.Кох занимал различные должности врача в Польше, Берлине и других местах, в том числе работал врачом во время франко-прусской войны. Кох также проявил глубокий интерес к фундаментальным научным исследованиям. Сегодня мы бы считали его клиницистом-ученым, тем, кто пытается понять клинические аспекты болезней, используя основные научные принципы. Сибирская язва — это болезнь, поражающая как животных, так и людей, и была проблемой во времена Коха. Кох показал, что для самых разных животных он может передавать болезнь от одного животного к другому, переливая кровь от инфицированного животного к здоровому.У всех инфицированных таким образом животных наблюдались одни и те же симптомы болезни, и в их крови были одинаковые палочковидные бактерии. Это убедило Коха в том, что эта конкретная бактерия вызывает сибирскую язву. Работа Коха по сибирской язве была первой, в которой конкретный микроб ассоциировался с определенным заболеванием.

Кредит: Википедия / общественное достояние

Было известно, что здоровый крупный рогатый скот заболевает, если он пасется на полях спустя много времени после того, как там пасся скот, зараженный сибирской язвой. Это было загадкой, потому что Кох определил, что бактерии сибирской язвы в крови инфицированных животных теряют свою инфекционность через несколько дней.Он решил, что ему нужно будет наблюдать за бактериями с течением времени, и ему нужно будет разработать методы выращивания бактерий в лаборатории. Кох разработал методы, позволяющие поддерживать рост бактерий в течение нескольких дней. Этот процесс называется «выращивание бактерий в культуре» — «культура» относится к среде, в которой выращиваются бактерии. Этот метод сейчас используется миллионы раз каждый день по всему миру. Когда врач подозревает, что у вас бактериальная инфекция, на предполагаемом месте инфекции берется небольшой образец (например,г., рана) и отправлена ​​в патологоанатомическое отделение. Если образец содержит бактерии, они растут в культуре и могут быть идентифицированы. Врач может использовать такой положительный результат теста, чтобы назначить правильное лечение, чтобы убить идентифицированные бактерии.

Имея в руках технику культивирования бактерий, используя свои навыки тщательного наблюдения, Кох заметил, что иногда бактерии сибирской язвы превращались в непрозрачные сферы. Он показал, что эти сферы можно сушить, а затем восстанавливать через несколько недель, погружая их в жидкость.Он подозревал, что бактерии, если они превращаются в сухие сферы или споры, могут оставаться бездействующими в течение многих лет. Действительно, это так, и они могут вызвать бактериальную инфекцию при попадании в организм неинфицированного крупного рогатого скота. Некоторые читатели помнят страхи сибирской язвы в Соединенных Штатах сразу после террористических атак 11 сентября 2001 года, когда человек поместил споры сибирской язвы в конверты, которые были отправлены членам Конгресса США.

По мере того, как Кох становился более опытным в идентификации болезнетворных бактерий, его методы были систематизированы в правила, известные как «постулаты Коха»:

1. Микроорганизм должен присутствовать в каждом случае заболевания.
2. Микроорганизм должен быть изолирован от человека с заболеванием и выращен в культуре.
3. Микроорганизм, выращенный в культуре, должен вызывать то же заболевание при инъекции животному.
4. Образцы животного, у которого возникло заболевание, должны содержать тот же организм, который присутствовал у исходного больного человека.

Эти принципы были успешно применены для определения возбудителей многих известных сегодня инфекционных заболеваний.Зная личность конкретных бактерий, вызывающих конкретное заболевание, ученые и фармацевтические компании могут разработать антибиотики, которые могут убить бактерии и вылечить болезнь. До открытия антибиотиков небольшой порез на коже мог заразиться и привести к смерти. Мы живем в мире, который был бы неузнаваем для жителей девятнадцатого века, потому что многие ранее смертельные инфекции и болезни сегодня легко поддаются лечению.

Другими значительными открытиями Коха были бактерии, вызывающие туберкулез и холеру.Туберкулез (ТБ) — болезнь, которая давно преследует мир. Это часто называли чахоткой, потому что по мере прогрессирования болезни человек выглядел бледным и худым. В опере это болезнь, от которой страдают Мими в «Богеме» и Виолетта в «Травиате», что отражает связь романтической трагедии девятнадцатого века с этой болезнью. В девятнадцатом веке туберкулез стал причиной огромного числа смертей. Поскольку это заразное заболевание, оно процветало отчасти из-за увеличения плотности населения в растущих городах во время промышленной революции.На протяжении девятнадцатого века примерно один из 100 человек, живущих в Нью-Йорке, умер от туберкулеза, что примерно соответствует числу зарегистрированных смертей от COVID-19 в городе и в десять раз больше, чем умирает от гриппа в среднем за год.

До тех пор, пока Кох не показал, что это инфекционное заболевание, вызываемое бактериями, многие думали, что туберкулез является наследственным заболеванием. В 1882 году, используя свои постулаты, Кох идентифицировал возбудитель болезни и назвал его Mycobacterium tuberculosis .Это открытие привело к лучшему пониманию болезни и разработке противотуберкулезных антибиотиков, что наряду с улучшением санитарных условий привело к значительному снижению числа инфекций и смертей. Однако туберкулез по-прежнему широко распространен и остается бедствием во многих частях мира. В 2018 году туберкулез убил 1,5 миллиона человек во всем мире. Особую тревогу вызывает недавнее появление устойчивых к антибиотикам форм M. tuberculosis . Вакцина, которая используется во всем мире для защиты от туберкулеза, имеет лишь ограниченную эффективность.

Холера — это заболевание, передающееся через воду, которое вызывает тяжелую диарею и рвоту. Вспышки холеры по-прежнему вызывают хаос в развивающихся странах. Последняя вспышка холеры произошла в Судане в 2019 году. Другая недавняя эпидемия холеры произошла на Гаити в 2010 году после разрушительного землетрясения. Есть признаки того, что, к сожалению, миротворцы из Организации Объединенных Наций, прибывшие для оказания помощи, могли случайно перенести болезнь на Гаити.

Кох получил всемирную известность за определение организма, вызывающего холеру.Однако на самом деле возбудитель болезни был впервые описан итальянским врачом Филиппо Пачини (1812–1883) много лет назад. В период с конца 1810-х до начала 1860-х годов во всем мире наблюдались пандемии холеры, которые начались в Индии в штате Бенгалия. Пачини был врачом во Флоренции, Италия, когда пандемия распространилась на этот город. Используя микроскоп для исследования тканей, собранных во время вскрытия трупов умерших от холеры, Пачини обнаружил бактерию Vibrio cholerae , вызывающую заболевание.Примечательно, что немногие, включая Коха, знали о его открытии, возможно, отчасти потому, что микробная теория болезни не получила широкого признания, когда Пачини описал свои наблюдения. Улучшение санитарных условий превратило холеру в болезнь, которой нет в развитом мире.

Кох, скончавшийся в 1910 году, получил много значительных наград за свою работу, включая Нобелевскую премию 1905 года по физиологии и медицине. Теперь обратимся к работе его заклятого соперника Луи Пастера.

Пастер, бешенство и новая парадигма вакцинации

Пастер родился в 1822 году во Франции.Его отец был кожевником. В юности Пастер не отличился академически. После получения степени бакалавра философии в 1840 году он начал изучать естественные науки и математику. Как и сегодня, во времена Пастера только самые лучшие студенты Франции принимались в Высшую нормальную школу. Пастер получил очень низкую оценку в первый раз, когда он сдал вступительный экзамен, но в конце концов его приняли в 1843 году. Этот сбой на ранней стадии его научной карьеры не помешал Пастеру совершить революционные открытия.

Кредит: Альберт Эдельфельт через Википедию / общественное достояние

Когда он был профессором Страсбургского университета во Франции, Пастер сделал очень важное фундаментальное открытие, связанное с математической концепцией хиральности. Два подобных объекта, у которых есть неперекрывающиеся зеркальные изображения, являются хиральными. Самый простой пример — наша правая и левая руки — посмотрите на изображения своих рук в зеркале, и вы поймете, что мы имеем в виду. Изучая кристаллы солей некоторых кислот, Пастер показал, что молекулы также могут быть хиральными, «правыми» или «левыми».«Он разработал способ определения направленности таких так называемых оптических изомеров. Хорошим примером направленности является сахар. Сахар — это правосторонняя хиральная молекула, а заменители сахара могут состоять из его левостороннего оптического изомера. Молекула в нашем организме, которая метаболизирует сахар, не действует на его левый изомер, и поэтому мы не метаболизируем его. Но наши вкусовые рецепторы не могут отличить правую и левую молекулы, и поэтому такие заменители сахара Нам бы понравилось то же самое — бесплатный обед, так сказать.

Следующим большим достижением Пастера было изобретение процесса, который позже был назван пастеризацией. Один из учеников Пастера был сыном торговца вином, и он заинтересовал Пастера размышлениями о том, как предотвратить порчу вина. В то время считалось, что вино портится, потому что самопроизвольно разлагается на составляющие, напоминающие по вкусу уксус. Пастер показал, что это неправда и что для проведения этих химических превращений требуется микроб, называемый дрожжами.Пастер также показал, что заражение вина различными другими микробами приводит к его порче. Он изобрел способ предотвращения этого, основанный на том факте, что микробы умирают при высоких температурах. Вино нагревали примерно до 120–140 ° F, затем закрывали и охлаждали. Хотя этот процесс пастеризации был изобретен для предотвращения порчи вина, сегодня он редко используется для этой цели. Скорее всего, во всем мире используется пастеризация для предотвращения порчи молока.

Пастер также сыграл значительную роль в опровержении популярной идеи о том, что многие живые организмы возникли спонтанно из неживой материи.Поскольку на старом хлебе начинает расти плесень, а в старом мясе внезапно появляются личинки, нет ничего нелогичного в предположении, что эти изменения произошли спонтанно. Доказательства против этой так называемой теории спонтанного зарождения уже неоднократно представлялись другими учеными, но постулаты Коха и элегантный и окончательный эксперимент, который Пастер провел в 1859 году, наконец, оказались ее похоронным звеном. Пастер хранил кипяченую (пастеризованную) воду в двух изогнутых колбах с лебединой шеей. Кипячение воды гарантировало, что в начале эксперимента в ней не было микробов.Конструкция колбы в форме лебединой шеи была такой, что микробы в воздухе прилипали к стенкам пробирки и не доходили до воды, если колба была расположена вертикально. Пастер поставил одну колбу вертикально, а другую под наклоном. Со временем вода в вертикальной колбе не показала никаких признаков развивающейся биопленки (вы, должно быть, видели такие отвратительные биопленки, когда оставляете пищу в холодильнике слишком долго и на ней растут микробы). В воде в наклонной колбе образовалась биопленка, потому что микробы из воздуха могли попасть в воду.Эта демонстрация положила конец теории спонтанного зарождения.

Большинство ученых могут только мечтать о внесении такого важного вклада, как открытие Пастером оптических изомеров, его изобретение пастеризации и его эксперимент, положивший конец спорам о спонтанном зарождении микробов. Но его вклад в вакцинацию оказал такое сильное влияние на человечество, что описанные выше достижения остались в тени.

Смена парадигмы Пастера в разработке вакцины стала результатом случайного наблюдения, сделанного им при изучении куриной холеры.Однажды, после того как цыплятам ввели бактерии, вызывающие это заболевание, они не заболели. В ходе дальнейшего расследования Пастер обнаружил, что введенная им партия куриной холеры испортилась. Вместо того, чтобы покупать новых цыплят, он повторно ввел первую партию цыплят с правильно выращенными бактериями. К его удивлению, куры не заболели. Пастеру часто приписывают известное замечание: «В области наблюдений случай благоприятствует подготовленному уму». Ум Пастера был явно подготовлен, так как он сразу понял, что наткнулся на важную находку.Он понял, что можно защитить животных от заражения живым болезнетворным микробом, вакцинируя их ослабленной формой того же микроба.

Это был сдвиг парадигмы по сравнению с предыдущими методами. Вариация предполагает введение настоящего патогена. Использование Дженнером коровьей оспы включало поиск патогена, который был безвреден для человека, но был связан с тем, который вызвал человеческое заболевание. Новый метод Пастера не предполагал охоты на родственный безвредный патоген или риска для жизни пациента путем введения настоящего патогена.Скорее можно использовать ослабленную или ослабленную форму патогена. Здесь стоит отметить, что вариоляция включала в себя порошкообразный материал из струпов оспы и ожидание нескольких дней перед введением. Эти процедуры, вероятно, были непреднамеренными способами уменьшить вирулентность патогена. Но именно Пастер в период между 1879 и 1880 годами формализовал процедуру использования ослабленного патогена для защиты людей от инфекционных заболеваний и разработал метод, который используется и сегодня.Пастер назвал свой новый метод защиты от различных инфекционных заболеваний «вакцинацией» в честь использования Дженнером вакцины (коровьей оспы) для защиты от оспы. Пастер использовал свой метод для вакцинации птиц для предотвращения холеры и вакцинации овец для предотвращения сибирской язвы.

Затем Пастер разработал вакцину для защиты от бешенства. Бешенство — это инфекция головного мозга, вызванная укусом инфицированной собаки или, чаще всего, летучей мыши. Люди, инфицированные бешенством, проявляют такие симптомы, как паралич и боязнь воды.Боязнь воды — причина того, что болезнь иногда называют гидрофобией. Почти все заболевшие умерли. Пастер был химиком, а не врачом, но, успешно разработав две вакцины для животных, он стремился использовать свои навыки, чтобы вылечить человеческую болезнь или защитить людей от нее. Сегодня мы знаем, что бешенство вызывается вирусом, но концепция вируса тогда еще не была известна. Следовательно, Пастер не мог ни следовать постулатам Коха, чтобы идентифицировать возбудителя болезни, ни выращивать микроб в культуре, используя методы, которые работали на бактерии.Однако было известно, что возбудитель инфекции присутствует в слюне. Утверждают, что Пастер был бесстрашным, сосав рот через стеклянную трубку, чтобы набрать слюну у бешеной собаки.

Используя метод, разработанный его близким сотрудником Эмилем Ру, Пастер затем ослабил инфекционный агент. Пастер и Ру ввели ослабленный инфекционный агент и показали, что многократные дозы этой вакцины могут защитить собак от инфекции бешенства. Пастеру не терпелось испытать свою вакцину на людях.Он знал, что симптомы обычно появляются после укуса собаки примерно на месяц. Его идея заключалась в том, чтобы вакцинировать людей вскоре после укуса собаки и надеяться, что защитный механизм (о котором они ничего не знали) сработает достаточно быстро, чтобы вылечить их. Однако первые два пациента, которым была опробована эта процедура, находились на поздних стадиях болезни, и оба умерли, не успев получить вторую дозу вакцины. Но Пастер продолжал настаивать.

В 1885 году Йозеф Майстер, 9-летний мальчик, живший в Эльзасе, был несколько раз укушен бешеной собакой, которую впоследствии застрелила полиция.Его врач узнал, что Пастер разработал вакцину от бешенства. Пытаясь избежать верного смертного приговора, на следующий день он привез Жозефа и его семью в Париж, чтобы попросить помощи у Пастера. Эмиль Ру отказался использовать вакцину на Джозефе, поскольку он беспокоился, что она не готова для людей и слишком опасна для ребенка, у которого еще не было никаких симптомов болезни. Пастер нашел другого врача, который провел лечение, и это сработало — мальчик вылечился. Впоследствии другие прошли ту же процедуру с таким же успехом, и Пастер стал героем.Спустя годы Мейстер, преданный Пастеру, стал смотрителем в Институте Пастера.

На протяжении всего этого периода Пастер работал над вакциной против сибирской язвы, хотя Кох, открывший бактерию, вызывающую сибирскую язву, также работал над вакциной. Это привело к ужасным спорам между двумя известными учеными. Кох и его ученики писали, что Пастер даже не знал, как создавать чистые культуры бактерий. Пастер сопротивлялся. Эти аргументы приобрели еще более жестокий тон во время франко-прусской войны.В 1868 году Боннский факультет в Германии присвоил Пастеру почетную степень. Он вернул его во время войны с гневной сопроводительной запиской. Так началось разделение между немецкими и французскими иммунологами, которое продолжалось десятилетия в ущерб научным достижениям. В конечном итоге Пастер добился успеха в публичном эксперименте в 1881 году, когда он успешно вакцинировал несколько овец и коров, а также козу, чтобы защитить их от сибирской язвы. Затем он объявил это великой французской победой.По иронии судьбы вакцина против сибирской язвы была ранее разработана Жаном Жозефом Анри Туссеном (1847–1890) во Франции. Пастер использовал тот же метод, что и Туссен, но утверждал, что его подход был другим.

Когда Пастер умер, он оставил свои лабораторные тетради своему старшему сыну мужского пола, и в его завещании говорилось, что эти тетради никогда не должны покидать семью и передаваться из поколения в поколение по наследству мужского пола. В 1964 году последний выживший прямой потомок Пастера по мужской линии подарил свои лабораторные тетради Национальной библиотеке в Париже.Ученые, изучавшие эти записные книжки, обнаружили, что Пастер часто срезал углы в своей работе, иногда не описывал точно, как проводились эксперименты, и не всегда открыто сообщал о результатах. Такое преодоление этических границ или, что еще хуже, мошенничество строго карается современным научным сообществом. Действительно, так и должно быть, потому что научное здание построено на доверии к тому, что ученые честно описали свои исследования. Ошибки, конечно, случаются, но обман недопустим.

Несмотря на то, что Пастер преодолевал этические границы, он добился революционных успехов, оказавших преобразующее воздействие. Вакцины, разработанные с использованием методов Пастера, спасли больше жизней, чем любая другая медицинская процедура. Вакцины, защищающие детей от болезней, вносят большой вклад в резкое снижение детской смертности. Сегодня мы жаждем вакцины против продолжающейся пандемии COVID-19, и, надеюсь, она у нас скоро появится. Основанием для этой надежды является работа Пастера.

За свои достижения Пастер получил множество наград и наград. В его честь названы многие улицы по всему миру, а Институт Пастера в Париже — знаменитая медицинская исследовательская лаборатория, основанная самим Пастером. Он умер в 1895 году, когда ему было 72 года, и его тело похоронено на первом этаже первоначального здания Института Пастера. Посетители могут увидеть его могилу и квартиру, где Пастер жил в конце своей жизни. Пастер не получил Нобелевской премии, потому что первая из них была присуждена в 1901 году.

Влияние И-цзин (Ицзин, или Книга перемен) на китайскую медицину, философию и науку

И-Цзин или И-Цзин ([см. Текст], также известная как Книга Перемен) — самая ранняя классическая литература в Китае. Он просто объяснил образование Вселенной и отношения человека к Вселенной. Большинство, если не все отрасли различных знаний, включая традиционную китайскую медицину, можно проследить свое происхождение от этой Книги, в которой Фу Ши ([см. Текст] 2852 B.К.) теоретически обосновал формирование Вселенной, внимательно наблюдая за окружающей средой и орбитами Солнца, Луны и звезд. Он использовал символы для обозначения своих взглядов. Суть И-Цзин — это, по сути, выражение и функция Ян, обозначаемого как «-» (от <---->) и Инь, обозначаемого как «- -» (от -> <-), и [см. Текст ] Инь и Ян как взаимодействие и циркуляция Ян и Инь. И Инь, и Ян произошли от одного источника - Тай-Чи. Фу Ши полагал, что Инь и Ян были двумя противоположными фоновыми силами и энергией, которые делают Вселенную такой, какая она есть.Ян и Инь проявляются в большом разнообразии явлений, таких как ум и тело, мужское и женское начало, солнце и луна, жар и холод, небо и земля, положительное и отрицательное электричество и т. Д. Вся теория китайской медицины основана на теориях Инь. и Ян, а также цикл 5 элементов, которые также связаны с упорядоченным расположением 8 триграмм ([см. текст]) царем Вэном ([см. текст] 1099-1050 г. до н.э.). Теория 5 элементов объясняет механизм «сдерживания и баланса», созданный фоновой силой Инь и Ян Ци, и проиллюстрировал отношения, которые либо усиливаются, либо ослабляются «действием и контролем» между 5 элементами.И-Цзин оказал глубокое влияние на некоторых известных европейских философов и ученых, особенно на Лейбница и Гегеля. Между И-Цзин и современной космологией и физикой субатомных частиц есть несколько общих теорий.

Введение в «Чжоу И» («Книгу перемен»)

Описание

И Цзин (он же И цзин , Книга Перемен, Чжоу Изменения ) является одним из старейших текстов в мировой истории, и его часто считают «первым в классической конфуцианской литературе».«На сегодняшний день он продолжает оставаться важным источником понимания традиционной китайской мысли и общества. Чтобы помочь читателям в полной мере оценить эту архаичную классическую работу, автор этой книги всесторонне рассматривает объяснения персонажей чжоу и yi со всех традиционных точек зрения, а затем представляет отношения между Конфуцием (551-479 гг. До н.э.) и позже И чжуань (Комментарии к Изменениям ), который поднял Чжоу И из руководства по гаданию в классику литературы мудрости.
Связи между шестьюдесятью четырьмя гексаграммами, представленными в книге, могут помочь определить значение различных гексаграмм. Как основа книги Zhou yi , традиционное изучение изображений и чисел играет важную роль в книге. Zhou yi изначально был руководством по гаданию, и эта книга также предлагает особый взгляд автора на эту тему. В первой части этой книги дается научный очерк истории стипендии Changes и далее исследуются образно-нумерологические подходы к Zhou yi , используемые экспертами Zhou yi прошлых династий.
Вторая часть этой книги состоит из некоторых предисловий и речей автора, которые демонстрируют его взгляды на взаимосвязь между Yi jing и китайской оракульной культурой, на влияние Чжоу Изменений на конфуцианство и современную жизнь. , а также о последних археологических открытиях, касающихся науки «Изменения».
Китайская версия этой книги была опубликована в 1985 году, что сразу привлекло внимание как исследователей, так и любителей, и продолжает оставаться бестселлером даже сейчас.На сегодняшний день его китайский вариант стал важным чтением как для исследователей, так и для любителей, и был переиздан более десяти раз; его тираж составил более 100 000 экземпляров, проданных в Китае.

«Насколько мне известно, это первая научная монография по Ицзин ( Classic of Changes ), переведенная с китайского на английский. Таким образом, он предлагает англоязычным читателям уникальную возможность увидеть, как один из ведущих исследователей Изменений в Китае, профессор Лю Дацзюнь, размышлял об этой древней китайской классике.Переведенная другим уважаемым исследователем Изменений , доктором Чжан Вэньчжи, эта книга даст много идей и объяснит ряд концепций, которые не были полностью сформулированы ни в одном обзоре на западном языке, посвященном Изменениям ».

— Ричард Дж. Смит, почетный профессор гуманитарных наук Университета Райса и автор книги «Понимание космоса и упорядочивание мира: Ицзин» («И-цзин» или «Классика перемен») и ее эволюция в Китае

«Великий Чжоу И Мастер Лю Дацзюнь руководит своим глубоким традиционным пониманием текста посредством глубокого исследования основных традиционных способов мышления, касающихся работы и понимания Classic of Changes .Это наиболее эффективный критический анализ основ изучения И цзин , который теперь блестяще переведен на английский профессором Чжан Вэньчжи; это незаменимый помощник при чтении Zhou yi ».

— Лоуренс Скотт Дэвис, профессор китайской литературы, Нанкинский университет

«Опубликованная в 1980-х годах книга Лю Дацзюня Zhouyi Gailun (Введение в« Книгу перемен ») является новаторским в исследовании Yijing .В книге Лю показывает, что метод нумерологии образов, популярный во времена династии Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.), превратил Ицзин в космологическое руководство, связывающее все аспекты человеческой жизни с развертыванием космоса. В результате Yijing использовался в самых разных областях, таких как разработка календаря, разработка музыкальной тональности и улучшение медицинской науки. Благодаря переводу Чжан Вэньчжи идеи Лю Дацзюня стали доступны читателям в англоязычном мире.С переводом Чжана читатели получат более глубокое понимание Ицзин как мировой классики, которая учит нас, как справляться с неопределенностью и интуитивной прозорливостью в повседневной жизни ».

-Цзы-ки Хон (профессор, факультет китайского языка и истории, Городской университет Гонконга)

Содержание

Часть I

Оригинальное содержание Чжоу и гайлунь 概论 (Введение в Книгу Перемен) 7

Предисловие 9

1.Подробные объяснения Чжоу И 周易 11

2. «Великие комментарии о Чжоу И» 23

3. Образцы изменений 57

4. Изменения гексаграммы 83

5. Гадание на стеблях тысячелистника 107

6.Ящики для гадания в Цзо чжуань 左传 и Го юй 国语 121

7. Определяются ли прогнозы только по изменяющейся линии (линиям)? 147

8. Краткое введение в исследования изменений в прошлых династиях (I) 157

9. Краткое введение в исследования изменений в прошлых династиях (II) 211

Часть II

Некоторые предисловия и выступления, касающиеся стипендии об изменениях 265

10.Предисловие к Наджия шифа 纳 甲 筮法 (Метод гадания на трех монетах) 267

11. Постскриптум к Наджия шифа 纳 甲 筮法 (Метод гадания на трех монетах) 271

12. Речь на открытии Международной конференции по изучению конфуцианства и перемен 277

13. Предисловие к книге г-на Лю Цзюньчжу «И цзин и современная жизнь» 《易经》 与 现代 生活) 285

14.Характеристики исследований И в ХХ веке: предисловие к собранию наиболее существенных статей исследований И в прошлом веке и десятилетии (1900-2009) 291

Примечания 319

Список имен собственных 349

Глоссарий 365

Об авторе

Автор, профессор Лю Дацзюнь

В качестве президента Общества изучения китайского языка Чжоу И и директора Центра Чжоуи и древней китайской философии в Шаньдунском университете профессор Лю Дацзюнь 刘大钧 также является советником Управления советников Государственного совета Китая и редактором. -главный научный журнал Zhouyi Studies ( Zhouyi yanjiu 周易).Сейчас он автор более десятка книг.

Он организовал первую международную конференцию по Zhou yi , которая должна состояться в материковом Китае в 1987 году, которая положила начало «лихорадке Zhou yi » в материковом Китае. Таким образом, профессор Лю стал именем нарицательным и легендарной фигурой по всей стране. Профессор Чун-ин Чэн часто хвалит его, говоря, что профессор Лю установил многие вехи в истории исследований Чжоу И .

Переводчик Чжан Вэньчжи

Чжан Вэйчжи, доцент и заместитель директора Центра чжоуи и древнекитайской философии при Шаньдунском университете, в настоящее время также является директором редакционного совета журнала Zhouyi Studies (английская версия).Автор четырех книг, связанных с Zhou yi («Книга перемен»), он получил степень бакалавра английского языка и литературы в 1990 году и докторскую степень по китайской философии в 2010 году. Zhou yi , он был выбран и приглашен в качестве приглашенного исследователя в 2007-08 учебном году в Гарвардский институт Йенчинга и в 2012-2013 гг. В качестве приглашенного научного сотрудника в Эрланген-Нюрнбергском университете, Германия.

Гадания в раннем Китае — Магические существа Китая

Иная Алхатиб

• Кости оракула
• Гадание
• Ицзин ( Книга изменений )
• Конфуцианство
• Гексаграмма
• Пять классических конфуцианцев

Гадание — одна из самых ранних известных человеческих духовных практик, обусловленная естественным желанием людей узнать будущее, понять настоящее и проанализировать прошлое.Это было широко определено как метод получения знаний, которые нелегко получить обычными средствами, включая получение информации о прошлом и будущем, а также общение с предками и духами. В ранних культурах это позволяло царям сохранять власть благодаря их гадательным действиям, придавая достоверность их решениям, основанным на консультации с оракулами. «Гадание по Ицзин или другим способом было способом выбора действий, которые соответствовали бы Дао или« воле неба ».В каждой культуре есть свои способы использования гадания, но в этой главе будут рассмотрены китайские методы, включая кости оракула и Ицзин, а также его процесс.

Лопатка быка, подготовленная для гадания с просверленными отверстиями и некоторыми письменными знаками

Ранним свидетельством китайского гадания являются кости оракула, которые представляют собой панцири черепах, которые либо протыкали горячими палками, либо нагревали над пламенем до тех пор, пока они не потрескались, с возникающими узорами ( предположительно триграммы) читаются.Первоначально в период Шан, гадания использовались в первую очередь как система для разговора с мертвыми предками или влияния на их действия. В некоторых случаях результаты гаданий на государственные дела или созданные для королевской семьи или элиты записывались на нетленных материалах, которые теперь служат «неотъемлемой частью исторических записей». Процесс гадания на костях оракула был сложным и дорогостоящим. По мере повышения общей грамотности гадания на личные темы стали писать на бамбуке или шелке над костями оракула.Это позволило расширить практику, и, таким образом, гадания стали фактором увеличения социальной мобильности. Со временем она превратилась в систему для расшифровки космических процессов и интерпретации их корреляций для человеческого мира, отдельных людей и конкретных событий.

Пластрон (сторона живота) черепахи также использовался в пиромантии (предсказании будущего с помощью огня) во время династии Шан

. Для большинства современных людей Ицзин (также известный как Книга Перемен ) известен просто как пособие для выяснения личных гаданий, но это одна из самых важных книг в мировой литературе.В Китае и Восточной Азии это одна из наиболее посещаемых книг из-за, казалось бы, бесконечного количества интерпретаций и приложений, позволяющих легко находить в ней доказательства, подтверждающие их собственные предполагаемые интерпретации. Это привело к широко распространенной вере в его способность все объяснить. Хотя происхождение книги полностью не известно, ее содержание восходит к династии Чжоу, предположительно около 800 г. до н.э., и служило нескольким целям. Это включает в себя общее руководство о том, как правильно вести этическую жизнь, руководство, предназначенное для помощи правителям в успешном правлении, и оракул личного будущего вместе с оракулом, описывающим будущее правящего государства.Это был фундамент древней китайской картографии, медицины, науки и т.д., и он породил бесконечные конфуцианские, даосские, буддийские и даже христианские комментарии о значении 64 гексаграмм. Это одна из пяти классических произведений, пяти китайских книг доциня, составляющих часть традиционного конфуцианского канона. Во времена династии Западная Хань, которая приняла конфуцианство в качестве официальной идеологии, эти тексты стали частью государственной учебной программы. Именно в этот период тексты впервые стали рассматриваться вместе как единый сборник и собирательно называться «Пять классических произведений».

Шестьдесят четыре гексаграммы расположены в виде квадрата и круга на одном изображении.

Ицзин состоит из 64 различных гексаграмм. Гексаграмма в этом контексте представляет собой фигуру, состоящую из шести горизонтальных линий, расположенных друг над другом, где каждая линия представляет собой либо Ян (непрерывная или сплошная линия), либо Инь (прерывистая, открытая линия с пробелом в центре). Линии гексаграммы традиционно считаются снизу вверх, поэтому самая нижняя линия считается первой линией, а верхняя — шестой. Каждая гексаграмма сопровождается неясным описанием, причем каждой линии в гексаграмме также дано аналогичное описание.

Традиционно, чтобы посоветоваться с Ицзин, люди бросали палки тысячелистника и строили свои гексаграммы на основе того, что они получали. Это сложный и трудоемкий процесс, требующий постоянного использования клюшек.

Стебли тысячелистника, использованные в гадании по Ицзин

Видео, демонстрирующее метод получения стеблей тысячелистника Ицзин :

Если вы предпочитаете текстовое руководство: Способы советоваться с И-Цзин (Метод тысячелистника). Здесь используется тот же метод, что и в видео-руководстве, с той лишь разницей, что они обосновывают свои шаги.

Для всех, кто хочет узнать больше об этом аспекте китайской истории, исследуйте следующие темы:

• Пять классических конфуцианцев
• Конфуцианские аспекты Ицзин
• Пять фаз ( wu xing )
• теория инь-ян

Библиография

• Нилан, Майкл. Пять «конфуцианских» классиков . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 2001.
• О’Брайен, Пол. Гадание Священные инструменты для чтения мыслей Бога . U.S. Games Systems, 2014.
.
• Редмонд, Джеффри П. и Цзы-Ки Хон. Обучение И Цзин (Книга Перемен) . Аар преподает религиоведение. Оксфорд: Oxford University Press, 2014.
.
• Вильгельм, Ричард и Кэри Ф. Бейнс. И Цзин: Или, Книга Перемен . [3-е изд.] Изд. Bollingen Series, 19. Princeton, N.J .: Princeton University Press, 1985.

Книга перемен

Книга перемен Разъяснение человеческих дел через понимание структуры небес Автор: WEN HAIMING ДЛЯ обычного китайца Книга Перемен (Zhouyi 周易) обычно считается мистической книгой для гадания.Но на самом деле это фундаментальный ресурс китайской философии, и именно Чжоуи формирует уникальное китайское философское сознание. Другими словами, изначальное происхождение китайского философского сознания уходит корнями в парадигму исключительного мышления, включенную в философскую систему Чжоуи. С философской точки зрения, Чжоуи — это книга, написанная для того, чтобы раскрыть закономерности (дао 道, буквально означает «путь») вещей, меняющихся между небом и землей, что в древнем китайском языке относится к миру в целом.Его цель — помочь всему процветать и облегчить человеческие дела. Авторы Чжоуи имитировали бесчисленное множество изменений в космосе, применяя структуру гексаграмм и изображений, основанную на наблюдении естественных изменений за период 1500 лет, с 2000 г. до н.э. до 500 г. до н.э. Базовые знания Yi в Чжоу имеет три значения: изменчивость; неизменность; легкость и простота. Изменчивость или трансформация указывает на то, что все вечно меняется, и «Чжоуи» — это книга о философии изменений.Неизменяемость объясняет относительно неизменное Дао, которое существует, хотя вещи всегда текут. Как дао природы, так и человеческие дела могут иметь характер неизменности, точно так же, как модели обращения с вещами и принцип их движения. Третье значение и — легкость и простота, потому что очень легко понять дао Чжоуи и очень просто применить дао на практике. Чжоуи состоит из следующих элементов: чисел, изображений, триграмм, гексаграмм и слов. Мы используем числа в повседневной жизни, такие как идентификационные номера, номера телефонов и т. Д. Древние китайцы осознали важность чисел еще до зарождения своей культуры и цивилизации. В основе Zhouyi лежит уникальная философия чисел. В древней легенде конь-дракон выпрыгнул из Желтой реки с картой (He-tu) на спине, а божественная черепаха плавала по реке Луо с картой (Luo-shu) на спине. Когда древний мудрец Фу Си (который, как говорят, был первым из трех властителей древнего Китая) увидел их, он создал восемь триграмм в соответствии с философией чисел в Хэ-ту и Луо-шу.Хэ-ту состоит из чисел от одного до десяти, а Луо-шу — из чисел от одного до девяти. Философия нумерации демонстрирует строгость и эффективность в философских рассуждениях древних китайцев, хотя ей не хватает структуры западной аналитической философии. Применение чисел в системе Чжоуи связано с ее методом гадания, вычислением три / гексаграммы по сложным шагам. Хэ-ту и Луо-шу Когда люди используют чжоуи, они должны продумывать образы, которые можно рассматривать как особый «язык» чжоуи.Изображение является основой для превращения Чжоуи в книгу. На китайском языке xiang 象 (изображение) означает подражать и представлять. Каждая триграмма представляет собой некую вещь или событие во вселенной. Древние считали, что в мире существует восемь основных вещей, и характеризовали их как небеса, землю, гром, ветер, воду, огонь, горы и озера. Каждый символизируется соответственно триграммой: (Qian 乾), (Kun 坤), (Zhen 震), (Xun 巽), (Kan 坎), (Li 离), (Gen), (Dui 兑). Для древних китайцев вся вселенная состояла из ци 气, которая является не только материальной, но и психологической, поэтому ци можно рассматривать как психоматериальную силу.Основным компонентом триграммы является неразделенная линия «-», то есть ян / сильная линия или прерывистая линия «- -», то есть инь / мягкая линия. Линия ян представляет янци как ведущую силу, а линия инь представляет иньци как следующую силу. Каждое изменяющееся явление формируется через общение иньци и янци. Другими словами, изменения между двумя противоположными силами производят бесчисленное множество вещей. В книге слова Чжоуи состоят из двух разделов: один — это Классика (цзин 经), а другой — Комментарии (чжуань 传).Говорят, что Классика была создана Фу Си и королем Чжоу Вэнь (по имени Цзи Чанг, основатель династии Чжоу). В Classic меньше 5000 слов, и он древний, неясный, сжатый и глубокий. Он объясняет каждую линию каждой гексаграммы. Со временем было разработано множество комментариев только для Classic. «Чжоуи» — это книга, созданная путем наблюдения за изображениями и прикрепления слов. Сегодня нам очень трудно понять Чжоуи без Великого Приложения.Было сказано, что Конфуций был автором Великого Приложения. Конфуций усердно читал Чжоуи в свои последние годы до такой степени, что кожаные галстуки, скреплявшие бамбуковые палочки, порвались несколько раз. Он боялся, что люди после него не смогут понять значение Чжоуи, поэтому он составил десять статей Великого Приложения, которые называются «Десять крыльев», чтобы сопровождать Классику.

И Цзин: древняя «книга перемен», которая обеспечивает личный путь баланса и гармонии и предсказывает ваше будущее!

«И Цзин» (обычно переводится как «Книга перемен» или «Классика перемен») — древний философский китайский текст и одна из самых важных книг в мировой литературе.Это старейший из пяти классических произведений конфуцианства, предлагающий практическую мудрость для любой ситуации и порядка Вселенной. Хотя И Цзин изначально использовался для гадания, позже он стал важной частью китайской философской системы. Влияние И Цзин все еще ощущается даже сегодня, поскольку в этом древнем тексте изложены многие концепции, характеризующие традиционное китайское мировоззрение, включая Инь и Ян, Ци и Пять Элементов.

Кто написал И-Цзин?

Есть два основных взгляда на авторство И Цзин.Согласно традиционному китайскому мнению, И Цзин был написан мифическим царем-мудрецом Фу Си, который, как полагают, жил в первой половине 3 ^-го тысячелетия до нашей эры. Легенда гласит, что восемь триграмм были сверхъестественным образом явлены Фу Си. Ко времени Юй Великого, легендарного китайского правителя, который жил к концу 3 ^-го тысячелетия до н.э., восемь триграмм превратились в 64 гексаграммы, что является способом организации структуры И Цзин.

И Цзин. (Cooltoye / CC BY-SA 3.0 )

Альтернативный взгляд, основанный на современной науке, предполагает, что И Цзин был составлен гораздо позже, то есть примерно в конце 9 ^-го века до нашей эры, ближе к концу династии Западная Чжоу. Среди прочего, эта точка зрения выражает сомнение в существовании Фу Си и утверждает, что 64 гексаграммы предшествовали восьми триграммам. Более того, вместо того, чтобы приписывать авторство текста одной конкретной исторической фигуре, эта точка зрения утверждает, что И Цзин представляет собой сборник гадательных концепций, которые были распространены в период Западной Чжоу.

Сложность И Цзин

«И-цзин» по своей природе загадочна, и многие интерпретации и комментарии к тексту были написаны с течением времени. Согласно традиционному китайскому мнению, наиболее глубокая интерпретация И Цзин была написана только во время правления короля У Чжоу (основателя династии Чжоу, жившего в XI ^-м веках до нашей эры). Считается, что брат короля, герцог Вэнь Чжоу, написал Яо Ци («Объяснение горизонтальных линий»), в котором объяснялось значение каждой горизонтальной линии в каждой гексаграмме.

Страница династии Сун, напечатанная в И Цзин. (Рейджи Ямашина / Общественное достояние )

Самый ранний набор комментариев к И Цзин — это Ши И («Десять крыльев»), авторство которого традиционно приписывается самому Конфуцию. Сомнения по этому поводу возникли с 11 ^{-х годов} века нашей эры, и современные ученые считают, что Конфуций не имел ничего общего с И-Цзин. Тем не менее, значение Ши И очевидно в том факте, что ко времени правления Императора У Хань (который жил между 2 ^и годами и 1 ^годами веков до нашей эры), Ши И (который к тому времени был известен как «И Чжуань», «Комментарий к И Цзин») и И Цзин были объединены, чтобы сформировать Чжоу I («Изменения Чжоу»), и оба текста стали канонизированными.

И Цзин использовал форму гадания, известную как клеромантия, которая включает жеребьевку. Чтение может быть выполнено разными способами, включая подбрасывание монет, подсчет трещин на костях оракула и метод гадания на стебле тысячелистника. Затем числа будут преобразованы в гексаграммы, и удачу можно будет интерпретировать.

И Цзин — древний оракул. ( Моника Вишневска / Adobe)

Как И Цзин использовалась в повседневной жизни?

Важность И-Цзин вышла за пределы области гадания, поскольку многие ее концепции были включены в философскую систему китайской цивилизации.Это наиболее очевидно в учении даосизма, поскольку его доктрина о естественно изменяющемся мире заимствована непосредственно из И-Цзин. Учитывая, что Конфуций традиционно считается автором Ши И, И Цзин также является важным текстом в конфуцианстве, и основные комментарии к тексту были написаны приверженцами этой школы мысли.

Влияние И Цзин ощущается даже сегодня, не только как пророческий текст или восточная философская система, но и в нашей повседневной жизни.История начинается в конце 17 ^-го века, когда И-Цзин впервые стала известна на Западе. Именно миссионеры-иезуиты, работавшие в Китае, расшифровали текст таким образом, чтобы использовать его в качестве аргумента в пользу универсальной истины христианства. Именно от иезуитов немецкий философ и математик Готфрид Вильгельм Лейбниц узнал об И Цзин, что привело к созданию его двоичного кода. Хотя Лейбниц не нашел применения своему творению при жизни, двоичный код сегодня используется почти на каждом современном компьютере.

Изображение вверху: диск И Цзин. Источник: ft2010 / Adobe.

By Wu Mingren

Список литературы

Barrett, H., 2001. Руководство для начинающих по И-Цзин — Что такое И-Цзин ?. [Онлайн] Доступно по адресу: https://www.holisticshop.co.uk/articles/guide-ching-iching
Энциклопедия Нового Света, 2013 г. И Цзин. [Онлайн] Доступно по адресу: http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Yi_Jing
The Editors of Encyclopaedia Britannica, 2017. Ицзин. [Онлайн] Доступно по адресу: https://www.britannica.com/topic/Yijing
Уолтер, Д., 2014. Древняя книга мудрости, лежащая в основе каждого компьютера. [Online] Доступно по адресу: https://www.theguardian.com/books/2014/mar/21/ancient-book-wisdom-i-ching-computer-binary-code
Weinberger, E., 2016. Что такое и-цзин ?. [Онлайн] Доступно по адресу: http://www.chinafile.com/library/nyrb-china-archive/what-i-ching
Wilhelm, R., 2019. Введение в И Цзин. [Онлайн] Доступно по адресу: https://www.iging.com/intro/introduc.htm

Книга Перемен — Китайский текстовый проект

[Также известный как: 《易》, «И Цзин», «И Цзин»] Медиа
易經 — И Цзин
1. ䷀ 乾 — Цянь
2. ䷁ 坤 — Кун
3. ䷂ 屯 — Чжун
4. ䷃ 蒙 — Мэн
5. ䷄ 需 — Сюй
6. ䷅ 訟 — Песня
7. ䷆ 師 — Ши
8. ䷇ 比 — Би
9. ䷈ 小畜 — Сяо Сюй
10. ䷉ 履 — Лу
11. ䷊ 泰 — Тай
12.䷋ 否 — Пи
13. ䷌ 同人 — Тонг Рен
14. ䷍ 大有 — Da You
15. ䷎ 謙 — Цянь
16. ䷏ 豫 — Ю.
17. ䷐ 隨 — Суй
18. ䷑ 蠱 — Гу
19. ䷒ 臨 — Линь
20. ䷓ 觀 — Гуань
21. ䷔ 噬嗑 — Ши Хэ
22. ䷕ 賁 — Би
23. ䷖ 剝 — Бо
24. ䷗ 復 — Фу
25. ䷘ 无 妄 — У Ван
26. ䷙ 大 畜 — Да Сюй
27. ䷚ 頤 — Йи
28. ䷛ 大 過 — Да Го
29. ䷜ 坎 — Кан
30. ䷝ 離 — Ли
31. ䷞ 咸 — Сиань
32. ䷟ 恆 — Хэн
33. ䷠ 遯 — Дун
34.䷡ 大 壯 — Да Чжуан
35. ䷢ 晉 — Джин
36. ䷣ 明夷 — Мин И
37. 家人 — ​​Цзя Рен
38. ䷥ 睽 — Куи
39. ䷦ 蹇 — Цзянь
40. ䷧ 解 — Джи
41. ䷨ 損 — Солнце
42. ䷩ 益 — Йи
43. ䷪ 夬 — Гуай
44. ䷫ 姤 — Гоу
45. ䷬ 萃 — Цуй
46. ䷭ 升 — Шэн
47. ䷮ 困 — Кун
48. ䷯ 井 — Цзин
49. ䷰ 革 — Ge
50. ䷱ 鼎 — Динь
51. ䷲ 震 — Чжэнь
52. ䷳ 艮 — Gen
53. ䷴ 漸 — Цзянь
54. ䷵ 歸 妹 — Гуй Мэй
55. ䷶ 豐 — Фэн
56.䷷ 旅 — Лу
57. ䷸ 巽 — Сюнь
58. ䷹ 兌 — Dui
59. ䷺ 渙 — Хуань
60. ䷻ 節 — Джи
61. ䷼ 中孚 — Чжун Фу
62. ䷽ 小 過 — Сяо Го
63. ䷾ 既 濟 — Джи Джи
64. ䷿ 未 濟 — Вэй Цзи

彖 傳 — Туан Чжуань
1. 乾 — Цянь
2. 坤 — Кун
3. 屯 — Чжун
4. 蒙 — Мэн
5. 需 — Сюй
6. 訟 — Песня
7. 師 — Ши
8. 比 — Би
9. 小畜 — Сяо Сюй
10. 履 — Лу
11. 泰 — Тай
12. 否 — Пи
13. 同人 — Тонг Рен
14.大有 — Да Ю
15. 謙 — Цянь
16. 豫 — Ю.
17. 隨 — Суй
18. 蠱 — Гу
19. 臨 — Линь
20. 觀 — Гуань
21. 噬嗑 — Ши Хэ
22. 賁 — Би
23. 剝 — Бо
24. 復 — Фу
25. 无 妄 — У Ван
26. 大 畜 — Да Сюй
27. 頤 — Йи
28. 大 過 — Да Го
29. 坎 — Кан
30. 離 — Ли
31. 咸 — Сиань
32. 恆 — Хэн
33. 遯 — Дун
34. 大 壯 — Да Чжуан
35. 晉 — Джин
36. 明夷 — Мин И
37.家人 — Цзя Рен
38. 睽 — Куи
39. 蹇 — Цзянь
40. 解 — Джи
41. 損 — Вс
42. 益 — Йи
43. 夬 — Гуай
44. 姤 — Гоу
45. 萃 — Цуй
46. 升 — Шэн
47. 困 — Кун
48. 井 — Цзин
49. 革 — Ge
50. 鼎 — Динь
51. 震 — Чжэнь
52. 艮 — Gen
53. 漸 — Цзянь
54. 歸 妹 — Гуй Мэй
55. 豐 — Фэн
56. 旅 — Лу
57. 巽 — Сюнь
58. 兌 — Dui
59. 渙 — Хуань
60. 節 — Джи
61.中孚 — Чжун Фу
62. 小 過 — Сяо Го
63. 既 濟 — Джи Джи
64. 未 濟 — Вэй Цзи

象 傳 — Сян Чжуань
1. 乾 — Цянь
2. 坤 — Кун
3. 屯 — Чжун
4. 蒙 — Мэн
5. 需 — Сюй
6. 訟 — Песня
7. 師 — Ши
8. 比 — Би
9. 小畜 — Сяо Сюй
10. 履 — Лу
11. 泰 — Тай
12. 否 — Пи
13. 同人 — Тонг Рен
14. 大有 — Да Ю
15. 謙 — Цянь
16. 豫 — Ю.
17. 隨 — Суй
18. 蠱 — Гу
19.臨 — Линь
20. 觀 — Гуань
21. 噬嗑 — Ши Хэ
22. 賁 — Би
23. 剝 — Бо
24. 復 — Фу
25. 无 妄 — У Ван
26. 大 畜 — Да Сюй
27. 頤 — Йи
28. 大 過 — Да Го
29. 坎 — Кан
30. 離 — Ли
31. 咸 — Сиань
32. 恆 — Хэн
33. 遯 — Дун
34. 大 壯 — Да Чжуан
35. 晉 — Джин
36. 明夷 — Мин И
37. 家人 — ​​Цзя Рен
38. 睽 — Куи
39. 蹇 — Цзянь
40. 解 — Джи
41. 損 — Вс
42.益 — И
43. 夬 — Гуай
44. 姤 — Гоу
45. 萃 — Цуй
46. 升 — Шэн
47. 困 — Кун
48. 井 — Цзин
49. 革 — Ge
50. 鼎 — Динь
51. 震 — Чжэнь
52. 艮 — Gen
53. 漸 — Цзянь
54. 歸 妹 — Гуй Мэй
55. 豐 — Фэн
56. 旅 — Лу
57. 巽 — Сюнь
58. 兌 — Dui
59. 渙 — Хуань
60. 節 — Джи
61. 中孚 — Чжун Фу
62. 小 過 — Сяо Го
63. 既 濟 — Джи Джи
64. 未 濟 — Вэй Цзи

繫辭 上 — Си Си I
繫辭 下 — Си Ци II
文言 — Вэнь Янь
乾 — Цянь
坤 — Кун

說 卦 — Шуо Гуа
序卦 — Сюй Гуа
雜 卦 — За Гуа

易經

Источник: «Священные книги Востока, том 16», Джеймс Легг, 1899 г.

Базовый цифровой текст

^[?]

Доступна отсканированная версия рукописи, которой должно соответствовать цифровое издание этого текста.

No related posts.