а. Народный гедонизм

Когда термин «гедонизм» используется в современной литературе или нефилософами в их повседневных разговорах, его значение сильно отличается от значения, которое он принимает в дискуссиях философов. Не-философы склонны думать о гедонисте как о человеке, который ищет удовольствия для себя, не обращая особого внимания на собственное будущее благополучие или благополучие других. Таким образом, согласно нефилософам, стереотипный гедонист — это тот, кто никогда не упускает возможности насладиться сексом, наркотиками и рок-н-роллом, даже если такие послабления могут привести к проблемам в отношениях, проблемам со здоровьем и т. Д. сожаления или печаль для себя или других.Философы обычно называют это повседневное понимание гедонизма «народным гедонизмом». Народный гедонизм представляет собой грубую комбинацию мотивационного гедонизма, гедонистического эгоизма и безрассудного отсутствия предвидения.

г. Ценностный гедонизм и благоразумный гедонизм

Когда философы обсуждают гедонизм, они, скорее всего, имеют в виду гедонизм в отношении ценностей, и особенно немного более конкретную теорию, гедонизм в отношении благополучия. Гедонизм как теория ценности (лучше всего называемая ценностным гедонизмом) утверждает, что все и только удовольствие по своей сути ценно, а все и только боль по своей сути бесценна.Термин «внутренне» является важной частью определения и лучше всего понимается в отличие от термина «инструментально». Что-то действительно ценно, если ценно само по себе. Считается, что удовольствие само по себе ценно, потому что, даже если оно не привело к какой-либо другой выгоде, его все равно было бы полезно испытать. Деньги — пример инструментального блага; его ценность для нас зависит от того, что мы можем с ним сделать (что мы можем на него купить). Тот факт, что огромная сумма денег не имеет ценности, если никто ничего не продает, показывает, что деньги не обладают внутренней ценностью.Ценностный гедонизм сводит все ценное к удовольствию. Например, гедонист ценностей объяснил бы инструментальную ценность денег, описывая, как вещи, которые мы можем купить за деньги, такие как еда, жилье и товары, обозначающие статус, приносят нам удовольствие или помогают избежать боли.

Гедонизм как теория благополучия (лучше всего называемый пруденциальным гедонизмом) более конкретен, чем гедонизм ценностей, потому что он оговаривает, какое значение составляет для . Благоразумный гедонизм утверждает, что все и только удовольствие по своей сути делает жизнь людей лучше для них и все, и только боль по своей сути делает их жизнь хуже для них .Некоторые философы заменяют «людей» на «животных» или «разумные существа», чтобы более широко применять пруденциальный гедонизм. Хороший пример этого — работа Питера Сингера о животных и этике. Зингер задается вопросом, почему некоторые люди видят внутреннюю неценность человеческой боли, но при этом не соглашаются с тем, что для разумных животных, не являющихся людьми, испытывать боль плохо.

Когда благоразумные гедонисты заявляют, что счастье — это то, что они ценят больше всего, они подразумевают, что счастье следует понимать как преобладание удовольствия над болью.Важное различие между благоразумным гедонизмом и народным гедонизмом состоит в том, что благоразумные гедонисты обычно понимают, что стремление к удовольствию и избегание боли в краткосрочной перспективе не всегда является лучшей стратегией для достижения наилучшего долгосрочного баланса удовольствия над болью.

Пруденциальный гедонизм является неотъемлемой частью нескольких производных типов гедонистической теории, каждая из которых занимала видное место в философских дебатах прошлого. Поскольку благоразумный гедонизм играет эту важную роль, большая часть данной статьи посвящена благоразумному гедонизму.Однако сначала кратко обсуждаются основные производные типы гедонизма.

г. Мотивационный гедонизм

Мотивационный гедонизм (чаще именуемый менее описательным ярлыком «психологический гедонизм») — это теория, согласно которой все наше поведение направляется желанием получить удовольствие и избежать боли. Большинство описаний мотивационного гедонизма включают как сознательные, так и бессознательные желания удовольствия, но подчеркивают последнее. Эпикур, Уильям Джеймс, Зигмунд Фрейд, Джереми Бентам, Джон Стюарт Милль и (по одной интерпретации) даже Чарльз Дарвин — все они выступали за разновидности мотивационного гедонизма.Бентам использовал эту идею в поддержку своей теории гедонистического утилитаризма (обсуждается ниже). Слабые версии мотивационного гедонизма утверждают, что желание искать удовольствия и избегать боли часто или всегда оказывает некоторое влияние на наше поведение. Слабые версии, как правило, считается неоспоримому истинны и не особенно полезно для философии.

Философов больше интересовали сильные объяснения мотивационного гедонизма, которые утверждают, что все поведение регулируется желанием испытать удовольствие и избежать боли (а — только этими желаниями).Серьезные объяснения мотивационного гедонизма использовались для поддержки некоторых нормативных типов гедонизма и аргументации против негедонистических нормативных теорий. Одно из наиболее заметных упоминаний мотивационного гедонизма — это пример Платона «Кольцо Гигеса» в The Republic . Платоновский Сократ обсуждает с Главконом, как люди отреагировали бы, если бы у них было кольцо, которое дает его владельцу огромные силы, в том числе невидимость. Главкон считает, что сильная версия мотивационного гедонизма верна, а Сократ — нет. Главкон утверждает, что, ободренный силой, обеспечиваемой Кольцом Гигеса, каждый уступит врожденному и вездесущему желанию преследовать свои собственные цели за счет других. Сократ не согласен, утверждая, что хорошие люди смогут преодолеть это желание из-за их сильной любви к справедливости, воспитанной через философствование.

Сильные версии мотивационного гедонизма в настоящее время получают очень мало поддержки по тем же причинам. Хорошо известны многие примеры действий, которые, казалось бы, причиняли боль, совершаемые из чувства долга — от солдата, который прыгает на гранату, чтобы спасти своих товарищей, до того времени, когда вы спасли пойманную собаку, только чтобы (предсказуемо) ее укусили. процесс.Интроспективные данные также противоречат убедительным представлениям о мотивационном гедонизме; Многие решения, которые мы принимаем, кажутся основанными не на стремлении к удовольствиям и избегании боли. По этим причинам бремя доказывания, как полагают, лежит непосредственно на плечах любого, кто желает отстаивать сильное представление о мотивационном гедонизме.

г. Нормативный гедонизм

Ценностный гедонизм, иногда с помощью мотивационного гедонизма, использовался для аргументации конкретных теорий правильного действия (теории, объясняющей, какие действия морально допустимы или недопустимы и почему).Теория о том, что нужно стремиться к счастью (стремиться к удовольствию и избегать боли), называется нормативным гедонизмом, а иногда и этическим гедонизмом. Существует два основных типа нормативного гедонизма: гедонистический эгоизм и гедонистический утилитаризм. Оба типа обычно используют счастье (определяемое как удовольствие минус боль) как единственный критерий для определения моральной правильности или неправильности действия. Важные вариации внутри каждого из этих двух основных типов определяют либо фактическое конечное счастье (после действия), либо прогнозируемое конечное счастье (до действия) в качестве морального критерия.Хотя оба основных типа нормативного гедонизма обвиняются в отвращении, гедонистический эгоизм считается наиболее оскорбительным.

e. Гедонистический эгоизм

Гедонистический эгоизм — это гедонистическая версия эгоизма, теория, согласно которой мы должны, с моральной точки зрения, делать то, что больше всего отвечает нашим собственным интересам. Гедонистический эгоизм — это теория, согласно которой мы, с моральной точки зрения, должны делать то, что делает нас наиболее счастливыми, — то есть то, что приносит нам наибольшее чистое удовольствие после того, как устранена боль.Самая отвратительная особенность этой теории состоит в том, что никому не нужно приписывать какую-либо ценность последствиям для кого-либо, кроме себя. Например, эгоист-гедонист, который не чувствовал себя опечаленным воровством, был бы морально обязан воровать даже у нуждающихся сирот (если бы он думал, что ему это сойдет с рук). Потенциальные защитники гедонистического эгоизма часто указывают на то, что совершение актов воровства, убийства, предательства и тому подобного не сделает их в целом более счастливыми из-за вины, страха быть пойманным и шанса быть пойманными и наказанными. Однако потенциальные защитники склонны сдаваться, когда указывается, что гедонистический эгоист морально обязан по своей собственной теории проводить необычный вид практического образования; короткий и, возможно, болезненный период обучения, который снижает их моральные эмоции сочувствия и вины. Такое образование может быть достигнуто за счет снижения чувствительности к пыткам невинных и их применения. Если бы гедонистические эгоисты прошли такое обучение, их пониженная способность к сочувствию и вине позволила бы им воспользоваться любой возможностью для выполнения приятных, но обычно вызывающих чувство вины действий, таких как воровство у бедных.

Гедонистический эгоизм очень непопулярен среди философов не только по этой причине, но и потому, что он страдает от всех возражений, относящихся к благоразумному гедонизму.

ф. Гедонистический утилитаризм

Гедонистический утилитаризм — это теория, согласно которой правильное действие — это то, которое приносит (или, скорее всего, произведет) наибольшее чистое счастье для всех, кого это касается. Гедонистический утилитаризм часто считается более справедливым, чем гедонистический эгоизм, потому что счастье всех участников (всех, кто затронут или может быть затронут) принимается во внимание и имеет равный вес.Гедонистические утилитаристы, таким образом, склонны выступать за то, чтобы не воровать у нуждающихся сирот, потому что это обычно делает сироту гораздо менее счастливой, а вора (вероятно, более обеспеченного) лишь немного счастливее (при условии, что он не чувствует вины). Несмотря на равное отношение ко всем людям, гедонистический утилитаризм по-прежнему рассматривается некоторыми как неприемлемый, поскольку он не придает внутренней моральной ценности справедливости, дружбе, правде или любому из многих других благ, которые некоторые считают неснижаемо ценными. Например, гедонист-утилитарист был бы морально обязан публично казнить своего невинного друга, если бы это был единственный способ обеспечить максимальное счастье в целом.Хотя маловероятно, такая ситуация могла бы возникнуть, если бы ребенок был убит в маленьком городке, а отсутствие подозреваемых привело бы к крупномасштабному межэтническому насилию. Некоторые философы утверждают, что казнь невинного друга аморальна именно потому, что игнорирует внутренние ценности справедливости, дружбы и, возможно, истины.

Гедонистический утилитаризм редко одобряется философами, но в основном из-за его зависимости от благоразумного гедонизма, а не его утилитарного элемента. Негедонистические версии утилитаризма примерно так же популярны, как и другие ведущие теории правильного действия, особенно когда рассматриваются действия институтов.

2. Истоки гедонизма

а. Cārvāka

Возможно, самое раннее письменное упоминание о гедонизме происходит от Cārvāka, индийской философской традиции, основанной на сутрах Бархаспатья. Чарвака существовала две тысячи лет (примерно с 600 г. до н. Э.). В частности, Чарвака пропагандировал скептицизм и гедонистический эгоизм, согласно которым правильное действие — это то, что приносит актеру наибольшее чистое удовольствие. Чарвака признал, что некоторая боль часто сопровождалась или позже вызывалась чувственным удовольствием, но это удовольствие того стоило.

г. Аритипп и Киренаики

Киренаики, основанные Аристиппом (ок. 435-356 до н. Э.), Также были скептиками и гедонистами-эгоистами. Хотя малочисленность оригинальных текстов не позволяет с уверенностью изложить все оправдания позиций киренаиков, их общая позиция достаточно ясна. Киренаики считали, что удовольствие — это высшее благо, и каждый должен стремиться к немедленным удовольствиям для себя. Они считали телесные удовольствия лучше, чем умственные, предположительно потому, что они были более яркими или заслуживающими доверия.Киренаики также рекомендовали стремиться к немедленным удовольствиям и избегать немедленных страданий, не обращая внимания на будущие последствия. Их доводы в пользу этого еще менее ясны, но наиболее вероятно связаны с их скептическими взглядами — возможно, то, в чем мы можем быть уверены в этом неопределенном существовании, — это наши текущие телесные удовольствия.

г. Эпикур

Эпикур (ок. 341-271 до н. Э.), Основатель эпикурейства, разработал нормативный гедонизм, разительно контрастирующий с гедонизмом Аристиппа. Эпикуреизм Эпикура также полностью противоположен обычному употреблению эпикурейства; в то время как мы, возможно, хотели бы отправиться в роскошный «эпикурейский» отпуск, наполненный изысканными блюдами и умеренно обильным винами, Эпикур предупредил бы нас, что мы только настраиваем себя на будущую боль. Для Эпикура счастьем было полное отсутствие телесных и особенно душевных болей, включая страх перед богами и желания чего-либо, кроме самых элементарных жизненных потребностей. Даже имея в наличии лишь ограниченные излишества Древней Греции, Эпикур советовал своим последователям избегать городов и особенно рынков, чтобы ограничить возникающие при этом желания ненужных вещей.Как только мы испытаем ненужные удовольствия, например, от секса и обильной еды, мы будем страдать от болезненных и трудных для удовлетворения желаний большего и лучшего. Эпикур утверждал, что какими бы богатыми мы ни были, наши желания в конечном итоге превзойдут наши возможности и помешают нашей способности жить спокойной и счастливой жизнью. Эпикуреизм в целом эгоистичен в том смысле, что он побуждает каждого стремиться к счастью для себя. Однако эпикурейцы вряд ли совершат какие-либо эгоистичные поступки, которых мы могли бы ожидать от других эгоистов, потому что эпикурейцы приучают себя желать только самого основного, что дает им очень мало причин для того, чтобы вмешиваться в дела других.

г. Пример Oyster

За исключением короткого периода, обсуждаемого ниже, гедонизм в целом был непопулярным с момента его зарождения. Хотя критика древних форм гедонизма была многочисленна и разнообразна, одна, в частности, цитировалась очень часто. В «Филебе» Сократ Платона и один из его многочисленных противников, в данном случае Протарх, обсуждают роль удовольствия в хорошей жизни. Сократ просит Протарха представить себе жизнь без особого удовольствия, но полную высших когнитивных процессов, таких как знание, предусмотрительность и сознание, и сравнить ее с жизнью, которая является противоположной.Сократ описывает эту противоположную жизнь как имеющую совершенное удовольствие, но умственную жизнь устрицы, указывая на то, что субъект такой жизни не сможет оценить ни одного удовольствия внутри нее. Мучительная мысль о том, чтобы жить приятной, но бездумной жизнью устрицы, заставляет Протарха отказаться от своих гедонистических аргументов. Пример с устрицами теперь легко избежать, пояснив, что удовольствие лучше всего понимать как сознательный опыт, поэтому любое ощущение, которое мы не осознаем сознательно, не может быть удовольствием.

3. Развитие гедонизма

а. Бентам

Нормативный и мотивационный гедонизм были наиболее популярны в период расцвета эмпиризма в 18 и 19 веках. Действительно, это единственный период, в течение которого любой вид гедонизма вообще мог считаться популярным. В этот период особое влияние оказали два гедонистских утилитариста, Джереми Бентам (1748-1832) и его протеже Джон Стюарт Милль (1806-1873). Их теории во многом схожи, но заметно отличаются по природе удовольствия.

Бентам приводил доводы в пользу нескольких типов гедонизма, в том числе тех, которые теперь называются пруденциальным гедонизмом, гедонистическим утилитаризмом и мотивационным гедонизмом (хотя его приверженность сильному мотивационному гедонизму в конечном итоге стала ослабевать). Бентам утверждал, что счастье — это высшее благо, а счастье — это удовольствие и отсутствие боли. Он признал эгоистическую и гедонистическую природу мотивации людей, но утверждал, что максимизация коллективного счастья является правильным критерием морального поведения.Принцип величайшего счастья Бентама гласит, что действия аморальны, если они не являются действиями, которые, по-видимому, максимизируют счастье всех людей, которые могут быть затронуты; только действие, которое кажется максимальным для счастья всех людей, которых оно может затронуть, является нравственно правильным действием.

Бентам разработал принцип величайшего счастья, чтобы оправдать правовые реформы, за которые он также выступал. Он понимал, что не может окончательно доказать, что этот принцип является правильным критерием морально правильного действия, но также думал, что его следует принять, потому что он был справедливым и лучше существующих критериев оценки действий и законодательства.Бентам считал, что его гедонический расчет можно применить к ситуациям, чтобы увидеть, что с моральной точки зрения следует делать в той или иной ситуации. Гедонический расчет — это метод подсчета количества удовольствия и боли, которые могут быть вызваны различными действиями. Гедонический расчет требовал методологии измерения удовольствия, которая, в свою очередь, требовала понимания природы удовольствия и, в частности, того, какие аспекты удовольствия были для нас ценными.

Гедонический расчет Бентама определяет несколько аспектов удовольствия, которые влияют на его ценность, в том числе достоверность, близость, степень, интенсивность и продолжительность.Гедонический расчет также использует два аспекта действий, связанных с будущим удовольствием или болью, — плодовитость и чистоту. Уверенность относится к вероятности того, что возникнет удовольствие или боль. Склонность относится к тому, как долго (с точки зрения времени) удовольствие или боль. Плодовитость относится к вероятности того, что удовольствие или боль приведут к большему количеству одних и тех же ощущений. Чистота относится к вероятности того, что удовольствие или боль приведет к некоторым противоположным ощущениям. Степень относится к количеству людей, на которых может повлиять удовольствие или боль.Интенсивность относится к ощущаемой силе удовольствия или боли. Продолжительность относится к тому, как долго вы испытываете удовольствие или боль. Следует отметить, что внутреннюю ценность для человека имеют только интенсивность и продолжительность. Уверенность, близость, плодовитость и чистота — все это инструментально ценно для человека, потому что они влияют на вероятность того, что человек почувствует в будущем удовольствие и боль. Объем не имеет прямого отношения к благополучию человека, потому что он относится к вероятности того, что другие люди будут испытывать удовольствие или боль.

Включение Бентамом определенности, близости, плодовитости и чистоты в гедонический исчисление помогает отличить его гедонизм от народного гедонизма. Народные гедонисты редко задумываются о том, насколько вероятно, что их действия приведут к будущему удовольствию или боли, сосредотачиваясь вместо этого на стремлении к немедленному удовольствию и избегании немедленной боли. Таким образом, хотя народные гедонисты вряд ли будут готовиться к экзамену, любой, кто пользуется гедоническим исчислением Бентама, рассмотрит будущие преимущества для себя (и, возможно, других) от сдачи экзамена, а затем сразу же приступит к учебе.

Что наиболее важно для гедонического исчисления Бентама, удовольствие от разных источников всегда измеряется по этим критериям одинаково, то есть удовольствиям от особо моральных, чистых или культурно сложных источников не придается никакой дополнительной ценности. Например, Бентам считал, что удовольствие от игровой канцелярской кнопки было для нас столь же ценно, как удовольствие от музыки и поэзии. Поскольку теория благоразумного гедонизма Бентама фокусируется на количестве удовольствия, а не на его исходном качестве, ее лучше всего описать как разновидность количественного гедонизма.

г. Мельница

Безразличное отношение Бентама к источнику удовольствий привело к тому, что другие пренебрегли его гедонизмом как философией свиньи. Даже его ученик, Джон Стюарт Милль, задавался вопросом, должны ли мы верить, что довольная свинья ведет лучшую жизнь, чем неудовлетворенный человек, или что довольный дурак ведет лучшую жизнь, чем неудовлетворенный Сократ, — результаты, которые, похоже, подтверждают количественный гедонизм Бентама.

Как и Бентам, Милль поддерживал разновидности гедонизма, ныне именуемые пруденциальным гедонизмом, гедонистическим утилитаризмом и мотивационным гедонизмом.Милль также считал, что счастье, определяемое как удовольствие и избегание боли, является высшим благом. Гедонизм Милля отличается от гедонизма Бентама в его понимании природы удовольствия. Милль утверждал, что удовольствия могут различаться по качеству, быть либо более высокими, либо более низкими. Милль использовал различие между высшими и низшими удовольствиями, пытаясь избежать критики, что его гедонизм был просто еще одной философией свиньи. Низшие удовольствия связаны с телом, которые мы разделяем с другими животными, например, удовольствие от утоления жажды или секса. Высшие удовольствия связаны с умом и считались уникальными для людей, например удовольствие от прослушивания оперы, добродетельных действий и философствования. Милль оправдал это различие, утверждая, что те, кто испытал оба типа удовольствия, понимают, что высшие удовольствия гораздо более ценны. Он отклонил возражения против этого утверждения, заявив, что тем, кто не согласен, не хватало опыта высших удовольствий или способности к такому опыту. Для Милля высшие удовольствия ничем не отличались от низших удовольствий просто по степени; они были разными по натуре.Поскольку теория благоразумного гедонизма Милля сосредотачивается на качестве удовольствия, а не на его количестве, ее лучше всего описать как тип качественного гедонизма.

г. Мур

Джордж Эдвард Мур (1873–1958) сыграл важную роль в прекращении кратковременного расцвета гедонизма. Критика Муром гедонизма в целом и гедонизма Милля в частности часто приводилась как веская причина отвергнуть гедонизм даже спустя десятилетия после его смерти. В самом деле, со времен Г. Э. Мура гедонизм рассматривался большинством философов как изначально интуитивно понятное и интересное семейство теорий, но при ближайшем рассмотрении имело недостатки.Мур был плюралистом в отношении ценностей и убедительно возражал против центрального утверждения ценностных гедонистов — что все и только удовольствие является носителем внутренней ценности. Самым разрушительным возражением Мура против гедонизма была его груда мерзких примеров. Сам Мур считал, что куча грязных примеров полностью опровергает то, что он считал единственной потенциально жизнеспособной формой благоразумного гедонизма — сознательное удовольствие — единственное, что положительно способствует благополучию. Мур использовал груду грязных примеров, чтобы доказать, что благоразумный гедонизм ложен, потому что удовольствие — не единственная ценность.

В примере с кучей грязи Мур просит читателя представить себе два мира, один из которых чрезвычайно красив, а другой — отвратительную кучу грязи. Затем Мур инструктирует читателя представить, что никто никогда не познает ни один из этих миров, и спрашивает, лучше ли, чтобы прекрасный мир существовал, чем грязный. Как и ожидал Мур, его современники были склонны соглашаться с тем, что было бы лучше, если бы прекрасный мир существовал. Основываясь на этом соглашении, Мур делает вывод, что прекрасный мир более ценен, чем куча грязи, и, следовательно, красота должна быть ценной.Затем Мур пришел к выводу, что все потенциально жизнеспособные теории благоразумного гедонизма (те, которые ценят только сознательные удовольствия) должны быть ложными, потому что нечто, а именно красота, является ценным, даже если из этого нельзя получить сознательное удовольствие.

Грязный пример Мура редко использовался для возражения против благоразумного гедонизма с 1970-х годов, потому что он не имеет прямого отношения к благоразумному гедонизму (он оценивает миры, а не жизни). Другие возражения Мура против благоразумного гедонизма также потеряли популярность примерно в то же время. Упадок этих аргументов частично был вызван растущими возражениями против них, но главным образом потому, что были разработаны аргументы, более подходящие для задачи опровержения благоразумного гедонизма. Эти аргументы обсуждаются после того, как ниже будут представлены современные разновидности гедонизма.

4. Современные разновидности гедонизма

а. Основные подразделения

Защищалось несколько современных разновидностей гедонизма, хотя, как правило, всего несколько философов или меньше одновременно.Теоретически доступны и другие разновидности гедонизма, но они практически не обсуждались. Современные разновидности благоразумного гедонизма можно сгруппировать в зависимости от того, как они определяют удовольствие и боль, как это делается ниже. Помимо предоставления различных представлений о том, что такое удовольствие и боль, современные разновидности пруденциального гедонизма также расходятся во мнениях относительно того, какой аспект или аспекты удовольствия ценны для благополучия (и наоборот — для боли).

Наиболее известное разногласие по поводу того, какие аспекты удовольствия являются ценными, происходит между количественными и качественными гедонистами.Количественные гедонисты утверждают, что ценность удовольствия для благополучия зависит только от количества удовольствия, и поэтому их интересуют только такие измерения удовольствия, как продолжительность и интенсивность. Количественный гедонизм часто обвиняют в переоценке животных, простых и развратных удовольствий.

Качественные гедонисты утверждают, что в дополнение к измерениям, связанным с количеством удовольствия, один или несколько параметров качества могут влиять на то, как удовольствие влияет на благополучие.Параметры качества могут быть основаны на том, насколько удовольствие является познавательным или телесным (как это было у Милля), моральным статусом источника удовольствия или каким-либо другим параметром, не связанным с количеством. Качественный гедонизм критикуется некоторыми за то, что он ввел в благополучие ценности, отличные от удовольствия, путем ошибочного обозначения их как измерений удовольствия. То, как эти качества выбираются для включения, также критикуют за то, что они произвольны или произвольны, поскольку включение этих аспектов удовольствия часто является прямым ответом на возражения, с которыми количественный гедонизм не может легко справиться.Иными словами, включение этих размеров часто обвиняют в том, что это упражнение по заштукатуриванию дыр, а не в выводе следствия из существующих теоретических предпосылок. Другие утверждали, что любые измерения качества лучше объяснить количественными измерениями. Например, они могут утверждать, что моральные удовольствия не выше по качеству, чем аморальные, но что моральные удовольствия инструментально более ценны, потому что они могут привести к большему количеству моментов удовольствия или меньшему количеству моментов боли в будущем.

Гедонисты также расходятся во взглядах на то, как ценность удовольствия соотносится с ценностью боли. Это не практическое разногласие по поводу того, как лучше всего измерить удовольствие и боль, а скорее теоретическое разногласие по поводу сравнительной ценности, например, что боль хуже для нас, чем эквивалентное количество удовольствия полезно для нас. По умолчанию одна единица удовольствия (иногда называемая хедоном) эквивалентна, но противоположна по значению одной единице боли (иногда называемой долор).Некоторые гедонистские утилитаристы утверждали, что уменьшение боли следует рассматривать как более важное значение, чем увеличение удовольствия, иногда по эпикурейской причине, согласно которой боль кажется нам хуже, чем эквивалентное количество удовольствия полезно для нас. Представьте, что волшебный джинн предлагает вам сыграть с ним в игру. Игра состоит из того, что вы подбрасываете честную монету. Если монета упадет орлом, вы сразу же почувствуете прилив очень сильного удовольствия, а если монета выпадет решкой, вы сразу почувствуете прилив очень сильной боли.В ваших интересах играть в эту игру?

Еще одна область разногласий между некоторыми гедонистами заключается в том, является ли удовольствие полностью внутренним для человека или оно включает внешние элементы. Интернационализм в отношении удовольствия — это тезис о том, что каким бы ни было удовольствие, оно всегда и только внутри человека. С другой стороны, экстернализм удовольствия — это тезис о том, что удовольствие — это больше, чем просто состояние индивидуума (то есть, что необходимый компонент удовольствия находится вне индивидуума).Экстерналисты удовольствия могут, например, описать удовольствие как функцию, которая является посредником между нашим разумом и окружающей средой, так что каждый случай удовольствия имеет один или несколько неотъемлемых компонентов окружающей среды. Подавляющее большинство исторических и современных версий пруденциального гедонизма рассматривают удовольствие как внутреннее состояние ума.

Возможно, наименее известное разногласие по поводу того, какие аспекты удовольствия делают его ценным, — это споры о том, должны ли мы осознавать удовольствие, чтобы оно было ценным.Стандартная позиция состоит в том, что удовольствие — это сознательное психическое состояние, или, по крайней мере, любое удовольствие, которое человек не осознает, по сути своей не улучшает его благополучие.

г.

Самое распространенное определение удовольствия — это ощущение, то, что мы идентифицируем через наши чувства или что мы чувствуем. Психологи утверждают, что у нас есть по крайней мере десять чувств, включая знакомое, зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, а также движение, равновесие и несколько дополнительных чувств прикосновения, включая тепло, холод, давление и боль.Новые чувства добавляются к списку, когда понимается, что какой-то независимый физический процесс поддерживает их функционирование. Наиболее широко используемые примеры приятных ощущений — это еда, питье, прослушивание музыки и секс. Использование этих примеров мало помогло гедонизму избежать его развратной репутации.

Также общепризнано, что наши чувства — это физические процессы, которые обычно включают в себя умственный компонент, такой как ощущение щекотки, когда кто-то нежно дует вам в затылок.Однако если ощущение — это то, что мы идентифицируем через наши органы чувств, не совсем ясно, как объяснить абстрактные удовольствия. Это связано с тем, что абстрактные удовольствия, такие как чувство выполненной работы за хорошо выполненную работу, не воспринимаются ни одним из органов чувств в стандартных списках. Некоторые гедонисты пытались разрешить эту проблему, аргументируя существование независимого чувства удовольствия и определяя ощущение как нечто, что мы чувствуем (независимо от того, опосредовано ли оно органами чувств).

Большинство гедонистов, которые описывают удовольствие как ощущение, будут количественными гедонистами и будут утверждать, что удовольствие от разных чувств одинаково. Для сравнения, качественные гедонисты могут использовать рамки чувств, чтобы помочь различать качества удовольствия. Например, качественный гедонист может утверждать, что приятные ощущения от прикосновения и движения всегда хуже, чем другие.

г. Удовольствие как поистине ценный опыт

Гедонисты также определили удовольствие как внутренне ценный опыт, то есть любые переживания, которые мы считаем внутренне ценными, либо являются примерами удовольствия, либо включают в себя их.Согласно этому определению, причина того, что и слушать музыку, и вкусно поесть, доставлять удовольствие по своей сути, заключается в том, что эти переживания включают в себя элемент удовольствия (наряду с другими элементами, специфичными для каждого вида деятельности, такими как ощущение текстуры пищи и мелодия музыки). Само по себе это определение позволяет гедонистам выдвигать аргументы, близкие к идеальным. Определение удовольствия как внутренне ценного опыта и благополучия как всего и только опыта, который является внутренне ценным, позволяет гедонисту практически утверждать, что благоразумный гедонизм является правильной теорией благополучия.Определение удовольствия как поистине ценного опыта не является зацикленным на том условии, что только переживания имеют значение для благополучия. Некоторые известные возражения против этой идеи обсуждаются ниже.

Еще одна проблема, связанная с определением удовольствия как действительно ценного опыта, состоит в том, что это определение не очень много говорит нам о том, что такое удовольствие и как его можно идентифицировать. Например, знание того, что удовольствие является ценным опытом, не поможет кому-то понять, был ли конкретный опыт ценным внутренне или просто инструментально.Гедонисты попытались ответить на эту проблему, объяснив, как определить, является ли опыт действительно ценным.

Один из способов — спросить себя, хотите ли вы, чтобы опыт продолжался ради самого себя (а не из-за того, к чему он может привести). Желание, чтобы опыт продолжался ради самого себя, показывает, что вы считаете его внутренне ценным. При построении последовательной теории благополучия определение действительно ценных переживаний как тех, которые вы хотите увековечить, делает теорию гораздо менее гедонистической.Тот факт, что то, что человек хочет, является главным критерием для чего-то, имеющего внутреннюю ценность, делает эту теорию более соответствующей теориям удовлетворения предпочтений о благополучии. Центральное утверждение теорий благополучия с удовлетворением предпочтений состоит в том, что некоторый вариант получения того, чего человек хочет или должен желать, при определенных условиях — это единственное, что по сути улучшает его благополучие.

Еще один способ конкретизировать определение удовольствия как действительно ценного опыта — это описать, как ощущаются внутренне ценные переживания.Этот метод остается гедонистическим, но, похоже, снова возвращается к определению удовольствия как ощущения.

Также утверждалось, что то, что делает опыт по сути ценным, — это то, что вам он нравится или нравится он сам по себе. Гедонисты, отстаивающие такое определение удовольствия, обычно стараются расположить свое определение между сферами ощущений и удовлетворения предпочтений. Они утверждают, что, поскольку мы можем любить или наслаждаться некоторыми переживаниями, не желая их одновременно и не испытывая каких-либо особых ощущений, то симпатия отличается как от ощущений, так и от удовлетворения предпочтений.Понятия «лайк» и «удовольствие» также сложно определить более подробно, но их, безусловно, легче распознать, чем довольно непрозрачный «по сути ценный опыт».

Простое определение удовольствия как внутренне ценного опыта и действительно ценных переживаний, таких как те, которые нам нравятся или которыми мы наслаждаемся, по-прежнему не имеет достаточной детализации, чтобы быть очень полезными для размышлений о благополучии. Потенциальным методом повышения полезности этой теории было бы использование когнитивных наук для исследования того, есть ли конкретная неврологическая функция, которая вызывает симпатию или удовольствие.Когнитивная наука еще не достигла точки, где можно было бы сказать что-либо определенное по этому поводу, но некоторые нейробиологи имеют экспериментальные доказательства того, что симпатия и желание (по крайней мере, в отношении еды) являются неврологически разными процессами у крыс, и утверждали, что они должны быть одинаковыми. для людей. Те же ученые задавались вопросом, регулируют ли одни и те же процессы все наши пристрастия и желания, но этот вопрос остается нерешенным.

Большинство гедонистов, которые описывают удовольствие как действительно ценный опыт, считают, что удовольствие является внутренним и сознательным.Гедонисты, которые определяют удовольствие таким образом, могут быть либо количественными, либо качественными гедонистами, в зависимости от того, считают ли они качество важным измерением того, насколько внутренне ценным мы находим определенный опыт.

г. Удовольствие как Pro-Attitude

Одно из самых последних достижений в современном гедонизме — это рост определения удовольствия как про-установки — позитивного психологического отношения к какому-либо объекту. Любое описание благоразумного гедонизма, в котором удовольствие определяется как про-отношение, называется установочным гедонизмом, потому что именно отношение человека определяет, имеет ли что-либо внутреннюю ценность.Положительные психологические установки включают одобрение чего-либо, мнение, что это хорошо, и удовольствие от этого. Объектом позитивной психологической установки может быть физический объект, например картина, которую вы наблюдаете, но это также может быть мысль, например «моя страна не в состоянии войны», или даже ощущение. Примером про-отношения к ощущениям может быть удовольствие от того факта, что мороженое такое восхитительное на вкус.

Фред Фельдман, ведущий сторонник установочного гедонизма, утверждает, что ощущение удовольствия имеет только инструментальную ценность — оно приносит пользу только в том случае, если у вас также есть положительная психологическая позиция по отношению к этому ощущению.В дополнение к своему базовому внутреннему гедонизму отношения, который является формой количественного гедонизма, Фельдман также разработал множество вариантов, которые являются типами качественного гедонизма. Например, внутренний гедонизм отношения с поправкой на пустыню, который снижает внутреннюю ценность про-отношения для нашего благополучия, основанную на качестве заслуженности (то есть, в какой степени конкретный объект заслуживает про-отношения или нет. ). Например, внутренний установочный гедонизм, скорректированный в пустыне, может предусматривать, что ощущение удовольствия, возникающее в результате прелюбодеяния, не заслуживает одобрения, и поэтому не приписывать им никакой ценности.

Определение удовольствия как про-установки, при этом утверждая, что все ощущения удовольствия не имеют внутренней ценности, делает установочный гедонизм менее очевидным гедонистическим, чем версии, определяющие удовольствие как ощущение. В самом деле, определение удовольствия как про-установки сопряжено с риском создания учетной записи благополучия, основанной на удовлетворении предпочтений, потому что удовольствие от чего-либо, не испытывая никакого удовольствия, кажется трудно отличить от предпочтения этому.

5.Современные возражения

а. Удовольствие — не единственный источник внутренней ценности

Самый распространенный аргумент против благоразумного гедонизма состоит в том, что удовольствие — не единственное, что по своей сути способствует благополучию. Жизнь в реальности, обретение смысла жизни, достижение примечательных достижений, построение и поддержание дружеских отношений, достижение совершенства в определенных областях и жизнь в соответствии с религиозными или моральными законами — вот лишь некоторые из других вещей, которые, как считается, по своей сути добавляют ценности нашей жизни.Когда гедонисты знакомятся с этими явно ценными аспектами жизни, они обычно пытаются объяснить их очевидную ценность с точки зрения удовольствия. Гедонист, например, будет утверждать, что дружба не ценна сама по себе, она ценна в той мере, в какой приносит нам удовольствие. Более того, чтобы ответить, почему мы можем помочь другу, даже если это причиняет нам вред, гедонист будет утверждать, что перспектива будущего удовольствия от получения взаимных услуг от нашего друга, а не ценность самой дружбы должна побуждать нас к помощи таким образом. .

Те, кто возражает против благоразумного гедонизма на том основании, что удовольствие — не единственный источник внутренней ценности, используют две основные стратегии. В первой стратегии возражающие приводят аргументы, что некоторая конкретная ценность не может быть сведена к удовольствию. Во второй стратегии оппоненты цитируют очень длинные списки, по-видимому, внутренне ценных аспектов жизни, а затем бросают вызов гедонистам с длительной и трудной задачей попытаться объяснить, как ценность всех из них может быть объяснена исключительно ссылкой на удовольствие и избегание боль.Эта вторая стратегия дает веские основания для плюрализма в отношении ценности, потому что шансы, кажется, противоречат любой монистической теории ценности, такой как пруденциальный гедонизм. Однако первая стратегия способна показать, что благоразумный гедонизм ложен, а не просто вряд ли может быть лучшей теорией благополучия.

Наиболее часто цитируемый аргумент в пользу того, что удовольствие не является единственным источником внутренней ценности, основан на опыте Роберта Нозика, эксперименте с машинным мышлением. Машинный мысленный эксперимент Нозика был разработан, чтобы показать, что для нас имеет значение не только наш опыт, потому что жизнь в реальности также важна для нас.Этот аргумент оказался настолько убедительным, что почти каждая книга по этике, в которой обсуждается гедонизм, отвергает его, используя только этот аргумент, или этот, и еще один.

В мысленном эксперименте Нозик просит нас представить, что у нас есть выбор: подключиться к фантастической машине, которая безупречно обеспечивает удивительное сочетание впечатлений. Важно отметить, что эта машина может предоставлять эти впечатления таким образом, что после подключения к машине никто не может сказать, что их опыт нереален.Не обращая внимания на ответственность перед другими и проблемы, которые могут возникнуть, если все подключатся к сети, вы бы подключились к машине на всю жизнь? Подавляющее большинство людей отвергают выбор жить в машине гораздо более приятной жизнью, в основном потому, что они согласны с Нозиком в том, что жизнь в реальности кажется важной для нашего благополучия. Мнения расходятся по поводу того, что именно о жизни в реальности намного лучше для нас, чем дополнительное удовольствие от жизни в машине опыта, но наиболее распространенный ответ состоит в том, что жизнь, которой не проживают в реальности, бессмысленна или бессмысленна.

Поскольку этот аргумент так широко (с середины 1970-х гг.) Использовался для опровержения благоразумного гедонизма, было предпринято несколько попыток его опровергнуть. Чаще всего гедонисты утверждают, что жить машинной жизнью опыта было бы лучше, чем жить реальной жизнью, и что большинство людей просто ошибаются, не желая подключаться к сети. Некоторые идут дальше и пытаются объяснить, почему так много людей предпочитают не подключаться. Такие объяснения часто указывают на то, что наиболее очевидные причины нежелания подключаться можно объяснить с точки зрения ожидаемого удовольствия и избегания боли.Например, можно утверждать, что мы ожидаем получить удовольствие от проведения времени с нашими настоящими друзьями и семьей, но мы не ожидаем получить столько же удовольствия от фальшивых друзей или семьи, которые мы могли бы получить в машине опыта. Подобные попытки опровергнуть возражение машины опыта мало что делают, чтобы убедить не-гедонистов в том, что они сделали неправильный выбор.

Более многообещающая линия защиты для пруденциальных гедонистов состоит в том, чтобы предоставить доказательства того, что существует определенная психологическая предвзятость, которая влияет на выбор большинства людей в эксперименте мышления с машиной опыта.Утверждалось, что переворот мысленного эксперимента Нозика раскрывает именно такую ​​предвзятость. Представьте, что надежный источник сообщает вам, что вы прямо сейчас находитесь в машине опыта. Вы не представляете, какой была бы реальность. Если у вас есть выбор между стиранием воспоминаний об этом разговоре и переходом к реальности, что для вас лучше всего выбрать? Эмпирические данные об этом выборе показывают, что большинство людей предпочло бы остаться в машине опыта. Сравнение этого результата с тем, как люди реагируют на эксперимент Нозика с машинным мышлением, показывает следующее: в эксперименте Нозика с машинным мышлением люди склонны выбирать реальную и знакомую жизнь более приятной жизни, а в обратном опыте эксперимента с машинным мышлением люди склонны выбирать знакомая жизнь выше реальной.Знакомство, кажется, имеет большее значение, чем реальность, подрывая силу первоначального аргумента Нозика. Предполагается, что причиной этой разницы является предвзятость статус-кво — иррациональное предпочтение привычному или тому, чтобы вещи оставались такими, какие они есть.

Независимо от того, является ли эксперимент Нозика таким же решительным опровержением пруденциального гедонизма, как это часто думают, более широкий аргумент (что жизнь в реальности ценна для нашего благополучия) по-прежнему является проблемой для благоразумных гедонистов.То, что наши действия имеют реальные последствия, что наши друзья реальны и что наш опыт подлинный, кажется важным для большинства из нас, независимо от соображений удовольствия. К сожалению, у нас нет надежной методологии определения того, должны ли эти вещи иметь значение для нас. Возможно, лучший метод определения внутренне ценных аспектов жизни — это сравнение жизней, равных по удовольствию и всем другим важным способам, за исключением того, что один аспект одной из жизней увеличивается. Однако использование этой методологии наверняка приведет к искусственному плюралистическому выводу о том, что имеет ценность.Это потому, что любое увеличение потенциально ценного аспекта нашей жизни будет рассматриваться как бесплатный бонус. И большинство людей выберут жизнь с бесплатным бонусом на всякий случай, если она имеет внутреннюю ценность, а не обязательно потому, что они думают, что она действительно имеет внутреннюю ценность.

г. Некоторое удовольствие не имеет ценности

Основная традиционная линия критики благоразумного гедонизма состоит в том, что не все удовольствия ценны для благополучия или, по крайней мере, некоторые удовольствия менее ценны, чем другие, из-за факторов, не связанных с количеством.С некоторыми версиями этой критики благоразумным гедонистам гораздо легче справиться, чем с другими, в зависимости от того, где находится якобы бесценный аспект удовольствия. Если бесценный аспект переживается с самим удовольствием, тогда как качественные, так и количественные разновидности пруденциального гедонизма имеют достаточные ответы на эти проблемы. Если, однако, бесценный аспект удовольствия никогда не испытывается, тогда все типы благоразумного гедонизма изо всех сил пытаются объяснить, почему этот якобы бесценный аспект не имеет значения.

Примеры более легкой критики: благоразумный гедонизм ценит или, по крайней мере, переоценивает извращенные и низменные удовольствия. Подобная критика, как правило, имела большее влияние в прошлом и, несомненно, подтолкнула Милля к развитию его качественного гедонизма. В ответ на обвинение в том, что благоразумный гедонизм ошибочно оценивает удовольствие от садистских пыток, утоления голода, совокупления, прослушивания оперы и философствования в равной степени, качественные гедонисты могут просто отрицать это.Поскольку удовольствие от садистских пыток обычно воспринимается как содержащее качество садизма (точно так же, как удовольствие от прослушивания хорошей оперы воспринимается как содержащее качество акустического совершенства), качественный гедонист может правдоподобно утверждать, что осознает разницу в качестве. и соответственно меньше ценить извращенные или низменные удовольствия.

Однако благоразумным гедонистам не нужно отказываться от количественного аспекта своей теории, чтобы иметь дело с этой критикой.Количественные гедонисты могут просто указать, что моральные или культурные ценности не обязательно имеют отношение к благополучию, потому что исследование благополучия направлено на то, чтобы понять, что такое хорошая жизнь для живущего и что внутренне делает их жизнь лучше. для них. Количественный гедонист может просто ответить, что садист, который получает садистское удовольствие от пыток кого-то, действительно улучшает их собственное благополучие (при условии, что садист никогда не испытывает никаких негативных эмоций и не попадает в результате в какие-либо другие проблемы).Точно так же количественный гедонист может утверждать, что если кто-то действительно получает много удовольствия от свиного общества и валяния в грязи, но находит оперу совершенно скучной, то у нас есть веские основания полагать, что жизнь в свинарнике лучше для ее благополучие, чем заставлять ее слушать оперу.

Гораздо более проблематичными как для количественных, так и для качественных гедонистов являются более современные версии критики, согласно которой не все удовольствия ценны. Современные версии этой критики имеют тенденцию использовать примеры, в которых бесценный аспект удовольствия никогда не испытывается человеком, чье благополучие оценивается.Лучший пример такой современной критики — мысленный эксперимент, разработанный Шелли Каган. Широко распространено мнение, что мысленный эксперимент Кагана с обманутым бизнесменом показывает, что удовольствия определенного рода, а именно ложные удовольствия, стоят намного меньше истинных удовольствий.

Каган просит нас представить жизнь очень успешного бизнесмена, который получает огромное удовольствие от того, что его уважают коллеги, любят его друзья и любят жена и дети до самой своей смерти. Затем Каган просит нас сравнить эту жизнь с жизнью равной продолжительности и такого же количества удовольствия (испытываемого как исходящее из одних и тех же источников), за исключением того, что в каждом случае бизнесмен ошибается в том, что на самом деле чувствуют окружающие.Этот второй (обманутый) бизнесмен испытывает такое же удовольствие от уважения коллег и любви своей семьи, как и первый бизнесмен. Единственная разница в том, что у второго бизнесмена много ложных убеждений. В частности, коллеги обманутого бизнесмена на самом деле думают, что он бесполезен, жена его не любит, а дети только хорошо относятся к нему, чтобы он продолжал давать им деньги. Учитывая, что обманутый бизнесмен никогда не знал ни об одном из этих обманов, и его опыт никогда не подвергался косвенному отрицательному влиянию обмана, какая жизнь, по вашему мнению, лучше?

Практически все думают, что обманутому бизнесмену хуже.Это проблема для благоразумных гедонистов, потому что удовольствие количественно одинаково в каждой жизни, поэтому они должны быть одинаково хороши для того, кто им живёт. Качественный гедонизм, похоже, не может избежать этой критики, потому что ложность удовольствий, испытываемых обманутым бизнесменом, — это измерение удовольствия, которое он никогда не осознает. Теоретически экстерналистская и качественная версия установочного гедонизма может включать в себя измерение ложности случая удовольствия, даже если измерение ложности никогда не влияет на сознание человека.Однако итоговое определение удовольствия мало похоже на то, что мы обычно понимаем под удовольствием, а также, похоже, является произвольным в плане включения в него измерения истины, но не других. Выделенный Prudential Hedonist любого сорта всегда может упорно придерживаться утверждения, что жизнь двух бизнесменов имеют одинаковую ценность, но это будет мало, чтобы убедить подавляющее большинство принять Prudential гедонизма более серьезно.

г. Нет последовательного и объединяющего определения удовольствия

Еще одна важная линия критики, используемая против благоразумных гедонистов, заключается в том, что они еще не придумали значимого определения удовольствия, которое объединяет, казалось бы, разрозненный набор удовольствий, оставаясь при этом узнаваемым как удовольствие.Некоторым определениям не хватает подробностей, чтобы быть информативным о том, что такое удовольствие на самом деле или почему оно ценно, а те, которые предлагают достаточно подробностей, чтобы быть значимыми, сталкиваются с двумя трудными задачами.

Первое препятствие для полезного определения удовольствия для гедонизма — разумное объединение всех разнообразных удовольствий. Феноменологически удовольствие от чтения хорошей книги сильно отличается от удовольствия от прыжка с тарзанки, и оба эти удовольствия сильно отличаются от удовольствия от секса.Это препятствие непреодолимо для большинства версий количественного гедонизма, потому что оно делает невозможным сравнение ценности, получаемой от различных удовольствий. Неспособность сравнивать разные виды удовольствия приводит к невозможности сказать, лучше ли одна жизнь, чем другая, в большинстве даже неопределенно реалистичных случаев. Кроме того, невозможность сравнивать жизни означает, что количественный гедонизм нельзя использовать для управления поведением, поскольку он не может указывать нам, к какой жизни стремиться.

Попытки решить проблему объединения различных удовольствий, оставаясь в рамках количественного гедонизма, обычно включают указание на что-то постоянное во всех несопоставимых удовольствиях и определение этой конкретной вещи как удовольствия.Когда удовольствие определяется как строгое ощущение, эта стратегия не срабатывает, потому что интроспекция показывает, что такого ощущения не существует. Удовольствие, определяемое как переживание симпатии или проактивное отношение, гораздо лучше объединяет все разнообразные удовольствия. Однако определение удовольствия таким образом превращает задачу заполнения деталей теории в прекрасный баланс. Приязнь или про-отношение следует описывать таким образом, чтобы они не были исключительно сенсацией или лучше всего описывались как теория удовлетворения предпочтений.И они должны выполнить этот балансирующий акт, продолжая описывать научно правдоподобное и концептуально связное описание удовольствия. Большинство попыток определить удовольствие как симпатию или про-отношение, кажется, не согласуются ни с народным представлением о том, что такое удовольствие, ни с правдоподобными научными концепциями функционирования удовольствия.

Большинство разновидностей качественного гедонизма лучше справляются с проблемой разнообразных удовольствий, потому что они могут оценивать разные удовольствия в соответствии с их различными качествами.Однако качественным гедонистам все еще нужен последовательный метод для сравнения различных удовольствий, чтобы быть чем-то большим, чем просто абстрактная теория благополучия. И трудно построить такую ​​методологию таким образом, чтобы избежать встречных примеров, но при этом описать научно правдоподобное и концептуально связное описание удовольствия.

Второе препятствие — это определение удовольствия, которое сохраняет по крайней мере некоторые из основных свойств общепринятого понимания термина «удовольствие».Как уже упоминалось, многие из возможных корректировок основных определений удовольствия полезны для того, чтобы избежать одного или нескольких из множества возражений против благоразумного гедонизма. Проблема с этой стратегией состоит в том, что чем больше корректировок вносится, тем очевиднее становится, что определение удовольствия не распознается как удовольствие, которое изначально придавало гедонизму его отличительную интуитивную правдоподобность. Когда удовольствие определяется просто как когда кто-то чувствует себя хорошо, его внутренняя ценность для благополучия интуитивно очевидна.Однако, когда определение удовольствия расширяется, чтобы более эффективно утверждать, что все ценные переживания доставляют удовольствие, оно становится гораздо менее узнаваемым, поскольку концепция удовольствия, которую мы используем в повседневной жизни, и ее внутренняя ценность становятся гораздо менее интуитивными. .

6. Будущее гедонизма

Будущее гедонизма кажется мрачным. Значительное количество и сила аргументов против центрального принципа пруденциального гедонизма (что удовольствие и только удовольствие по своей природе положительно влияет на благополучие и наоборот — на боль) кажутся непреодолимыми.Гедонисты творчески подошли к своим определениям удовольствия, чтобы избежать этих возражений, но чаще всего оказываются защищающими теорию, которая не является особенно гедонистической, реалистичной или и тем, и другим.

Возможно, единственная надежда, которую гедонисты всех типов могут иметь на будущее, — это то, что достижения в области когнитивной науки приведут к лучшему пониманию того, как удовольствие работает в мозгу и как предубеждения влияют на наши суждения о мысленных экспериментах. Если наше улучшенное понимание этих областей подтвердит конкретную теорию о том, что такое удовольствие, а также даст основания сомневаться в некоторых широко распространенных суждениях о мысленных экспериментах, которые заставляют подавляющее большинство философов отвергать гедонизм, то гедонизм может пережить хотя бы частичное возрождение.Хорошая новость для гедонистов заключается в том, что по крайней мере некоторые новые теории и результаты когнитивной науки, похоже, подтверждают некоторые аспекты гедонизма.

7. Ссылки и дополнительная литература

а. Первичные источники

• Бентам, Джереми (1789). Введение в принципы морали и законодательства , Впервые напечатано в 1780 году и впервые опубликовано в 1789 году. Исправленное издание с дополнительными сносками и параграфами в конце было опубликовано в 1823 году. Последнее издание: Adamant Media Corporation, 2005.
  • Основная дискуссия Бентама о его количественном гедонистическом утилитаризме.
• Блейк, Р. М. (1926). Почему не гедонизм? Протест, International Journal of Ethics , 37 (1): 1-18.
  • Превосходное опровержение основных аргументов Г. Э. Мура против гедонизма.
• Крисп, Роджер (2006). Причины и хорошее , Оксфорд: Clarendon Press.
  • Обсуждает важность основных причин и утверждает, что лучшие из них не используют моральные концепции.Том также защищает благоразумный гедонизм, особенно главу 4.
• Крисп Р. (2006). Пересмотр гедонизма, Философия и феноменологические исследования , LXXIII (3): 619-645.
  • По сути, то же самое, что и глава 4 из его Reasons and Good .
• Де Бригар, Ф. (2010). Если вам это нравится, имеет ли это значение, если это реально?, Philosophical Psychology , 23 (1): 43-57.
  • Представлены эмпирические доказательства того, что эксперимент с машинным мышлением сильно зависит от психологической предвзятости.
• Фельдман, Фред (1997). Утилитаризм, гедонизм и пустыня: очерки моральной философии , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Содержит набор тем, относящихся к гедонизму, включая современные и древние теории и возражения. Существует подробный раздел о корректировке удовольствия с учетом его достоинства (Часть III).
• Фельдман, Фред (2004). Удовольствие и хорошая жизнь , Оксфорд: Clarendon Press.
  • Лучший и наиболее подробный отчет об установочном гедонизме. Этот том также включает очень подробный отчет о том, как следует определять пруденциальный гедонизм.
• Каган, Шелли (1998). Глава 2: Добро, в его Normative Ethics , Oxford: Westview Press, стр. 25-69.
  • См. Особенно стр. 34-36 для первого обсуждения мысленного эксперимента «Обманутый бизнесмен».
• Кавалл, Дж. (1999). Машина опыта и теории благополучия в психическом состоянии, The Journal of Value Inquiry , 33: 381-387.
  • Отличная статья о сильных и слабых сторонах мысленного эксперимента с машиной опыта, который используется против гедонизма.
• Крингельбах, Мортен Л. и Берридж, Кент Б. (ред.) (2010). Удовольствия мозга , Oxford University Press.
  • В этом отредактированном томе собраны статьи ведущих специалистов по удовольствиям от дисциплин психологии и нейробиологии. Возможно, наиболее ценным является глава в начале книги, в которой все эксперты отвечают на стандартный набор вопросов, заданных редакторами.Вопросы включают в себя: «Обязательно ли удовольствие — это сознательное чувство?», «Является ли удовольствие просто ощущением, как сладость?» И «Есть ли общая валюта для всех сенсорных удовольствий… [или] различные сенсорные удовольствия опосредуются разными нервными системами. схемы? » Ответы экспертов на эти вопросы — идеальная отправная точка для философа, который хочет узнать больше об удовольствии от когнитивной науки.
• Милл, Джон Стюарт (1861). Утилитаризм , Индианаполис: Боббс-Меррилл, 1957.
  • Основная дискуссия Милля о его качественном гедонистическом утилитаризме.
• Мур, Джордж Э. (1903). Principia Ethica , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • См. Особенно главу 3 о гедонизме, в которой содержатся влиятельные аргументы Мура против гедонизма.
• Нозик Р. (1974). Анархия, государство и утопия , Оксфорд: Блэквелл, 1991.
  • См. Особенно стр. 42-45, где впервые обсуждается мысленный эксперимент с машиной опыта.
• Платон (1937). Филибус, в Диалоги Платона , пер. Б. Джоветт, Нью-Йорк: Random House.
  • См., В частности, Часть II, стр. 353 для примера с устрицами.
• Платон (1974). Книга II: Отборочные, в Республика , пер. Десмонда Ли, второе издание (исправленное), Penguin Books, 1983.
  • Оригинальное обсуждение примера Кольца Гигеса.
• Собель, Д. (1999).Удовольствие как психическое состояние, Utilitas , 11 (2): 230-234.
  • Опровергает жизнеспособность определения удовольствия как действительно ценного опыта.
• Собель, Д. (2002). Разновидности гедонизма, Журнал социальной философии , 33 (2): 240-256.
  • Описывает некоторые из основных типов пруденциального гедонизма и проблемы с ними.
• Tännsjö, T. (1998). Гедонистический утилитаризм , Издательство Эдинбургского университета.
  • Тяннсьё считает бессознательные удовольствия ценными, что является необычной современной позицией. Эту книгу бывает трудно достать.
• Tännsjö, T. (2007). Узкий гедонизм, , Журнал исследований счастья, , 8: 79-98.
  • Стоит взглянуть, если у вас нет доступа к его Гедонистический утилитаризм .
• Вейерс, Д. (2011). Интуитивные предубеждения в суждениях о мысленных экспериментах: пересмотр машины опыта, Philosophical Writings , 50 и 51.
  • Объяснение того, как психологические предубеждения могут повлиять на наши суждения о мысленных экспериментах, на примере мысленного эксперимента с машиной опыта.

г. Вторичные и смешанные источники

• Гунаратна. Tarkarahasyadīpika . Cārvāka / Lokāyata: Антология исходных материалов и некоторые недавние исследования. Эд. Дебипрасад Чаттопадхьяя. Нью-Дели: Индийский совет философских исследований совместно с Rddhi-India Calcutta, 1990.
  • Антология первоисточников по Карваке с некоторыми более поздними анализами.
• Инвуд Б. и Герсон Л. П. (ред.) (1994). Читатель Эпикура: Избранные сочинения и свидетельства . Индианаполис, Hackett Publishing.
  • Недорогая коллекция, в которой собрано большинство основных дошедших до нас сочинений Эпикура в дополнение к другим древним источникам, таким как Цицерон и Плутарх, писавшие об эпикурействе. Однако здесь мало комментариев или объяснений материала, а некоторые из первоисточников довольно непрозрачны.Как ни странно, сочинения Лукреция не так много представлены в этом сборнике.
• Лаэртий, Диоген (1925) Аристипп, в томе I, книге II своих жизней философов , пер. Р. Д. Хикс, Классическая библиотека Лёба, издательство Гарвардского университета.
• Лаэртий, Диоген (1925) Эпикур, в томе II, книге X жизней выдающихся философов , пер. Р. Д. Хикс, Классическая библиотека Лёба, издательство Гарвардского университета.
• Митсис, Филипп (1988). Этическая теория Эпикура: Удовольствия неуязвимости , Итака: Издательство Корнельского университета.
  • Охватывает все основные области эпикурейской этики, от удовольствия до дружбы, справедливости и свободы человека. Мицис особенно хорошо показывает, чем концепция удовольствия Эпикура отличается от концепции более современных утилитаристов.
• О’Киф, Тим (2002). Киренаика об удовольствии, счастье и заботе о будущем, Phronesis, 47 (4), стр.395-416.
  • Исследует вопрос, почему киренаики, единственные среди древнегреческих теоретиков этики, утверждают, что счастье — не высшее благо, а особые удовольствия, и что нужно не беспокоиться о долгосрочных последствиях своих действий, а вместо этого концентрироваться на получение удовольствий, которые под рукой.
• Смит, Джеймс и Соса, Эрнест (ред.) (1969). Утилитаризм Милля: текст и критика , Белмонт, Калифорния: Уодсворт.
  • Большая коллекция работ Милля и комментариев ученых Милля.Том также включает обширный раздел с предложением для дальнейшего чтения. Раздел «Дополнительная литература» содержит полезные сведения о том, к каким эссе Милля они наиболее подходят.
• Вест, Генри Р. (редактор) (2006). Руководство Блэквелла по утилитаризму Милля , Оксфорд: Блэквелл.
  • Сборник эссе по различным аспектам гедонистического утилитаризма Милля и соответствующие оригинальные отрывки из Милля. См. Особенно главу 4 статьи Венди Доннер «Теория стоимости Милля».

Информация об авторе

Дэн Вейерс
Электронная почта: [email protected]
Веллингтонский университет Виктории
Новая Зеландия

Гедонизм — по ветвям / доктрине

Гедонизм — это философия, согласно которой удовольствие — самое важное стремление человечества, и единственное, что хорошо для человека. Следовательно, гедонисты стремятся к тому, чтобы максимизировали своего общего удовольствия ( чистых удовольствий минус боль или страдание).Они считают, что удовольствие — это только добро в жизни, а боль — только зло , и цель нашей жизни должна состоять в том, чтобы максимизировать удовольствие и минимизировать боль .

Психологический гедонизм — это точка зрения, что люди психологически сконструированы таким образом, что мы исключительно желаем удовольствия . Этический гедонизм , с другой стороны, — это точка зрения, согласно которой наше фундаментальное моральное обязательство состоит в максимальном удовольствии или счастье.Норматив утверждает, что мы, , должны всегда действовать так, чтобы производить наше собственное удовольствие .

Гедонизм обычно предполагает индивидуалистическую позицию и связан с эгоизмом (утверждение, что люди всегда должны стремиться к своему собственному благу во всем). Эпикуреизм — это более умеренный подход (который по-прежнему стремится к максимальному счастью, но определяет счастье скорее как состояние спокойствия , чем удовольствие). Аналогичный, но более альтруистический подход приводит к утилитаризму, позиции, согласно которой моральная ценность любого действия определяется его вкладом в общей полезности в максимизации счастья или удовольствия в сумме для всех людей .

Парадокс гедонизма (также называемый Парадоксом удовольствия ) указывает, что удовольствие и счастье — это странные явления , которые не подчиняются нормальным принципам , в том смысле, что они не могут быть приобретены напрямую, только косвенно и мы часто не в состоянии достичь удовольствий, если мы сознательно стремимся к ним.

Термин «гедонизм» происходит от греческого «гедон», означающего просто «удовольствие».На общем языке гедонизм стал означать преданность удовольствиям как образу жизни , особенно чувственным удовольствиям , и является синонимом чувственности, либертинизма, распутства и распущенности.

Возможно, самый ранний пример гедонизма (и один из самых крайних ) был философией Киренаики , ранней сократической школы, основанной Аристиппом из Кирены в 4 веке до нашей эры.К. (хотя, возможно, Демокрит выдвинул очень похожую философию еще раньше). Киренаики подчеркивали только одну сторону учения Сократа о том, что счастье — это одна из целей морального действия (эвдемонизм), отрицая при этом, что добродетель, имеет какую-либо внутреннюю ценность. Они утверждали, что удовольствие было высшим благом , особенно физическим удовольствием, , которое Аристипп считал более интенсивным и предпочтительным, чем умственные или интеллектуальные удовольствия, и особенно немедленным удовлетворением , которое, как он утверждал, не следует отрицать ради долгих лет. -терм усиление.

Некоторые считают эпикуреизм формой древнего гедонизма. Его основатель Эпикур согласился с тем, что удовольствие — величайшее благо, но он отождествлял удовольствие с спокойствием , а не с телесным удовлетворением, и подчеркивал уменьшение желания по сравнению с непосредственным получением удовольствия . Таким образом, для Эпикура высшее удовольствие состоит из простой, умеренной жизни , проведенной с друзьями, и философских дискуссий .Эпикур также был осторожен, чтобы не предлагать нам вести эгоистичную жизнь, которая мешает другим получать собственное удовольствие.

В средние века христианских философов в основном осудили гедонизм, который, по их мнению, был несовместимым с христианским акцентом на избежание греха, исполнение воли Божьей и развитие христианских добродетелей веры, надежды и милосердия. Однако философов эпохи Возрождения, философов, таких как Эразм и сэр Томас Мор, в некоторой степени возродили гедонизм, отстаивая его на религиозных основаниях , что удовольствие на самом деле совместимо с желанием Бога для людей быть счастливыми.

Либертинизм — это философия, связанная с гедонизмом, которая нашла приверженцев в 17, 18 и 19 веках, особенно во Франции и Великобритании, включая 2-го графа Рочестера (1647 — 1680), маркиза де Сада ( 1740-1814) и оккультист Алистер Кроули (1875-1947). Либертинизм игнорирует или даже намеренно отвергает религиозных норм , принятых моральных норм и форм поведения, санкционированных широким обществом, и поощряет удовлетворения любого рода , особенно сексуального.

Этическая теория утилитаризма XIX века , предложенная британскими философами Джоном Стюартом Миллем и Джереми Бентам, развила и усовершенствовала гедонизм, заключив, что мы должны выполнять то действие, которое лучше всего для всех («величайшее благо для всех». наибольшее число »). Бентам полагал, что значение удовольствия может быть количественно понятым , в то время как Милль предпочитал качественный подход , зависящий от сочетания удовольствий более высокого качества и простых удовольствий более низкого качества.

Айн Рэнд (1905-1982), один из крупнейших современных сторонников эгоизма, отверг гедонизм как всеобъемлющую этическую систему на том основании, что, хотя удовольствие может быть целью этики, оно не может быть стандарт или руководство к действию , так как это приведет к интеллектуальному и философскому отречению от престола .

Современные Гедонисты, представленные организацией, известной как Hedonist International , стремятся в первую очередь к удовольствию, как и их предшественники, но с дополнительным акцентом на личной свободе и равенстве . Христианский гедонизм — это недавняя спорная христианская доктрина , распространенная в некоторых евангелических кругах , которая утверждает, что люди были созданы Богом с приоритетной целью щедро наслаждаться Богом через знание, поклонение и служение Ему.

Что такое гедонизм? — Ежедневно

Большинство современных людей, когда они слышат слова «гедонизм» или «гедонист», вызывают в воображении образы баловства, богатства, выпивки, наркотиков, секса, материала из мыльных опер или пенистых кабельных драм.Но философское определение гедонизма относится к образу жизни, который не обязательно является показным, но вместо этого следует простому убеждению: максимизировать удовольствие, минимизировать боль. Истинный гедонизм рассматривает только боль и удовольствие как сущности, присущие жизни.

Гедонизм происходит от древнегреческого слова «гедон», что переводится как «удовольствие». В своей основной форме эта философия мотивирована стремлением к удовольствиям. Удовольствие может принимать разные формы. Можно испытать удовольствие через торжественность и умиротворение, через восторг и возбуждение, через удовлетворение чувств (хорошие вкусы, чувства, звуки) и все, что находится между ними и за их пределами (например, если кто-то садист, он будет испытывать удовольствие, наблюдая чужая боль).Таким образом, противоположность удовольствия столь же широка. Боль может означать дискомфорт, скуку, физическую боль, эмоциональный крах — все, что может лично негативно повлиять на человека.

Легко понять, почему гедонизм имел плохую репутацию, потому что эта философия действительно ценит личность превыше всего. Этот взгляд основан на эгоизме, который заключается в том, что человек должен ценить собственное благополучие и искать то, что лучше для него самого. Если кто-то всегда работает, чтобы удовлетворить свои личные интересы, есть вероятность, что другие страдают из-за вашего самоуважения.Другой родственный взгляд, утилитаризм, направлен на то, чтобы примириться с более неблагоприятными последствиями гедонизма. Утилитаристы анализируют действия через их общее моральное воздействие: на скольких людей это действие положительно повлияет. Посредством этой практики они стремятся доставить наибольшее количество удовольствия или добра для большинства людей.

Самый ранний пример гедонизма пришел из греческой школы Киренаики (четвертый век до нашей эры) и был одной из первых сократических школ. Киренаики считают, что единственное ценное и фундаментально хорошее в мире — это удовольствие.Это относится не только к отсутствию боли в жизни человека, но и к фактическому стремлению к удовольствию с помощью активных средств, особенно физического и чувственного удовольствия.

Мгновенное удовольствие для киренаиков преобладало над всеми другими формами, будь то интеллектуальные или психологические, такие как память, потому что они считали, что субъективное знание является непосредственным, и это знание накапливается через непосредственное и настоящее переживание обстоятельств. Следовательно, немедленное удовольствие составляло величайшее чувство субъективного просветления.Они также признали, что этические практики, такие как товарищеские отношения, справедливость и нравственные действия, чтобы помочь другим, были обоснованными, поскольку это также были способы, с помощью которых кто-то мог достичь немедленного удовольствия через действие.

Киренаическая школа продолжила эпикурейство, начатое греческим философом Эпикуром (341–270 до н.э.), жившим в эллинистический период. Эпикуреизм был более мягкой формой гедонизма, который утверждал, что постоянное и разумное удовольствие от жизни через понимание механизмов жизни и того, как избежать боли, является способом достижения оптимального благополучия.Эпикур сказал: «Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, хорошо и справедливо. И невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не живя приятной жизнью ».

В настоящее время существуют две доминирующие и родственные формы гедонизма: психологический гедонизм и этический гедонизм. Психологический гедонизм относится к философии, согласно которой люди внутренне запрограммированы на желание и поиск удовольствий, и что их действия отражают личный интерес к максимальному удовольствию.Этический гедонизм, пропагандируемый киренаиками, — это философия, согласно которой люди должны делать все возможное для достижения максимального количества удовольствия.

Гедонизм часто рассматривался как непопулярная философия. Это было связано с широко распространенными религиями, такими как христианство и его различные секты, которые подчеркивали необходимость жертвенности, упорства и нравственности, а не стремления к удовольствиям, чтобы жить полноценной жизнью. Однако в XVIII и XIX веках возобновился, хотя и недолго, интерес к философии, во время которой Джереми Бентам и его преемник Джон Стюарт Милль поручились за гедонистический утилитаризм.Бентам сказал: «Это величайшее благо для наибольшего числа людей, которое является мерой правильного и неправильного».

Бентам, Милль и Эпикур — все это примеры психологического гедонизма.

Так быть или не быть гедонистом? Кажется, что в каком-то смысле каждый из нас пытается достичь максимального удовольствия и минимизировать боль по-своему. Но давайте пойдем немного глубже и рассмотрим некоторые из этих аргументов и подходов:

1) Быть хорошим человеком может приносить удовольствие

Если вы уже являетесь человеком, который испытывает счастье, волнение, удовлетворение, когда вы занимаетесь волонтерством, помогаете другим, будучи хорошим другом и членом семьи, вы можете подумать о том, чтобы стать утилитарным гедонистом.На самом деле вы могли бы рассматривать как неотъемлемую часть вашего процесса — помогать как можно большему количеству людей помочь себе достичь наивысшего уровня удовольствия. Однако это, вероятно, оптимизм по поводу себя.

2) Избегание опыта

Если вы всю свою жизнь стремитесь избежать таких болей, как депрессия, тоска, разочарование или даже скука, возможно, вы никогда не захотите столкнуться с этим (а это довольно неизбежно). Некоторые люди, практикующие избегание переживаний, даже в конечном итоге имеют серьезные проблемы с психическим здоровьем из-за того, что не принимают текущее состояние своего ума.Это, как и отказ от лечения простуды, только усугубит симптомы.

Также существует вероятность того, что если вы не позволите себе испытывать вредные эмоции, вы не сможете в полной мере ощутить ценность приятных ощущений. Если вы никогда не позволяете себе быть голодным, потому что это неудобно, будет ли еда когда-нибудь настолько вкусной? Если вы не тренируетесь, потому что это причиняет вам боль, вы когда-нибудь испытаете потрясающий кайф бегуна? Иногда легче принять негативное чувство или даже потакать ему, поэтому позитив, который приходит после него, становится еще более мощным и важным.

3) Машина опыта

Популярный аргумент против гедонизма подробно описывает сценарий «мозга в чане» или «машины опыта». Скажем, ваше сознание можно было бы поместить в устройство, которое позволяло вам постоянно испытывать только удовольствие. Вы просто сидели бы там, ощущая хорошее ощущение после хорошего ощущения всю оставшуюся вечность. Ты это сделаешь? Если да, возможно, вы гедонист. Если утопическая посылка этого примера сбивает вас с толку, возможно, вы подумали о таких популярных сомнениях с гедонизмом:

1. а) То, что испытывать только хорошие ощущения, на самом деле не означает жить жизнью … это вообще не может считаться жизнью.Если вас тянет к идее повествовательной жизни, что ваша жизнь похожа на историю с взлетами и падениями, неудачами и большими успехами, тогда эта идея всегда максимизировать удовольствие может показаться не только немного удушающей, но и не идеальной для окружающих. тип жизни, который вы пытаетесь вести.
2. б) В большинстве случаев хорошее чувство для человека может быть намного сложнее, чем просто ощущение «хорошего». Может быть, часть хорошего самочувствия — это быть частью опыта, который приводит к ощущению, а не просто передать его вам.Хотели бы вы быть в спа-салоне, чтобы побаловать себя вечно? Может быть, это звучит хорошо после тяжелого рабочего дня, но не так хорошо, если вы уже были в спа-салоне в течение прошлой вечности.
3. в) Из чувства только удовольствия нельзя извлечь урок. Боль заставляет нас расти как людей, и без роста, возможно, мы не будем теми, кем хотим быть.

Как и в любой философии, всегда найдутся заядлые фанаты и стойкие несогласные. Но подумайте также и об этом: есть люди, которые прожили трудную жизнь и испытали больше боли, чем мы можем даже представить.Для них это может быть так просто, как эта цитата Филиппа Лопейта: «Гедонизм может быть рациональным ответом на трудную жизнь».

11.2 Эгоистический гедонизм, знакомство со Стэнли Хауэрвасом — Религия и экологические ценности в Америке

Эгоистический гедонизм неизбежно обречен на провал и наполнен иронией. Цель жизни эгоистичного гедониста — получить максимальное удовольствие, особенно собственное. В результате гедонисты упускают возможность получать удовольствие от занятий, выполняемых ради них самих.«Ирония в том, — говорит Купфер, — что жизнь в гедонизме на самом деле гораздо менее приятна, чем добродетельная». Гедонист может стремиться к власти, потому что власть дает возможность доминировать над другими, чтобы лучше удовлетворять свои аппетиты. Но Сократ говорит, что жизнь, основанная на эгоистическом гедонизме, подобна наполнению дырявого сосуда: удовлетворенные желания требуют постоянного восполнения. Невозможно добиться прогресса, потому что аппетиты увеличиваются и умножаются. Мы всегда оставляем желать большего и страдаем из-за нашего желания. Эти прозрения хорошо согласуются с буддийской философией, которая описывает это состояние как замкнутый в круговороте страдания и смерти.Заблуждающиеся, думая, что наше «я» является предметом, заслуживающим возвышения, мы по-прежнему неспособны видеть истину, неспособны обосновать свою жизнь каким-либо реальным путем.

Гедонистическое удовольствие также по своей сути субъективно — оно не может быть известно или запланировано, и это важно, потому что, чтобы искать хорошее, мы должны думать об этом. Как утверждал Сократ в диалогах Платона, неизученная жизнь не стоит того, чтобы жить. Это похоже на то, что было после Торо, когда он отправился в Уолден-Понд и сказал, что намерен жить сознательно.Изучение себя позволяет нам увидеть человеческую природу, избавиться от ложных убеждений, подрывающих наше счастье (буддист включил бы «я» в качестве одного из таких убеждений), а также от наших ошибочных мнений об удовольствии и силе. Мы должны рационально контролировать свои аппетиты и эмоции, чтобы беспристрастно проводить самоисследование. Как говорит Купфер, гедонисты сосредотачиваются на удовольствии как на своем главном интересе, но погоня за ним оставляет их без «самоконтроля, обеспечиваемого разумом, чтобы остановиться в их стремлении к удовольствию, чтобы обдумать, что может доставить им наибольшее удовольствие в целом или в долгосрочной перспективе. » (п.39). Желательность гедонизма оказывается иллюзорной, когда люди лишаются новизны ситуации или обстоятельств. Самые сладкие вещи в их новинке должны становиться утомительными, если их повторять бесконечно, точно так, как Фил Коннорс обнаруживает в «Дне сурка».

Еще один важный момент: дружба — тоже ключ к хорошей жизни. Аристотель отмечал, что дружба, основанная на полезности и удовольствии, является второстепенным типом дружбы. «Единственные настоящие друзья — это те, кто любит добродетельный характер друг друга.Такие друзья ценят друг друга ради них самих. Купфер отмечает, что фильм представляет собой образ добродетельной дружбы, смешанной с романтической любовью. В фильме это не исследуется, «но, иллюстрируя концепцию романтической любви, обогащенной добродетелью, фильм наводит на размышления о важном компоненте хорошей жизни». Эгоистические гедонисты не могут иметь настоящую дружбу, потому что они рассматривают людей как просто средство для удовлетворения своих собственных удовольствий.

По тем же причинам Стэнли Хауэрвас (в своей главе об Айрис Мердок в книге «Видение и Добродетель ») отмечает, что романтическая любовь часто бывает непродолжительной, потому что она эгоистична.Одним нравится то, как другой заставляет их чувствовать — как стимул для их собственного «я», а не потому, что они действительно любят другого. Как говорит М. Скотт Пек в своей книге « The Road Less Traveled », когда проходит медовый месяц романтической любви, пара должна научиться по-настоящему любить друг друга такими, какие они есть. Подобно взглядам Мердока на любовь и бескорыстие, Платон, Аристотель и День сурка предполагают, что счастье достигается только тогда, когда мы забываем о себе. Это не значит претендовать на окончательное доказательство того, что добродетельная жизнь лучше, чем ее гедонистический аналог, поэтому они добавляют повествовательную поддержку своей точке зрения мифами, баснями и историями известных людей.

«Республика Платона» рассказывает историю Гигеса, чье волшебное кольцо делает его невидимым. Он может доставить себе удовольствие за счет других с очевидной безнаказанностью, как Фил Коннорс в «Дне сурка». Фил начинает фильм как эгоистичный гедонист — только Рита, его продюсер, неуязвима для него. Ему надоели все удовольствия, которые он преследует; он в отчаянии, он пытается лишить себя жизни, но тщетно. Только когда Фил проявляет заботу о других людях и начинает развивать свои таланты, он начинает получать удовольствие от жизни.В фильме добродетельная жизнь и искреннее уважение к другим и к самому себе освобождают Фила от отчаяния и, как предсказывает провидение, от вечного возвращения Дня сурка. Возникает вопрос: вырвался ли Фил из цикла жажды, страдания и смерти? По иронии судьбы фильм состоит в том, что как только Фил снова станет смертным, он сможет жить свободно, не опасаясь смерти.

Стэнли Хауэрвас в своей книге «Характер, повествование и рост в христианской жизни» придает христианское значение некоторым из этих идей.Он говорит, что опыт и необходимость нравственного роста всегда были предметом философских размышлений и теологических исследований и, конечно же, воплощались в реальных религиозных практиках и дисциплинах (стр. 129). Он говорит, что религии не столько использовали язык «нравственного развития», сколько такие термины, как духовный рост, святость, паломничество к себе, совершенство и верность пути. В результате этого проявляется убежденность в том, что мы принадлежим другому. Мы учимся описывать жизнь как подарок, а не как достижение.Мы рассматриваем автономную свободу, идеал западного индивидуализма, только как рабство по отношению к себе и своим желаниям. Для Хауэрваса христианская вера состоит в том, что истинная свобода приходит, когда мы научимся быть соответственно зависимым, то есть доверять Богу, Который желает конечного блага для всех. Согласно такой вере, настоящая свобода означает полное послушание; это означает предоставление безупречного обслуживания. Эта свобода — дар, и это принимается, когда ученики учатся подражать мастеру.

Для Хауэрваса рост в христианской жизни требуется не только потому, что мы морально неполноценны, но также потому, что Бог, призвавший нас, бесконечно богат.Следовательно, преобразование означает необходимость поворота «я», который является настолько фундаментальным, что «я» оказывается на пути роста, которому нет конца. Повествование, составляющее основу видения христианского роста, требует обращения, поскольку повествование никогда не рассматривает формирование личности как завершенное (обращение также необходимо, потому что мы вынуждены отказаться от ложных представлений о себе). Эти идеи перекликаются с темой, развитой в статье Пуры «Божественная игра Пинзацкого», в которой описывается добродетельная игра, которая никогда не кончится, так же как «День сурка» в фильме — это день (и урок добродетели), который никогда не кончается.Человек может никогда не достичь совершенства как личность, но рост, любовь и счастье характеризуют родственные связи хорошо прожитой жизни.

Хауэрвас заключает, что добродетель и характер являются ключом к понятию христианского нравственного роста. Хауэрвас рассказывает, как однажды упустил моральный смысл, когда отец дал ему винтовку, которую он сам сделал. Это был красивый жест, прекрасная винтовка, сделанная с любовью. Но Хауэр ответил негодованием — он был пацифистом, не любившим оружие, — и только позже понял, как он упустил суть.Ему не хватало нравственной зрелости и грации, чтобы принять отцовский дар. Трудно понять жизнь как дар — нам нужно научиться развивать определенные привычки. Но не менее важно познакомиться с историями, которые позволяют расположить нас по отношению к другим, нашему обществу и вселенной. Истории, способные на такое, говорит Хауэрвас, — это приключения, поскольку не может быть «я», лишенного приключений. Мы жаждем не достоинства как самоцели, а участия в достойной борьбе.И нам нужна не просто история, а настоящая история — история, в которой «я» может найти дом.

Здесь, возможно, мы можем частично увидеть, почему Хауэрвас сыграл роль в возрождении теории добродетели. По сути, современные этические теории как бы терпят крах, потому что они недостаточно хорошо или резонансно обучают нас тому, как мы склонны «соблюдать этику» — как нам нужно быть частью истории. Это согласуется с тем, как, как говорит Лилли Марлен-Руссо, мы органично интегрируем различные этические подходы в нашу жизнь.Эти и другие мыслители способствовали возрождению добродетели, потому что добродетель, примененная к нашим действиям, может преуспеть в культурной и духовной трансформации, в отличие от этических теорий и анализа. Возможно, в дополнение к нашим решениям и техническим решениям экологических проблем нам нужно быть самоотверженными, как природа, искусство, музыка и любовь могут сделать для нас. И нам нужно открыть пути добродетели, ведущие к нашему естественному осуществлению.

Этический гедонизм; Критика этического гедонизма

Психологический гедонизм: этический гедонизм; Критика этического гедонизма!

Термин гедонизм происходит от греческого слова «гедон», что означает удовольствие.Гедонизм — это общий термин для тех теорий, которые рассматривают счастье или удовольствие как высшую цель жизни. Удовольствие — это высший стандарт нравственности. Это высшее благо, высший конец жизни. Теории гедонизма приняли множество различных форм.

Изображение предоставлено: images.wisegeek.com/woman-and-man-eating-at-sushi-restaurant.jpg

Некоторые считают, что человек естественно ищет удовольствия и избегает боли. Итак, удовольствие в той или иной форме всегда является конечным объектом желания.Мы желаем всего как средства к удовольствию. Удовольствие — это нормальный объект желания. Профессор Сиджвик назвал эту теорию «психологическим гедонизмом», потому что она просто подтверждает стремление к удовольствию как психологический факт.

С другой стороны, некоторые гедонисты ограничиваются точкой зрения, что люди должны всегда искать удовольствия, то есть мы не всегда ищем удовольствия, но должны искать удовольствия. Профессор Сиджвик называет эту теорию этическим гедонизмом. Для него удовольствие — разумный объект нашего желания.

Психологический гедонизм:

Психологический гедонизм — это теория, согласно которой конечным объектом желания является удовольствие. Вещи желают не ради них самих, а только ради удовольствия, которое они нам доставляют. Киренаики были сторонниками этой точки зрения. Джереми Бентам (1741-1832) и Дж. Милль (1806-73) также является сторонником этой теории.

Бентам:

Согласно Бентаму, природа поставила человечество под управление двух суверенных хозяев — боли и удовольствия.Так что только они должны указывать, что мы должны делать, а также что мы будем делать. В своей книге «Введение в принципы морали и законодательства» Бентам говорит, что мотив — это, по сути, не что иное, как удовольствие или боль, действующие определенным образом.

Мотив в перспективе всегда — удовольствие или боль. Некоторое удовольствие, которое, как ожидается, будет доставлено данным действием, а некоторая боль — средством предотвращения. Следовательно, согласно Бентаму, удовольствие и боль — единственные возможные мотивы к действию, единственные цели, к которым мы можем стремиться.

Аналогично J.S. Милль говорит: «Желать чего-либо и находить это приятным, отвращение к нему и думать о нем как о болезненном — это явления совершенно неразделимые, скорее, две части одного и того же явления; думать о предмете как о желаемом и думать о нем как о приятном — одно и то же; желать чего-либо, кроме той степени, в которой идея этого приятна, физическая и метафизическая невозможность ». J.S. Милль утверждает, что мы всегда желаем удовольствия, а удовольствие — это единственный объект нашего желания.

Психологический гедонизм критикуется по-разному:

Во-первых, сама эта точка зрения непсихологична. Обычно мы желаем некоторой цели, и, когда цель достигнута, как следствие, следует удовольствие. Удовольствие — это результат удовлетворения желания, направленного на объект.

Когда мы чувствуем голод, у нас появляется желание еды, которая является объектом, и когда мы едим, мы испытываем чувство удовольствия. Здесь мы, естественно, желаем еды, а не ощущения удовольствия.Абсурдно утверждать, что делать что-то ради самого себя — это «делать это ради удовольствия». Определенная степень бескорыстия кажется необходимой для получения полного удовольствия.

Рашдалл справедливо отмечает, что удовлетворение желания несомненно приносит удовольствие. Но это не доказывает, что объект желателен, потому что он считается приятным. На самом деле приятность объекта создается желанием, а не желание приятностью. Достижение объекта желания приносит удовольствие, потому что объект был желанным.

Это будет более ясно из того факта, что желания всегда предшествуют удовлетворению. Батлер верно указал, что многие виды удовольствий вообще не существовали бы, если бы им не предшествовали определенные желания объектов. Никто не мог бы испытать удовольствие от милосердия, если бы он не проявил сначала милосердие или желание благополучия других. Таким образом, желание направлено на что-то иное, чем удовольствие, например, на благополучие других.

Таким образом, по крайней мере, есть некоторые желания, которые не являются желаниями удовольствия.Слово «удовольствие» неоднозначно. Это может означать (а) приятное чувство или чувство удовлетворения после достижения объекта, или (б) объект, доставляющий удовольствие или удовлетворение. В последнем смысле мы говорим об «удовольствии» или «удовольствиях» в конкретном смысле.

Таким образом, когда говорят, что то, чего мы желаем, всегда является удовольствием, это означает, что то, чего мы желаем, всегда является неким объектом, достижение которого сопровождается приятным чувством. Мы желаем объектов, достижение которых доставляет нам удовольствие.

Психологический гедонизм нарушен серьезным недостатком, на который указал Сиджвик. Он говорит: «Стремление к удовольствию, если оно слишком преобладает, побеждает его цель». Чем больше мы ищем удовольствия, тем меньше получаем его.

Лучший способ получить удовольствие — это на время забыть о нем. Когда мы направляем свое внимание на объект желания, удовольствие приходит само по себе, когда оно достигается. Но если мы направим свое внимание на удовольствие, мы почти наверняка его упустим. Это фундаментальный парадокс гедонизма.

Это верно не для всех удовольствий. В основном это касается удовольствий погони. Нам нужна определенная степень бескорыстия, чтобы получить полное удовольствие. Когда мы становимся свидетелями драмы, мы должны сосредоточить внимание на драме, а не на том удовольствии, которое мы получаем от нее. Если мы сознательно стремимся к удовольствиям, мы их обязательно упустим.

Рашдалл утверждает, что в «парадоксе или гедонизме» есть доля правды, но она часто преувеличивается. Гедонистические расчеты — не единственный наш ориентир в личном поведении.Но все же в определенной степени возможно стремиться к удовольствию и получать его. Человек не преминет получить удовольствие от отпуска, потому что он тщательно продумал, какой из различных туров ему понравится больше всего. Но он, несомненно, начал бы терять удовольствие, если бы всегда рассчитывал, оправдала ли его удовольствие его ожидания. Удовольствие не всегда уменьшается, если его заранее тщательно спланировать.

Обед, который человек заказывает сам, доставляет ему не меньше удовольствия, чем обед, заказанный кем-то другим.Иногда обнаруживается, что предыдущее изобретение увеличивает положительное наслаждение от удовольствия. Таким образом, предварительный расчет удовольствия не всегда уменьшает удовольствие; иногда это положительно увеличивает удовольствие.

Психологические гедонисты не могут отличить «удовольствие от идеи» от «идеи удовольствия». Мать получает удовольствие от самопожертвования ради блага своего ребенка. Но идея ее самопожертвования не является мотивом ее поступка. Мученик ищет смерти по благородному делу и, можно сказать, получает удовольствие от мысли о своем самосожжении.Этический гедонизм. Даже если мы предположим, что психологический гедонизм является здравой доктриной, между ним и этическим гедонизмом нет необходимой связи.

Можно поддерживать одно без обслуживания другого. Этический гедонизм вряд ли совместим с психологическим гедонизмом, по крайней мере, в его самой крайней форме. Если мы естественно и всегда стремимся к собственному удовольствию, заповедь о том, что мы должны делать это, бессмысленна.

Этический гедонизм:

Согласно этическому гедонизму, мы должны искать удовольствия; это истинный объект нашего желания.Некоторые гедонисты основывают этический гедонизм на психологическом гедонизме. Бентам и Дж. Милл так и сделаю. Но Сиджвик не основывает этический гедонизм на психологическом гедонизме. Он отвергает психологический гедонизм, но защищает этический гедонизм. Для него удовольствие — разумный объект нашего желания. Взгляды Бентама, Дж. Милл и Сиджвик будут рассмотрены позже.

Критика этического гедонизма:

Этический гедонизм отождествляет ценность с удовольствием и рассматривает удовольствие как единственную ценность.Но это мнение неверно. Здоровье, богатство, знания, красота, добродетель и т. Д. Суть ценности; и когда мы достигаем их, мы испытываем удовольствие, а если мы не делаем этого, мы чувствуем боль. Ценность заключена в объекте желания. Удовольствие — это чувство положительной ценности; а боль — это чувство отрицательной ценности. Таким образом, удовольствие — это спутник или знак ценности; но это не сама ценность. Удовольствие и ценность не тождественны.

Даже если удовольствие рассматривается как ценность, его нельзя рассматривать как единственную ценность.Рашдалл считает удовольствие или счастье одной из ценностей. Но он считает это ниже знания, красоты и добродетели. Он считает добродетель высшей ценностью по сравнению со счастьем, знаниями и красотой.

Если удовольствие — единственная ценность, хорошая жизнь была бы постоянным пассивным состоянием ощущения удовольствия. Но мы рассматриваем хорошую жизнь как жизнь активности, или функции, или наполнения энергией сил, которым может сопровождать удовольствие. Постоянное приятное состояние сознания не считается хорошей жизнью.

Этический гедонизм отождествляет удовольствие со счастьем. Но удовольствие разумно и преходяще, в то время как счастье рационально и постоянно. Удовольствие возникает из удовлетворения единственного желания. Но счастье возникает из систематизации и регулирования многих желаний.

Этический гедонизм кажется правдоподобным, потому что под счастьем мы обычно подразумеваем благополучие или добро. Все мы стремимся к «счастью» наших детей. Это означает, что мы все стремимся к «благополучию» наших детей, которое включает здоровье, образование, характер, карьеру и тому подобное.Следовательно, этический гедонизм неадекватен.

Почему Аристотель не был гедонистом? (Никомахова этика)

Прежде всего, давайте разделим вашу претензию на две части. Утверждение, что Аристотель говорит, что «этическая добродетель … [охватывается] удовольствием и болью» или что-то в этом роде, полностью и полностью ложно.

Часть, которая гласит: «Аристотель описывает этическую добродетель как относящуюся к удовольствию и боли», является истинным и происходит из Книги I и снова из Книги II Никомаховой этики .

Но нам нужно быть очень осторожными, чтобы понять, как они соотносятся с Аристотелем.

Прежде всего, давайте дадим базовое определение гедонизму. Под гедонизмом я буду понимать, что цель жизни — это удовольствие, а добро — получить как можно больше удовольствия.

По этому определению Аристотель не гедонист.

Для Аристотеля удовольствие сопровождает нравственное благополучие phronemos (человека практической мудрости). Для остальных из нас эти сигналы могут быть совершенно неверными (все это находится в Книге II Никомаховой этики ).Удовольствие, таким образом, является признаком этичности для правильного человека.

По аналогии, мы идем к врачу, когда у нас жар или кашель, но врач диагностирует проблему, которая действительно нас беспокоит. Как правило, жар — это борьба организма с инфекцией, а кашель — это реакция на что-то вроде скопления мокроты в легких. По Аристотелю, человек, практикующий совершенство (добродетель), получит удовольствие от этого совершенства. Но недобродетельный человек (иногда) получает удовольствие от вещей, которые истинно добродетельный человек находит неприятными.То же самое происходит в обратном порядке с болью. Другими словами, удовольствие / боль — плохие сигналы для Аристотеля.

Возвращаясь к вопросу о гедонизме, для Аристотеля целью является превосходное выполнение человеческих функций (Книги I-VIII) или превосходство в теории (Книги IX-X). Удовольствие, которое сопровождает это, заключается в том, что человеческая функция — это то, что мы должны делать. Но воспитание и другие вещи, которые могут исказить нашу способность воспринимать эти сигналы.

снова,

гедонизм = добро — это удовольствие и его стремление.

Аристотель = добро — это совершенство и его стремление, и если вы будете делать это правильно, вы также получите счастье и удовольствие.

Второй аргумент можно также предложить, если посмотреть, как Аристотель рассматривает дружбу в BK VIII. Там он делит дружбу на три категории:

1. Друзья утилиты
2. Друзья удовольствия
3. Друзья добродетели

Первые две категории временны и неадекватны, и Аристотель не считает их истинными формами дружбы.

Дж. Л. Акрил, Аристотель: Философ

Амели Оксенберг Рорти изд. Очерки этики Аристотеля , University of California Press, 1980. (особенно статьи Нагеля, Ирвина, Акрилла, Аннаса)

другие