Благодетели человека: Семь добродетелей — Википедия – Христианские добродетели — Википедия

Христианские добродетели — Википедия

Теологи́ческие доброде́тели (англ. theological virtues, фр. vertus théologales, исп. virtudes teologales) — категории, постулирующие идеальные качества человека.

Как фундаментальная философско-богословская категория, добродетель охватывает все ценностно-значимые аспекты духовно-нравственного совершенства человека[1]. На протяжении всей истории христианской мысли учение о добродетели постоянно развивалось; многие богословы развёртывали своё видение состава этой комплексной категории, сами эти составляющие неоднократно переосмысливались. Понятие теологической добродетели, активно развиваемое в современном западном богословии — фрагмент этого цельного учения, фокусирующий внимание на «трёх добродетелях», поставленных в контекст спасения человека в богословском смысле; наряду с теологическими здесь рассматриваются и четыре т. н. «кардинальные добродетели»; все они в своей совокупности составляют «семь католических добродетелей».

Несмотря на общность отправной точки (в данном случае, Новый Завет), современные западные (католические, протестантские) теологи, с одной, и православные с другой стороны могут приходить к разным трактовкам содержания некоторых элементов этой триады добродетелей. В частности, это может касаться этимологических различий между англ. love и англ. charity, выражающих в теологии то же, что и рус. любовь и греч. ἀγάπη [агапи]. Со своей стороны и англ. virtue в английском одновременно выражает и понятие «добродетель», и имя одного из ангельских чинов, в то время как в русском языке этот чин называется Силы, а в греческом (греч. Δυνάμεις [динамис]).

Состав трёх христианских добродетелей — вера, надежда, любовь — сформулирован в Первом послании к Коринфянам:

А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше

Если античная этика была в первую очередь этикой справедливости, то учение Евангелия и весь Новый Завет выдвигают на первый план любовь к Богу и ближнему[1].

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга

приводит слова Иисуса Христа евангелист Иоанн. Это же свидетельствуют и все три остальные евангелиста:

  • «Иисус сказал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим»… возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»
    (Мф. 22:37–39)
  • «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею… возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12:30–31)
  • «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10:27)

Общую для всех христиан отправную точку в разработке учения об этих трёх добродетелях дал в VI веке Григорий Великий (папа римский Григорий I, почитаемый в православии как Григорий Двоеслов). Веру, надежду и любовь он считал основанием и источником всех остальных добродетелей, без которых невозможно достичь спасения и вечной жизни

[1]:

Посредством одних добродетелей Святой Дух всегда пребывает в сердцах святых, а посредством других — то уходит, то возвращается. Действительно, Он не покидает сердец совершенных людей посредством веры, надежды, любви и других благ, без которых невозможно достичь Небесного Отечества, таких как смирение, целомудрие, праведность и милосердие. А посредством пророческой силы, учительного красноречия и творения чудес Он иногда пребывает в Своих избранных, а иногда удаляется от них[2]

Григорий Великий

На этих теологических добродетелях богослов призывает строить духовную жизнь, в которой должно быть «совершенное долготерпение надежды, совершенная широта любви, совершенная точность веры и совершенное усердие к деятельности». При этом, если в настоящей жизни эти три добродетели равны между собой; то «в жизни будущего века» любовь окажется больше веры и надежды, ибо последние «прейдут», и останется лишь любовь[3].

В другом трактате Григорий Двоеслов указывает, что приобретаться теологические добродетели должны в деятельной жизни. Деятельную жизнь святитель рассматривает как необходимую предпосылку ведения жизни созерцательной. Тому, кто укротил в себе плотские страсти, остаётся ещё усовершенствовать свой дух усердием в доброделании (лат. per studia sanctae operationis), а тому, кто «расширил» свой дух в добрых делах (лат. per sancta opera), — распространить его на усердие во внутреннем созерцании, «ведь равным образом не будет совершенным ни тот, кто пренебрёг деланием из-за усердия к созерцанию, ни тот, кто отбросил созерцание из-за усердия к деланию»

[1][4].

Григорий Двоеслов уподобляет любовь духовному механизму, отделяющему душу человека от мира и возносящему её к Богу, к созерцанию Божественного света[5]. Любовь предполагает полное самоотвержение, поскольку человек преуспевает в Боге, когда полностью отказывается от себя[6].

Добродетели побеждают страсти

Православные богословы соблюдают преемственность единства понятий веры и верности. Оно дошло ещё с раннехристианских времён, когда греч. πιστός и лат. fidelis означало и «верующий», и «верный».

Вера есть прежде всего Божий дар (Еф. 2:8), опыт переживания личного Бога — источника воскресения и вечной жизни. Как одна из основ христианской добродетели, вера—верность «подразумевает терпение и стойкость человека в ожидании исполнения Божия обетования». Она же формирует религиозную и нравственную ответственность человека за свои поступки

[1].

Отмечая, что «не всякая вера есть добродетель» (например, сопровождающаяся недостойным отношением к своему объекту: «вместо радости — с ужасом, вместо влечения — с отвращением», В. С. Соловьёв, считал добродетельной только ту веру в высшее существо, «которая относится к нему достойным образом, именно — с свободным, сыновним благочестием»[7].

Надежда есть «бытийное самополагание человеческой личности в Боге»[1]; она возлагается на Бога («На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек» (Пс. 30:2)), чья неиссякаемая благость является источником оптимизма. Иоанн Кронштадтский писал: «Надежда происходит из веры, как растение из семени, как ручей из источника»

[8]. Это — «сверхъестественная добродетель, сопровождающая человека в течение всей его земной жизни до самого момента смерти, когда отступает всякая естественная надежда». Христианская надежда осуществляется под знаком эсхатологических ожиданий: («Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века»[9]), уступая в таинстве будущего века своё место любви[1].

Любовь — высшая добродетель и основополагающее понятие христианского нравственного учения. Её основа — в надмирной и абсолютной благости Бога: «Бог есть любовь» (1Ин. 4:8), «…и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» (1Ин. 4:16). Епископ Игнатий (Брянчанинов) отмечал, что, как и вера, любовь к Богу «есть дар Божий: она изливается в души истинных рабов Божиих действием Святого Духа»

[10]. В своей побеждающей силе она превосходит все другие этические добродетели.

Добродетель любви — «основополагающий принцип христианского нравственного отношения к человеку как к носителю богоподобного достоинства и сонаследнику божественных благ», «интегральное выражение религиозной и нравственной доблести человеческой личности». Православие рассматривает христианскую любовь как «преодоление чувственности, эгоцентризма и самоутверждения, победа высших и абсолютных нравственных начал человеческого естества, осуществление способности нравственной природы человека к обо́жению, к святости»

[1].

Деятельный и созерцательный аспект христианской любви рассматривается и как «элемент нового порядка бытия, о котором говорит Евангелие: любовь к личным врагам, прощение обидчика, благословение злословящих, молитва за гонителей, благотворение ненавистникам». Об этом Игнатий (Брянчанинов) писал: «достигши любви к врагам, достиг совершенства в любви к ближнему, и ему сами собою отворились врата любви к Богу»[11].

В своём Христианском катехизисе митрополит Филарет (Дроздов) рассматривает триаду вера-надежда-любовь в следующем ракурсе[12]:

  1. О вере — истолковывается Символ веры и рассказывается о семи Таинствах;
  2. О надежде — разъясняет молитву Отче наш и Нагорную проповедь как средства утвердиться в надежде на Бога;
  3. О любви — сквозь призму Десяти заповедей рассказывает о любви к Богу и ко всему, что Он любить повелевает.
Вера, Надежда, Любовь. 1819 Ю. Шнорр. слева направо:
Вера, Любовь, Надежда

Триада «вера, надежда, любовь» выражена в первоисточнике 1Кор. 13:13 словами:

  • греч. πίστις, ἐλπίς, ἀγάπη, и
  • лат. fides, spes, caritas.

До XVII века во всех классических английских переводах Писания, в том числе Женевской (1560), Тиндейла (1564) и «Епископской Библии» (1568)

[13] слово «любовь» переводилось как англ. love.

Однако в вышедшей в 1611 году «Библии короля Якова» слово love было заменено на англ. charity. Эта библия «быстро стала стандартной для англоговорящих протестантов» и «оказала глубокое влияние на всю литературу на протяжении 300 лет»[14]. В 1752 году такая же корректировка была проведена и в Douay Rheims Bible.

Понятия love и charity неравнозначны. Слово charity, восходящее к лат. caritas со временем утратило в английском языке исключительный смысл «милосердия, отзывчивости, сострадания» как альтруистической любви; впоследствии к нему добавились «милостыня, филантропическое (в том числе денежное) пожертвование», то есть форма в бытовом употреблении слова стала довлеть над содержанием. Это осложнило рассуждения по предмету в той мере, в которой к исходной философско-этической категории приходится подбирать примеры на основе синонимического или ассоциативного ряда. В отдельных случаях это различие возвращается обратно, в доктринальную основу, и, к примеру, мормоны формулируют это следующим образом:

Выражаясь простыми словами, мормоны уверуют, что благотворительность есть любовь. Точнее, благотворительность есть чистая любовь Иисуса Христа[15].

Оригинальный текст (англ.)

In simple terms, Mormons believe charity is love. More specifically, charity is the pure love of Jesus Christ.

Why Mormonism? Charity in Mormonism.

Дискуссии о неравнозначности понятий love и charity достаточно обширны[16], однако их комментирование требует более, нежели словарного (love=любовь, charity=благотворительность) понимания исходных терминов теми, для кого английский язык не является родным. Так или иначе, со второй половины XX века стали вновь издаваться переводы, следующие изначальной традиции передачи греч. ἀγάπη через англ. love. Это — такие современные переводы, как New King James (с 1975[17]), New American Standard Bible (с 1963[18]) и протестантский New International Version (с 1965[19]).

Пример упрощённой трактовки теологических добродетелей[источник не указан 2592 дня]:

  • Вера — устойчивость в веровании
  • Надежда — ожидание и желание получения, устранение от отчаяния и способность не сдаваться
  • Благотворительность (Charity) — бескорыстная, безусловная и добровольная любовь-доброта (англ. loving-kindness) — например, проявляемая при помощи соседям.

Католическое богословие проводит различие между добродетелями «теологическими» (триада вера-надежда-любовь) и добродетелями «кардинальными»: первые не могут быть получены только индивидуальными человеческими усилиями; для их обретения необходима благодать (или, дословно, Божья милость — англ. Divine grace).

  • Добродетель и порок // Православная Богословская Энциклопедия. Том 4. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1903 г.

Добродетели — Схемы и пособия

ДобродетельОпределениеСвящ. ПисаниеУсловия стяжанияПримерыПлодыПрочее: степени, связь, образы
ВераДобровольное согласие человеческой воли на принятие Богооткровенной Истины, доверие к Богу как Любящему Отцу и Его Всеблагому Промыслу.Мф.16:24 Мф.21:21-22 Откр.3:20Безусловное доверие Богу. Следование Христовым Заповедям.Праотец Авраам

Апостол Андрей Первозванный

Благоразумный разбойник

Первомученик, архидиакон Стефан

Все поступки совершаются в согласии с волей Божией и являются исполнением её. Стяжевается упование на всеблагой и премудрый Промысл Божий в любых обстоятельствах.Верующий православный христианин является членом Церкви и ведёт активную духовную жизнь. Вера взращивается  участием в Таинствах (Исповеди  и Причастия), изучением Священного Писания, Житий святых и личным общением с подвижниками благочестия.
ВоздержаниеУдержание желаний, не согласующихся с волей Божией.

Греческое слово «воздержание» означает: держать под контролем, владеть собой. Часто оно переводится словом «самообладание» и подразумевает «сдерживать пыл, влечение, желания».

1Кор.6:12 1Кор.9:25 Лк.1:14-16 Мф.11:11 Гал.5.24Объектом воздержания могут быть: 1) порочные страсти и греховные влечения человеческой природы и 2) ее естественные нужды и необходимые потребности.

С 1-м требуется беспощадная борьба, а 2-е должно подчинить духу и удерживать в разумных пределах.

Праведный Иоанн Кронштадтский

Преподобный Герасим Иорданский

Тело должно покориться душе, а душа — духу.Подвиг воздержания простирается вообще на все, что препятствует богоугодной жизни. С этой точки зрения воздержание (принимаемое в широком смысле), как добродетель, является родоначальной, основной по отношению к другим добродетелям.
ЖертвенностьДобродетель, заключающаяся в желании и готовности жертвовать собой, своим временем, силами, средствами ради исполнения заповедей любви к Богу и ближнему, самоотречение.Мф.25:40-45 1Кор.10:24 1Кор.13:3Христианская жертвенность основывается не просто на чувстве долга, но на любви. Тем не менее, святые отцы учат, что даже понуждение себя к исполнению заповедей без сочувствия сердца все равно полезно для нас. Потому что душа обретает навык делать добро, а со временем может откликнуться и сердце.Праведная Марфа

Праведный Иоанн Кронштадтский

Любовь как главное сокровище сердца.Высшими формами жертвенности являются мученичество и смерть во имя Бога.
Кротость (простота, незлобие)Добродетель кротости заключается в совершенном безгневии и неподвижном устроении души, пребывающей одинаковой при бесчестиях и похвалах.Мф.5:5 Мф.11:29 Иак.3:17 Флп.4:5 Пс.24:9Послушание.

Испрашивание помощи у Бога.

Самоукорение.

Преподобный Павел Препростый

Святитель Спиридон Тримифунтский

Терпение, безгневие, Возможность при оскорблениях от ближнего без смущения и искренно о нем молиться.Терпение оскорблений и гонений.

Кроткие силой воли своей, своим терпением укрощают гнев, успокаивают раздраженного и всегда остаются в пределах самообладания.

Любовь(Венец добродетелей) совокупность совершенств, по происхождению есть дар Духа Святого, по своей сущности – обо́жение человека, по форме – жертвенное служение предмету любви – Богу и Его творению.Гал.5:22-23 1Ин.4:7-16, 20-21 1Ин.5:3 Лк.10:27 Ин.14:23,15:9-17, 6:24«Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь иметь ее, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь». Преподобный Амвросий Оптинский.Апостол Иоанн Богослов

Преподобный Силуан Афонский

Праведный Алексий Мечев

Жертвенное служение Богу и людям.

Зрение в ближних образа Божия. (Отсутствие страха).

Плод любой добродетели – умножение любви.

Христианская любовь – деятельная и жертвенная.
Милосердие и МилостыняСострадательное отношение к ближним, способность откликаться на их нужды.

Деятельное проявление милосердия.

Мф.5:7 Мф.6:3

Мф.19:21

Мф.25:31-40 Мф.26:9

Мк.14:5

Лк.6:36 Лк.10:30-37

Лк.14:13

Лк.16:20

Лк.19:8

Ин.13:29

Деян.4:34

2Кор.9:6 Пс.40:2.

Св. Иоанн Златоуст: «Начни отдавать неимущим, что тебе не нужно, что у тебя валяется; потом будешь в состоянии давать и больше и даже с лишением себя; и, наконец, уже готов будешь отдавать и все, что можешь».Праведный Филарет Милостивый

Святитель Николай Чудотворец

Святитель Иоанн Милостивый

Милосердие – лекарство от эгоизма.

Оно облагораживает душу, умиротворяет совесть, дает внутренний покой и радость, укрепляет веру.

Милостыня – царица добродетелей, весьма скоро возводящая людей в Небесные своды, наилучшая защитница, учил свт. Иоанн Златоуст.

Оказание милости при жизни станет заступничеством в день Страшного суда.
МолитваОбращение человека к Богу, Богородице, Ангелам или святым угодникам Божиим.Мф.6:6 Мф.1:35 Мф.7:7 Мф.15:8 Мф.26:39 Лк.6:12 Деян.13:2-3Внимание, неспешность, памятование о Боге, пост, уединение, сосредоточенность, тишина. Молитву можно сделать потребностью только через молитвенный труд.Преподобная Мария Египетская

Святитель Григорий Палама

Праведный Иоанн Кронштадский

Преподобный Серафим Вырицкий

(Матерь добродетелей).

Непрестанная память о Боге, сердечная теплота, любовь к Богу и ближним.

Молитва – барометр духовной жизни.

Три степени молитвы: устная, умная, умно-сердечная.

Молитва является зеркалом духовного возрастания.

НадеждаНадежда – уверенность в добром исходе нашей жизни, укорененной в вере в Бога, убеждение, что несмотря на всю тьму и весь грех, свет любвеобильного прощения Божия нисходит на нас и изменяет нас.

Главным предметом христианской надежды является вечное спасение.

Пс.32:20-22. Рим.8:24-25 Лк.12:22-32Упование на Промысл Божий в любых обстоятельствах.Мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София

Святая царица-страстотерпица Александра

Она ободряет дух в искушениях, воодушевляет на подвиги.

Надеждой гордый может быть  смирен, нечистый – очищен, слабый – укреплен, грешный – исправлен.

Надежда имеет своим основанием веру.

Познается надежда только в приключившейся скорби. Случившаяся неожиданность, внезапная потеря, болезнь близкого человека открывают христианину глаза – на кого в действительности он надеялся.

НестяжаниеУдовлетворение себя (одним) только необходимым.Пс.61:11 Мф.6:25-26, 31-33 Мф.19:23 Лк.12:33-34 Ин.15:5 Любление евангельской нищеты.Преподобный Нил Сорский

Блаженная Ксения Петербургская

Новосвященномученик Фаддей Тверской

Милосердие к нищим, презрение к роскоши, готовность отдать последнее.Исторгается из сердца страсть к наживе.
ПокаяниеФундаментальная перемена в жизни: от произвольно-греховной, самолюбивой и самодостаточной к житию по заповедям Божиим, в любви и стремлении к Богу.Мф.3:2 Мф.4:17 Мк.6:12. Деян.2:38, 2:21Совершение в течение всей (человеческой) жизни, (никогда не бывает излишним)Авва Сисой Великий

Апостол Петр

Царь и пророк Давид

Видение своей греховности; появление желания служить Богу и ближним; нрав становится непритворным и нелицемерным; искренность исповедания грехов; видение даже тонких греховных помыслов.

Переход на качественно иной образ мыслей.

Вектор жизни изменяет направление от собственного «я» к Богу.
ПослушаниеПослушание – это особое отношение пастыря и пасомого, которое строится на глубоком доверии, взаимном уважении, творчестве, смирении, молитве, стремлении искать и находить правду Божию.

В более широком смысле – согласование своей воли с волей Божией.

Лк.16; Еф.4:11-12 Быт.22:1-18 Мф.26:39 Ин.6:38 Фил.2:6-8 Деян.4:19Отсечение своей воли (имеется в виду воля греховная и гордость).

Для него необходимы: смирение, вера, надежда, любовь, чистота намерений, жертвенность, рассудительность.

Духовный руководитель может указать на какие-то ориентиры, но проходить путь от ориентира до ориентира человек должен сам.

Исаак при жертвоприношении Авраама

Преподобный Симеон Псково-Печерский

Преподобный Акакий Синайский

Приходит внешний порядок жизни.

Смирение рождает послушание, а послушание рождает смирение.

Церковь созидает Божию благодать, которая дается только смиренным и послушным.

Настоящее послушание должно быть сознательным и творческим, потому что это есть не желание угодить и формально исполнять чьи-то предписания, а быть активным, решительным и инициативным, понимать, что нужно для пользы дела.

Образом послушания указывают ртуть, т.к. она спускается ниже всякой жидкости и не смешивается с нечистотою.

ПравдаПравда – стремление к справедливости. Она отражена в Божиих заповедях. Исполнять заповеди Божии, возлюбить ближнего своего – тоже, что и творить правду.Притч.21:3 Пс.4:6 Пс.10:7 Пс.30:24 Пс.131:9 Мф.5:6 Мф.5:10 Еф.4:25Для развития этого чувства необходимо: — чаще прислушиваться к голосу совести; — исполнять заведи Бога.Святитель Николай Чудотворец

Праведный Иоанн Кронштадтский

Преподобный Серафим Саровский

Преподобный Максим Исповедник

Плод правды — совершенство добродетели; из него вырастает древо жизни (свт. Иоанн Златоуст).

Вставший на путь правды, прилепится к свободе во всяком деле (прп. Исаак Сирин).

Признаком совершения всякой правды является радость (прп. Феодор Студит).

Человеческая правда, по аналогии с Божественной, в высшем своём проявлении должна соизмеряться с такими добродетелями как мудрость и милосердие.
РассуждениеБлагодатный дар духовного зрения и различения воли Божией.2Пет.1:5 Пс.78:16 Притч.2:3-51. Самоконтроль. Внутреннее внимание. 2. Избегание крайностей. 3. Сообразование собственной аскезы и духовной пользы окружающих. 4. Чтение святых отцов и Житий святых. 5. Развитие навыков рассуждения.

Рассуждение невозможно для новоначальных. Поэтому неопытным необходимо недоверие к себе и послушание духовному руководителю.

Святитель  Иоанн Златоуст

Преподобный Амвросий Оптинский

Святитель Феофан Затворник

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк

Просвещенный ум. Способность принимать правильное решение в любых обстоятельствах и подавать душеполезный совет ближнему.

Когда человек стяжает добродетель рассуждения, тогда он будет защищен от осуждения других.

Рассуждение – Дар Божий, а не просто интеллектуальная развитость.

Без рассуждения ни одна добродетель не имеет настоящей цены в очах Божиих. Будет ли то молитва, или пост, или милостыня — без рассуждения все это может обратиться даже во вред.

Образом добродетели рассуждения в церковной письменности являются руль и соль.

РевностьСердечная сила души, выражающаяся в пламенном стремлении к добру и ненависти ко злу, христианская решимость к бесповоротному оставлению греха и исполнению Божией воли.Исх.30:3-5 Пс.36:8 Пс.68:10 Рим.10:2Необходимо преобразить противоестественную ревность о временном и преходящем, изначально присущей человеку, – ревностью к познанию Бога и соединению с Ним.Пророк Иеремия,

Праведный Иоанн Кронштадтский,

Преподобный Иосиф Волоцкий

Новосвященномученик Иоанн Рижский

Отвага, усердие,  душевная сила и телесная старательность.

С ослаблением ревности приходит теплохладность.

Ревность в духовной жизни не должна исключать такую добродетель, как рассуждение. Ревность без рассуждения в патристике именуется ревностью не по разуму, неразумной ревностью (Рим.10:2).
Святость (обожение)Высшая степень приобщения подвижника к божественной благодати, причастность к Богу.Лев.11:44 1Пет.1:15 Мф.5:48Святые отличаются от обычных людей той решительностью и решимостью, с которой они меняют жизнь после обращения к Богу.Преподобный Серафим Саровский

Святитель Иоанн Шанхайский

О святости свидетельствуют не подвиги, а богоподобные качества.Три степени: освящение, просвещение, усовершение.
СкромностьДобродетель проявляемая в нежелании выказывать свои достоинства и заслуги.Рим.12:31. Смиренное отношение человека к себе, как к творению Божьему. 2. Сокрушение о грехах. 3. Телесные труды.

Скромность и смирение явственно рождается в душе от исполнения заповедей.

Преподобный Сергий Радонежский

Преподобный Александр Свирский

Скромный никогда в жизни не проигрывает; его таланты и достоинства не унижаются его скромностью, наоборот, еще больше вырастают, писал архиепископ Иоанн Шаховской. Скромных все любят; тщеславные всех отталкивают.Скромность не означает слабости, но, напротив, она подчёркивает силу и доблесть духа.
Смирение и смиренно-мудриеСмирение – почитание себя грешником, не сделавшим ничего доброго перед Богом, уничижение духа, трезвое видение своих грехов.

Смиренномудрие – одна из граней смирения, правильный образ мыслей человека о самом себе и окружающем его мире.

Мф.26:63 Мф.11:29  Ин.13:14-15.Преподобный Сергий Радонежский

Андрей, Христа ради юродивый

Преподобный Агафон Египетский

Чем более приближаются подвижники к Богу, тем более грешными себя видят.

Есть два смирения: считать себя ниже всех и приписывать Богу свои подвиги (это совершенное смирение святых). Признак глубочайшего смирения, когда человек ради уничижения, в некоторых случаях принимает на себя такие вины, каких в нем нет.

Цель христианской жизни – обо́жение, а кто больше познает Бога, тот более и смиряется.

Только этой добродетели не могут подражать бесы.

Люди делятся на праведников, которые считают себя грешниками, и грешников, которые считают себя праведниками.

О необходимости смирения говорит первая Заповедь блаженств.

Если любовь является вершиной дома добродетелей, то фундаментом ему служит смирение. Благоразумные строители начинают возведение дома с основания, а не с крыши.

Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели; оно может сокрушить крепость многих грехов.

Для духовного дома христианина кирпичами являются добродетели, а известью служит смирение.

Страх БожийБлагоговение перед Богом, боязнь оскорбить Бога греховным помыслом или поступком, утратить ощущение благодатного Божественного присутствия.Пс.33:23 Пс.110:10 Притч.1:7 Притч.8:13 Иер.32:40 Лк.17:10Никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских; когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви, учил прп. Серафим Саровский.Праотец Авраам

Пророк Моисей

Благоразумный разбойник

Отречение от суеты мира во имя любви к Богу ведет к стяжанию новоначального страха Божия, а в свою очередь страх Божий начинает вести человека к любви совершенной, к тем семи дарам Святого Духа, о которых сообщает Писание.Страх Божий – основа прочих добродетелей. Страх Божий следует отличать от панического страха перед Богом.
ТерпениеСтойкое перенесение скорбей с благодарением Богу.Сир.2:14 Пс.39:2 Мф.24:13 Лк.21:19 Иак.1:3-4 Евр.10:36 2Сол.3:5.Терпение есть готовность к скорби и ежедневное ожидание ее.

В терпении нужно упражняться прежде необходимости, чтобы, когда она настанет, быть во всеоружии.

(Нужно считать любое бесчестие посланным от Бога для упражнения в его преодолении.)

Праведный Лот

Праведный Иов Многострадальный

Богоотцы Иоаким и Анна

Великомученик Евстафий

Благоверная княгиня Анна Кашинская.

Терпеливому чужда обида.

Терпеливый стяжевает всегдашнее спокойствие и сохраняет душевный мир в любых обстоятельствах.

Терпение вырабатывается несением скорбей.

Терпение даётся Богом по мере смирения.

Высшей степенью является перенесение обид с радостью, даже имея возможность отразить их.

ТрезвениеС одной стороны, трезвение есть внимание к спасению души среди скорбей и искушений преходящего мира, противостоящее рассеянности и лености. С другой стороны, трезвение – это правильная (здравая) оценка своих сил и своего духовного состояния, основанная на познании своей немощи и уповании на Божественную благодать.1Петр.5:8 Пс.79:12 1Кор.14:16 Мф.24:45-51 Мф.26:41Хранение ума от помыслов и сердечное безмолвие. Ежедневное испытание ума и сердца.Святитель Игнатий Брянчанинов

Преподобный Пахомий Великий

Исправляя сердце, исправляем внутреннее зрение своей души.

Приобретается свобода от искушений, свобода от самообмана, видение своих грехов и упование на Бога, сдержанность в радости и сохранение благоразумия в скорбях.

Духовная бдительность помогает очищению ума и сердца и стяжанию прочих добродетелей.
ТрудолюбиеЛюбовь к богоугодному труду, желание старательно и добросовестно трудиться.Притч.11:15 Притч.12:14 Притч.14:23 Притч.16:26 Притч.24:27 Притч.28:19 Екк.1:3 Екк.3:9 Екк.6:7 Екк.10:15 Сир.7:15 Прем.3:15 1Кор.4:12 2Фес.3:10 2Тим.2:61. Избегание праздности. 2. Понуждение себя к труду.Апостол Павел

Преподобный Арсений Трудолюбивый

Преподобный Серафим Саровский

«Возлюби труд: он, в соединении с постом, молитвой и бдением, освободит тебя от всех скверн. Телесный труд доставляет сердцу чистоту; чистота сердца служит причиной того, что душа приносит плод», учил прп. Антоний Великий.Святитель Феофан Затворник писал, что нужно каждое дело воспринимать, как данное Богом, тогда уйдут суетливость, многозаботливость и нерадение о делах домашних и общественных.
ЦеломудриеСовершенное подчинение тела душе, чистота души и тела.

«По своему этимологическому составу греческое слово «целомудрие» указывает на здравость, неповрежденность, единство и вообще нормальное состояние внутренней духовной жизни христианина, цельность и крепость личности, свежесть духовных сил, духовную устроенность внутреннего человека» (свящ. Павел Флоренский)

Числ.6:8 2Кор.6:6 1Тим.4:12, 5:2 1Кор.3:17 Тит.2:5-6. 1Фес.4:7 Пс.138:14 Притч.6:25Начало целомудрия – ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний. Уклонение от сладострастных бесед, скверных слов, хранение чувств, особенно зрения, слуха и осязания.  Телесные труды. Пост, молитва. Избегать всего, что может положить и малейшее пятно на чистоту души. Целомудрие есть воздержание и преодоление (всяких) похотей борьбою.Равноапостольная Фекла

Мученица Евфрасия

Мученица Пелагея дева

Мученицы Домнина, Виринея и Проскудия

Мученица Фомаида

Благоверная княгиня Иулиания Вяземская

Телесная и духовная чистота.По определению святого Григория Нисского, «целомудрие вместе с мудростью и благоразумием есть благоустроенное распоряжение всеми душевными движениями, гармоническое действие всех душевных сил».

Добродетель — Википедия

Доброде́тель — философский и религиозный термин, означающий положительное нравственное свойство характера определённого человека, определяемое его волей и поступками; постоянное деятельное направление воли к исполнению нравственного закона (заповедей). Является антонимом слов «грех» и «порок».

По Гесиоду, путь к добродетели тягостен и труден, она не даётся от рождения, а требует постоянных жизненных усилий[1].

Сократ[править | править код]

Источником добродетели Сократ считал разум и высшую добродетель, заключающую в себе все остальные, усматривал в мудрости.

Платон[править | править код]

Платон различал четыре добродетели (греч. αρετή):

По Платону, добродетели опираются на свойства души: мудрость — на разум, мужество — на волю, умеренность — на преодоление чувственности. Справедливость является сочетанием трёх предшествующих добродетелей. Платон считает, что каждое сословие имеет свою добродетель: у философов — мудрость; у правителей — справедливость; у воинов — мужество; у земледельцев и ремесленников — умеренность.

Аристотель[править | править код]

Аристотель является основателем учения о «золотой середине». Добродетель — это умение и желание находить середину между двумя крайностями: недостатком (endeia) какого-то качества и его избытком (hyperbole).

Как в страстях, так и в поступках пороки переступают должное либо в сторону избытка, либо в сторону недостатка, добродетель же умеет находить середину и её избирает.

По Аристотелю, добродетельные привычки одного человека соотнесены с удобными формами общественной жизни.

Аристотель различал добродетели воли (этические) и добродетели ума (дианоэтические) и напрямую связывал добродетель со счастьем, заметив в добродетели не только путь к счастью, но и важную часть самого счастья. Аристотель считает, что неразумная, чувственная часть души послушна её разумной части так же, как ребёнок послушен отцу.

Григорий Нисский отстаивал учение о произвольности добродетелей: только добровольное следование человека добру может привести к спасению, навязанное не может быть добродетелью[2].

Фома Аквинский определяет добродетель (virtus) как «совершенство способности» (potentiae perfectionem) и относит её к разряду добрых навыков, посредством которых совершаются добрые поступки[3]. Наиболее важными Фома считал четыре добродетели: благоразумие (prudentia), справедливость (iustitia), умеренность (temperantia) и мужество (fortitudo). Кроме того, существуют высшие добродетели «Вера, надежда, любовь» (fides, spes et caritas). Вслед за Аристотелем добродетели различаются на моральные и интеллектуальные (moralem et intellectualem). К добродетелям Фома также причисляет: щедрость (liberalitas), великолепие (magnificentia), величавость (magnanimitas: устойчивость к отчаянию), честолюбие (philotimia или honoris), ровность (mansuetudo: сдержанность на гнев), дружелюбие (amicitia), правдивость (veritas) и остроумие (eutrapelia).

Знаком добродетели являются дельфины.

Спиноза под добродетелью понимал любовь к Богу (природе). Добродетель для него была идентична пользе. «Действовать абсолютно по добродетели есть для нас не что иное, как действовать, жить, сохранять своё существование (эти три выражения обозначают одно и то же) по руководству разума на основании стремления к собственной пользе».

Французские просветители считали, что добродетели тесно связаны с истиной и общественным счастьем. По Гельвецию, «добродетели покидают те места, откуда изгнана истина», добродетель это «… только стремление к всеобщему счастью…, предмет добродетели есть общественное благо и что приписываемые ею поступки суть средства для достижения этой цели».

В новых системах философии (Кант, Фихте, Гегель) понятия свободы духа и высшего блага вытеснили понятие добродетели как этический принцип.

По Канту, «добродетель есть моральная твёрдость в следовании своему долгу, которая, однако, никогда не становится привычкой, а всегда вновь и вновь должна возникать из акта мышления». Кантовская добродетель выводится из чистых основоположений, а не является привычкой к добрым делам, она не определяется как умеренность между двумя пороками; между добродетелью и пороком есть качественное отличие.

Бенджамин Франклин в автобиографии систематизировал «тринадцать добродетелей»:

  1. Воздержание — Есть не до пресыщения, пить не до опьянения.
  2. Молчание — Говорить только то, что может принести пользу мне или другому; избегать пустых разговоров.
  3. Порядок — Держать все свои вещи на их местах; для каждого занятия иметь своё время.
  4. Решительность — Решаться выполнять то, что должно сделать; неукоснительно выполнять то, что решено.
  5. Бережливость — Тратить деньги только на то, что приносит благо мне или другим, то есть ничего не расточать.
  6. Трудолюбие — Не терять времени попусту; быть всегда занятым чем-либо полезным; отказываться от всех ненужных действий.
  7. Искренность — Не причинять вредного обмана, иметь чистые и справедливые мысли; в разговоре также придерживаться этого правила.
  8. Справедливость — Не причинять никому вреда; не совершать несправедливостей и не опускать добрых дел, которые входят в число твоих обязанностей.
  9. Умеренность — Избегать крайностей; сдерживать, насколько ты считаешь это уместным, чувство обиды от несправедливостей.
  10. Чистота — Не допускать телесной нечистоты; соблюдать опрятность в одежде и в жилище.
  11. Спокойствие — Не волноваться по пустякам и по поводу обычных или неизбежных случаев.
  12. Целомудрие — Похоти предавайся редко, единственно для здоровья или для продления рода; не допускай, чтобы она привела к отупению, или к слабости, либо лишила душевного покоя или бросила тень на доброе имя твоё или чьё-либо ещё.
  13. Скромность — Подражать Иисусу и Сократу.

О видах добродетелей. Часть 1 / Православие.Ru

Лествица Иоанна Лествичника. Икона, монастырь св. Екатерины (Синай). XII в.
Лествица Иоанна Лествичника. Икона, монастырь св. Екатерины (Синай). XII в.
Существует несколько видов добродетелей, которые, хотя имеют внутреннее единство, как происходящие от единого Бога, при этом являют видимое многообразие. В том, что Господь предлагает для желающих достичь святости разные пути в виде различных добродетелей, проявляется Его внимание к свободе человека, или, иными словами, Его любовь к нам.

Для обретения добродетелей необходимо все творимые добрые дела посвящать Христу, творить их во имя Его. Так, например, если обидят нас, и захочется нам отомстить, то сдержимся, говоря в себе: «Прощу ради Христа, простившего мне мои грехи». Если у нас самих мало денег, а к нам подошел нищий, и нам не хочется давать, вдобавок бесы насылают мысли, что он будто бы не достоин нашего подаяния, то пересилим себя и дадим с мыслью: «Подам ради Христа, давшего мне все, что я имею». Если мы уже съели достаточно, а чрево просит еще и еще, остановимся, встанем из-за стола, говоря в себе: «Воздержусь ради Христа, Своим постом научившего меня воздержанию».

С подобным расположением нужно творить и все остальные добрые дела, большие и малые. Кроме такого внутреннего посвящения, совершение добрых дел нужно обязательно сопровождать молитвой, например: «Господи, дай мне сил простить (или подать, или воздержаться». «Молитва есть мать всех добродетелей»[1]. Мы не можем стяжать добродетели без помощи Божией. Сам Господь сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5). Те, кто не понимают этого и пытаются исполнять заповеди, опираясь лишь на собственные силы, быстро надрываются и приходят в разочарование.

Чтобы успешно постигать добродетели, очень полезно также советоваться с теми, кто уже прошел по этому пути. Найти в жизни столь опытного духовного наставника не всякому возможно – это особый дар Божий; но всякий может получить такие советы из книг, написанных святыми отцами. Вот почему святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что «чтение отеческих писаний – родитель и царь всех добродетелей»[2].

Злые духи, стремящиеся сбить человека с пути, разумеется, будут пытаться помешать тому, кто решил подвизаться в добродетелях. Но даже если бы они не мешали, само естество, привыкшее грешить, все порочные привычки наши будут, особенно поначалу, мешать нам укореняться в истинном добре.

Поэтому святые отцы предупреждают: «Перед началом доброго дела приготовься к искушениям, которые постигнут тебя, и не сомневайся в истине» (преподобный Исаак Сирин)[3]. «Кто совершает дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение. Ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение; да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением» (преподобный авва Дорофей)[4].

Так что, «когда, делая добро, потерпишь какое-нибудь зло, хотя бы на долгое время, не соблазняйся: тебе непременно воздаст Бог. Чем больше медлит воздаяние, тем большим оно будет» (святитель Иоанн Златоуст)[5]. «Не думай, что ты приобрел добродетель, если прежде не боролся за нее до крови» (преподобный Нил Синайский)[6].

Это, конечно, не означает, что из-за страха перед возможными искушениями лучше ничего доброго не делать. Добро нужно делать безо всякого страха: пусть нам мешает диавол, но зато помогает Сам Бог, Который сильнее диавола. На нашей стороне не только Бог, но и все ангелы и святые Его, особенно же наш личный ангел-хранитель и святой небесный покровитель, в честь которого мы были крещены. Все они помогают на нашем пути к добру.

Так что любой христианин пусть помнит слова, которые пророк Елисей сказал своему слуге, испугавшемуся вражеских полчищ: «Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними» (4 Цар. 6: 16).

Предупреждения об искушениях даются для того, чтобы человек заранее знал и не удивлялся, не смущался и не унывал, встретившись с ними. Святые отцы предупреждают о них так же, как тот, кто знает путь, предупреждает новичка: «Осторожнее, там сбоку канава, не угоди в нее». Кто предупрежден, тот легко выходит из всех искушений. Кто при совершении доброго дела посвящает его Богу и молится, надеясь не на себя, а на Бога, того диавол бессилен сбить с пути.

И еще одно чрезвычайно важное предупреждение: для успеха в добродетелях необходимо запастись терпением.

Господь говорит: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21: 19) и «Претерпевший же до конца спасется» (Мк. 13: 13). Отсюда видно, что «терпение есть та плодородная земля, на которой произрастает всякая добродетель» (святитель Феофан Затворник)[7].

Греховные страсти подразделяются на разные виды, и добродетели разных видов служат противоядием от той или иной греховной страсти. Нужно наблюдать за собой, постигая, какие добродетели нам ближе, и, наоборот, от каких грехов мы страдаем больше всего. Поняв это, мы сможем определить приоритеты внутренней борьбы: с какой именно добродетели нам начать восхождение к бессмертию. Поскольку все добродетели связаны между собой, то, начав с одной и исполняя ее как должно, мы непременно привлечем в нашу душу и все остальные.

Существуют разработанные классификации добродетелей, многие святые отцы описывали их. Ниже будут приведены описания только семи основных, особенно актуальных для тех, кто стоит в начале пути.

Воздержание

В чем заключается эта добродетель?

Часто ее отождествляют с постом, но это не совсем верно. Безусловно, пост входит в воздержание, но само воздержание шире бытового понимания поста, оно не ограничивается только лишь пищевой сферой и распространяется не только на определенные Церковью периоды постов, но должно стать общим оздоравливающим принципом всей жизни человека.

Вот как преподобный Ефрем Сирин объяснял это:
«Есть воздержание языка: не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не празднословить, не клеветать одному на другого, не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше.

Есть воздержание и для глаз: владеть зрением, не устремлять взора или не смотреть… на что-либо неприличное.

Есть воздержание и в слухе: владеть слухом и не поражаться пустою молвой.

Есть воздержание в раздражительности: владеть гневом и не вдруг воспламеняться.

Есть воздержание от славы: владеть своим духом, не желая прославления, не искать славы, не превозноситься, не искать чести и не надмеваться, не мечтать о похвалах.

Есть воздержание в мыслях: не склоняться на помыслы обольстительные и не обольщаться ими.

Есть воздержание в еде: владеть собой и не выискивать пищи обильной или дорогих яств, не есть не вовремя…

Есть воздержание в питии: владеть собою и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием пить искусно приготовленные смеси»[8].

Для современного человека эта добродетель особенно важна, поскольку именно ее очень многим не хватает и от ее отсутствия многие мучаются и мучают своих близких. Все воспитание есть по существу привитие минимальных навыков воздержания – когда ребенка учат отказываться от своего «хочу» в пользу того, что «надо». Но, к сожалению, в наше время это удается все меньше и меньше. Отсюда возникают люди во всех смыслах распущенные. Отсюда, например, супружеские измены и распадения браков. Отсюда известные проблемы с алкоголизмом. Отсюда небывалое распространение сквернословия – из-за того, что теперь люди отучились сдерживать себя даже в самом малом.

У человека невоздержанного происходит помрачение ума, память и все способности притупляются, он становится вспыльчивым, раздражительным, не может контролировать себя, становится рабом своей страсти. Невоздержанность делает человека слабым. Всякий распущенный человек внутренне слаб и безволен.

У невоздержанного человека мысли в беспорядке, чувство не обуздано и воля позволяет себе все; такой человек почти что мертв душою: все силы ее действуют по неверному направлению.

А вот добродетель воздержания освобождает человека от раболепства низменным страстям и делает его сильным, волевым. Давно известно, что пост является прекрасным средством воспитания воли. Пост – замечательный повод для тренировки устойчивости и закаленности, которые так необходимы при встрече с суровыми жизненными обстоятельствами. Пост позволяет научиться преодолевать себя, стойко переносить трудности, а тот, у кого есть опыт преодоления себя, становится гораздо более жизнестойким, сильным, не страшится трудностей.

Как говорил святитель Иоанн Златоуст, «воздержание в пище Бог повелевает для того, чтобы мы обуздывали порывы плоти и делали ее послушным орудием для исполнения заповедей»[9]. Труд телесного воздержания мы принимаем для того, чтобы этим постом достичь чистоты сердца. Цель его состоит не в том, чтобы мучить тело, а в том, чтобы расположить его к более удобному служению душевным потребностям.

Поэтому «не принесут нам никакой пользы вода и овощи и постный стол, если мы не имеем внутреннего расположения, соответствующего этим внешним мерам» (святитель Григорий Нисский)[10]. «Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления» (святитель Иоанн Златоуст)[11].

Без помощи Божией не будут успешны наши труды по воздержанию. Поэтому с постом всегда должна быть соединена молитва. «Молитва бессильна, если не основана на посте, и пост бесплоден, если на нем не создана молитва» (святитель Игнатий Брянчанинов)[12]. «Пост посылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями» (святитель Василий Великий)[13].

Важно также, чтобы пост был соединен с прощением ближних и с делами милосердия. Об этом преподобный Серафим Саровский сказал: «Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему».

Православный пост не имеет ничего общего с лечебным голоданием и диетой, потому что пост исцеляет в первую очередь не тело, а душу, и укрепляет ее. Соглашаясь на воздержание, мы тем самым свидетельствуем, что материальная жизнь сама по себе, отделенная от Бога, не есть для нас цель и благо.

Добродетель воздержания тем более важна для нас, что именно в этой добродетели не устояли наши предки – первые люди, которые получили от Бога в раю одну-единственную заповедь поста: не вкушать плодов древа познания добра и зла, однако не соблюли этой заповеди и через то причинили вред не только себе, но и всем, кто от них происходит.

Итак, если заповедь поста была необходима для нас в раю, до падения нашего, то тем нужнее она после падения. Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкой и парящей в высоте.

Сам Спаситель постился 40 дней и 40 ночей, «оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2: 21), чтобы и мы по силе нашей хранили пост в святую четыредесятницу. Пишется в Евангелии от Матфея, что Христос, изгнав беса из некоего юноши, сказал апостолам: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17: 21). Вот каков великий плод воздержания, сколь совершенным оно делает человека, и какой властью Господь через него наделяет.

При воздержании важно соблюдать умеренность и постоянство. Слишком чрезмерные подвиги воздержания могут без нужды надорвать человека и физически, и душевно.

Совершенное воздержание делается по любви. Это хорошо видно из истории, рассказанной в «Лавсаике». Когда-то прислали святому Макарию Александрийскому гроздь свежего винограда. Святой любил виноград, но решил отослать эту гроздь одному больному брату. С великой радостью получив виноград, брат этот послал его к другому брату, хотя ему и самому хотелось его съесть. Но и этот брат, получив виноград, поступил с ним так же. Таким образом, виноград перебывал у многих монахов, и ни один не съел его. Наконец последний брат, получив гроздь, отослал ее опять к Макарию как дорогой подарок. Святой Макарий, узнав, как все было, удивился и благодарил Бога за такое воздержание братии.

Каждый из монахов сумел воздержаться потому, что прежде думал о других, а не о себе, и имел истинную любовь к ним.

Милосердие

Милость, или милосердие, – это, прежде всего, способность человека действенно откликаться на чужую беду. Добродетель милосердия понуждает человека выходить за пределы себя и деятельно обращать внимание на нужды других людей.

Говоря об этой добродетели, Господь Иисус Христос особенно подчеркнул, что трудящийся в ней уподобляется Самому Богу: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6: 36). В Писании также сказано: «Кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9: 6) и «Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь» (Пс. 40: 2).

Эта добродетель – единственное эффективное лекарство от эгоизма, который разрушает человека, заставляя его мучить близких и в конечном итоге самого себя, из-за чего чем более эгоистичен человек, тем более несчастен и раздражителен.

Эта добродетель самая деятельная и позволяет человеку выйти за пределы своей ограниченности. Она связывает человека не только с другим человеком, которому он оказывает благодеяние, но и с Богом, ради Которого это благодеяние оказывается. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Подавая лежащему на земле, мы подаем Сидящему на небе». Почему он мог сказать столь странные на первый взгляд слова? Потому что об этом засвидетельствовал Сам Бог в Евангелии: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 31–40).

Таким образом, оказанная нами при жизни милостыня станет нашей заступницей в день Страшного суда. Однако это касается не только будущего, но и настоящего. Нередко люди спрашивают: «Почему Бог не исполняет наши молитвы?». Но, заглянув в глубину своего сердца, многие могли бы сами ответить на этот вопрос.

В наших нуждах нет пред Богом ходатаев сильнее, как соделанные нами прежде дела милосердия. Если мы будем милостивы к людям, то Господь в ту же меру будет милостив к нам. Это и значат слова: «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк. 6: 38). Христос также сказал: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6: 31) и еще: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5: 7).

Если же мы сами проходим безразлично мимо протянутой руки ближнего и отвечаем отказом на обращенные к нам просьбы о помощи, то что же удивительного, если и наши просьбы о помощи постигает та же участь? Еще святой Иоанн Златоуст предупреждал, что «без милостыни молитва бесплодна». Нет ничего удивительного, что Бог не слушает молитв эгоистов; более того, это вполне справедливо.

И напротив, чистосердечное, бескорыстное оказание добра ближнему привлекает к человеку милость Божию. Господь слышит молитвы милостивых и исполняет их благие прошения, а благодать, как нежная мать, хранит их на всех путях жизни от всякого зла. Святой Августин писал: «Неужели ты думаешь, что тот, кто, кормя нищих, кормит Христа, не будет сам накормлен Христом?».

Любой человек может испытать действенность этого принципа в своей жизни. И тогда, кроме уже упомянутого, он убедится, что совершаемое по-христиански милосердие удивительным образом облагораживает его душу, умиротворяет совесть, доставляет внутренний покой и радость, которую нередко несчастные люди пытаются найти в разных искусственных увеселениях, но не могут, потому что ее там нет.

Милостыня – самое надежное средство к обретению подлинной радости. Она, пожалуй, самое простое и доступное любому богоугодное дело, способное животворить нашу веру. Милосердие – это действенная любовь. Человек, делающий ради Бога дела любви, несомненно, вскоре ощутит в себе настоящую любовь, потому что настоящая любовь – это не разгоряченное чувство, как иногда думают, а дар Божий. Дела милосердия наполнят жизнь не только любовью, но и смыслом. Святой Иоанн Кронштадтский говорил: «Мы лишь тогда истинно живем для себя, когда живем для других. Это кажется странным, но испытай – и ты на опыте убедишься». Милосердие укрепляет и веру в человеке: у того, кто жертвенно служит ближним, вера возрастет.

Каковы дела милосердия? Некоторые думают, что это лишь денежное подаяние нищим. На самом деле к милосердию относится любое дело, совершаемое ради Господа в помощь ближнему.

Дела телесной милости – накормить голодного, защитить слабого, ухаживать за больным, утешить страждущего, помогать не только деньгами или продуктами, но и жертвовать личным временем и силами там, где нужда есть именно в этом, и, широко говоря, оказывать всяческую помощь любому действительно нуждающемуся. Не всякий может оказать достаточную помощь деньгами, но уделить внимание и морально поддержать страждущего может каждый.

Дела милости духовной следующие: обратить чрез увещание грешника от заблуждения, например человека неверующего, или иноверца, раскольника, или пьяницу, блудника, расточителя; невежду научить истине и добру, например не умеющего молиться Богу научить молиться, не знающего заповедей Божиих научить заповедям и исполнению их. Самая высокая милостыня для ближнего – это утолить духовную жажду познания вечной истины, насытить духовно алчущего.

Помимо «вольной» милостыни может быть и невольная. Например, если кого-либо обокрали, а он без ропота перенес это, то такая потеря зачтется ему в милостыню. Или если кто-то взял в долг и не вернул, а человек простил и не стал злиться на должника и изыскивать способов стребовать с него долги, это тоже зачтется в милостыню. Таким образом, даже печальные события нашей жизни мы можем использовать в свою пользу, если будем правильно к ним относиться. Если же станем злиться и роптать, то и потерянного, скорее всего, не возвратим, и для души никакой пользы не получим, так что выйдет не одна, а уже две потери.

Преподобный Силуан Афонский говорил, что научился этому уроку еще от своего отца, простого крестьянина: «Когда случалась в доме беда, он оставался спокоен. Однажды мы шли мимо нашего поля, и я сказал ему: “Смотри, у нас воруют снопы”. А он говорит мне: “Э, сынок, Господь уродил хлеба, нам хватит, а кто ворует, стало быть, у него нужда есть”».

Итак, есть много видов милосердия, но важнейшее из всех – прощение врагам. Ничто так не сильно пред лицем Господа, как прощение обид, ибо оно есть подражание одному из самых ближайших к нам действий милосердия Божия. Сострадание к другим есть главное лекарство от обидчивости.

Дела милосердия надо совершать по возможности втайне. Христос предупреждает: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф. 6: 1). Похвала людей отнимает у нас награду от Бога. Но не только по этой причине добро надо делать втайне. Явное милосердие развивает гордость и тщеславие, самомнение и самодовольство, поэтому мудро поступает тот, кто скрывает свои добрые дела даже от близких людей, по словам Христа: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6: 3).

Нужно понимать, что великое милосердие появляется тогда, когда милостыню даешь не от избытка, а от нужного самому. Мешает стать милостивым эгоистичный настрой мыслей, так что в первую очередь необходимо сделать милостивыми свои мысли, тогда легко будет и на деле стать милостивым.

Подлинно милостивый христианин изливает милосердие на всех окружающих, не различая, кто «достоин», а кто «недостоин» внимания. Вместе с тем, следует проявлять рассудительность при оказании помощи. Например, у одного православного неверующие знакомые попросили денег, и он дал, не спрашивая. А потом сильно сокрушался, узнав, на что пошли эти деньги: супруги их брали на совершение аборта. Если человек просит денег на то, чтобы совершить грех, то в данном случае милосердием с нашей стороны будет отказать и хотя бы этим постараться уберечь его от греха.

Разумеется, не являются милостыней пожертвования, которые совершает человек из украденного или отнятого им у других, как иногда делают грешники, надеясь такими дарениями заглушить угрызения совести. Напрасно! У одного отнимать и другому давать – это не милость, а бесчеловечность. Такие даяния есть мерзость пред Богом. Все незаконно отнятое человек должен вернуть тем, у кого он отнял, и покаяться. Милостыня же только то, что уделяется от честного приобретения.

Хорошо стараться, по возможности, делать милостыню тайно от всех, даже и от того, кому мы помогаем. Так мы проявим уважение к чувствам тех, кому помогаем, избавив их от смущения, и себя самих освободим от любого ожидания корысти или славы от людей. Так, например, святитель Николай Чудотворец, когда узнал, что один человек впал в крайнюю нужду, ночью подходил к его дому и кидал мешочек с золотом, сразу же после этого удаляясь.

После оказания помощи нередко человек может почувствовать в себе внутреннее превозношение и хвастовство. Так проявляет себя страсть тщеславия, которая является греховным искажением чувства радости и доброты по отношению к другим людям. Поэтому, если приходят такие мысли, их нужно сразу отсекать молитвой к Богу: «Господи, избавь меня от греха тщеславия!», а также напоминанием себе, что мы не сделали ничего великого, но лишь исполнили обязанность, и то благодаря помощи Божией, а не сами по себе. Именно Господь делает все добрые дела, и настоящий христианин чувствует счастье и благодарность за возможность поучаствовать в деле Божием, не приписывая этих дел самому себе.

Нестяжание

Эта добродетель исторгает из сердца страсть к деньгам и наживе, порождающую жадность, любовь к роскоши и жестокость.

Священное Писание заповедует: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61: 11).

Святые отцы много предупреждали о вреде нарушения этой заповеди: «Если погонишься за роскошью и за тем, чтобы иметь больше других, то труда будет много, путь станет ненадежен, скорбь неутолима и жизнь многопопечительна»[14]; «Чем более кто богатеет, тем более немилосердным становится и бесчеловечным и тем более удерживает руку свою от подаяния милостыни» (преподобный Ефрем Сирин)[15]. «Кто владеет богатством, тому нелегко вырваться из его оков… объемлет душу его множество страстей, которые, как густое и темное облако, заслоняя взоры ума, не позволяют взирать на небо, но заставляют склоняться вниз и смотреть в землю» (святитель Иоанн Златоуст)[16].

Многие согласятся, что подобные черты действительно можно видеть в богатых людях. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19: 23), порицая этими словами не само по себе богатство, а тех, кто к нему пристрастился.

Некоторые считают, что эти слова касаются только совсем сказочных богачей – миллиардеров и миллионеров. Но если присмотреться, то нетрудно увидеть, что и рядом с нами есть люди, по сравнению с которыми мы – настоящие богачи, а кроме того, и у людей среднего достатка может быть развито пристрастие к тем или иным вещам, стремление тратить деньги на предметы роскоши и надежда на собственные накопления. Например, сколь много малообеспеченных пенсионеров откладывали «на черный день» или «на похороны», а когда рухнул СССР, их вклады пропали, а накопления обесценились. Это стало таким ударом, что некоторые даже повредились умом. А ведь эти деньги они могли бы загодя потратить на дела милосердия – тогда их ожидала бы награда на небе, и уже в этой жизни они бы имели ясную совесть и сохранили душевное равновесие в годину испытаний.

Так что для каждого из нас актуальны слова святителя Иоанна Златоуста: «Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы данное тебе ты употребил только в свою пользу? Нет, но для того, чтобы твой избыток восполнял недостаток у других»[17]; «Бог сделал тебя богатым, чтобы ты помогал нуждающимся, чтобы мог искупить свои грехи спасением других»[18].

Господь Иисус Христос, дав заповедь о милостыне, сказал: «Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк. 12: 33–34).

Как объясняет святитель Игнатий (Брянчанинов), этими словами «Господь заповедует с помощью милостыни превратить земное имение в небесное, чтобы само сокровище человека, находясь на небе, влекло его к небу»[19].

Кто в этой жизни раздает свои деньги на добрые дела помощи ближним, тот с каждым добрым поступком готовит на небе лучшую награду, которая будет ожидать его после смерти.

Говоря о добродетели нестяжания, нужно понимать, что сама по себе склонность к накопительству естественна для человека и может быть хороша и полезна, если направлять ее в должное русло, но становится греховной, если направлять ее на недолжные, низкие предметы. Хорошо богатеть добродетелями и копить небесные награды от Бога, но глупо стремиться к накоплению денежных знаков и предметов роскоши.

Наше имущество могут украсть воры, погубить стихийное бедствие, и даже обычный ход событий: так, например, самую дорогую шубу может съесть моль. Но даже если этого не произойдет, любые земные сбережения ограничены и имеют свойство заканчиваться, иссякать. И даже если вдруг они не иссякнут при нашей жизни, мы все равно их лишимся во время смерти.

А вот собранные нами добродетели и накопленные благодаря добрым делам небесные награды – это единственные сбережения, которые ни вор не может украсть, ни моль съесть, и которые, будучи обеспечены вечным Богом, никогда не иссякнут, а со смертью не только не исчезнут, но как раз станут вполне нам доступны.

Если поразмыслить над этим, то нетрудно догадаться, что самые мудрые люди следуют заповеди Христовой и посредством милостыни превращают сокровище временное и переменчивое в вечное и неизменное. Поэтому святитель Василий Великий говорит, что «если станешь беречь богатство – оно не будет твоим; а если станешь расточать [нуждающимся] – не потеряешь»[20].

Подлинно богат не тот, кто много приобрел, но тот, кто много раздал и тем самым попрал страсть к мирскому богатству. Для христианина постыдно быть рабом денег и прочих материальных вещей, он должен быть мудрым господином их, используя их для вечной пользы своей души.

Как известно, Господь Иисус Христос сказал: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?.. Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 25–26, 31–33).

Таким образом, Он учит нас совершенно предаваться на волю Божию. Как говорил святитель Игнатий (Брянчанинов), «чтобы стяжать любовь к предметам духовным и небесным, нужно отречься от любви к предметам земным»[21]. Нестяжание устраняет все препятствия на пути к всецелому доверию Богу. И до тех пор, пока мы связываем свое обеспеченное существование с собственными сбережениями, работой, имуществом, мы грешим маловерием и вынуждаем Бога посылать нам житейские скорби, которые бы показали непрочность всех мирских вещей, на которые мы надеемся, чтобы привести нас наконец в чувство и помочь нам обратить свой взор к Богу.

Богатому юноше, который искал у Него наставления, Господь сказал: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21).

Тот, кто исполнит такой совет и поступит по слову Господа, этим действием уничтожает всю свою ложную надежду на мир и сосредотачивает ее в Боге. Такой человек, дошедший до верхней ступени нестяжания, так что ничего из земных вещей уже не считает своим, по слову преподобного Исидора Пелусиота, уже «здесь достигает высшего блаженства, заключающего в себе Небесное Царство»[22].

Человек, совершенный в нестяжании, не имеет привязанности даже к самым малым бытовым вещам, поскольку даже пристрастие к малой вещи может повредить душе, отлучив ум от привязанности к Богу.

Человек, который привязывается сердцем, например, к своему дому, сразу же приобретает страх потерять дом, и тот, кто знает это, может, используя такой страх и угрожая отнять дом, манипулировать человеком и заставить его сделать то, чего он по своей воле бы не сделал. А вот как раз нестяжание, как острый меч, отсекает все веревочки, которые связывают нас с тленными вещами, и делает бессильным того, кто привык нами управлять, дергая за эти веревочки. Иными словами, добродетель нестяжания дает человеку небывалую свободу.

Пример такой свободы виден в жизни святителя Василия Великого. Когда его вызвал царский чиновник и приказал признать ересь, то есть ложное учение о Боге, святой отказался. Тогда чиновник начал угрожать ему лишением имущества, тюрьмой и даже казнью, но услышал: «Отнимать у меня нечего, кроме бедной одежды и нескольких книг; заточение для меня не страшно, потому что куда меня ни заточат, везде земля Господня; а смерть для меня даже благодеяние, потому что соединит меня с Господом». Изумленный чиновник признался, что еще ни от кого не слышал таких речей. «Видимо, ты просто никогда не разговаривал с епископом», – смиренно ответил святой Василий. Так гонитель оказался бессилен перед подлинно свободным человеком. Все попытки манипулировать потерпели крах. Святой Василий ни к чему земному не был привязан и потому ничего не боялся лишиться, так что оказалось нечем его шантажировать и нечем ему грозить. Начальник отступился.

Нестяжание освобождает не только от страха потерять земные вещи, к которым мы привязаны, но и от множества забот по их приобретению и от множества опасностей, связанных с этим. Кроме того, оно освобождает значительную часть времени и, главное, внимания человека для того, чтобы обратить его на Бога и ближних и посвятить деланию добра.

Чем меньше человеку нужно для жизни, тем больше он свободен. Поэтому мудрый человек, даже имея большие доходы, учится довольствоваться малым и жить просто. Упомянутый святой Василий Великий советовал: «Не должно заботиться об избытке и прилагать старание ради пресыщения и пышности; надо быть чистым от всякого вида любостяжания и щегольства»[23]. Это очень важный принцип – довольствоваться только необходимым, а все, что сверх того, строго ограничивать.

Ведь если человек, имея вполне годную обувь, одежду и вещи, например сотовый телефон, стремится купить себе новое только потому, что прежнее будто бы «уже вышло из моды», такой заражен любостяжанием и далек от добродетели нестяжания.

Тот, кто хочет исцелиться от погибельной страсти сребролюбия и любостяжания, пусть держит в уме тот ответ, который Господь дал богатому юноше.

Но что делать тем, кто не чувствует в себе такой решимости, которая была бы соразмерна этой заповеди для совершенных? Святитель Иоанн Златоуст дает следующий совет: «Если сразу всего достичь для тебя трудно, то не пытайся все получить в один раз, но постепенно и мало-помалу восходи по этой лестнице, ведущей на небо… И ничто так легко не прекращает этой страсти, как постепенное ослабление корыстных желаний»[24].

Действительно, сразу принять решение о том, чтобы раздать все свое имущество нищим, для многих не под силу. Но вот уделить хотя бы малую часть его для того, чтобы сегодня накормить голодного или поддержать попавшего в беду, под силу каждому. Нужно начать это делать хотя бы понемногу, но регулярно и притом со временем расширять доброделание. Чем больше мы готовы отдать в случае необходимости из своего имущества, тем меньше мы от него зависим.

(Окончание следует.)


7 смертных грехов, 7 добродетелей и 10 заповедей

? LiveJournal
  • Find more
    • Communities
    • RSS Reader
  • Shop
  • Help
Login
  • Login
  • CREATE BLOG Join
  • English (en)
    • English (en)
    • Русский (ru)
    • Українська (uk)
    • Français (fr)
    • Português (pt)
    • español (es)
    • Deutsch (de)
    • Italiano (it)
    • Беларуская (be)

Страсти и противоположные им добродетели — Алексей — Дневник — Православные знакомства «Азбука верности»

1. Чревообъядение

Объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям.

1. Воздержание

Удержание от излишнего употребления пищи и питания, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных Церковью, обуздание плоти умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, жизни и покоя ее.

***************************************************

2. Любодеяние

Блудное разжение, блудные ощущения и положения души и сердца. Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные.

2. Целомудрие

Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения сладострастных, скверных и двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, и еще более осязания. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия – ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия – чистота, зрящая Бога.

**************************************************

3. Сребролюбие

Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах обогащения. Мечтание богатства. Опасения старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на его промысл. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любления подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

3. Нестяжание

Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на промысл Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа и беспопечительность. Мягкость сердца.

***************************************************

4. Гнев

Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

4. Кротость

Уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростию. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.

***************************************************

5. Печаль

Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

5. Блаженный плач

Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающая от их легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов их. Готовность терпеть. Очищение ума. Облегчение от страстей. Умерщвление миру. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.

********************************************************

6.Уныние

Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвыи душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из келий, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

6. Трезвение

Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Редкое, по возможности, исхождение из келий. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.

****************************************************

7. Тщеславие

Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их перед людьми и отцом духовным. Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Потворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

7. Смирение

Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божие, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, причем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся превосходнее его по всем отношениям. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного в Кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства евангельского. Отвержение премудрости земной, как непотребной перед Богом (Лк. 16, 15). Оставление словооправдания. Молчание перед обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.

******************************************************

8. Гордость

Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименный разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

Таковы недуги, таковы язвы, составляющие собою великую язву, ветхость ветхого Адама, которая образовалась из его падения. Об этой великой язве говорит святой пророк Исайя: «от ног даже до головы несть в нем целости: ни струп, ни язва, ни рана палящаяся несть пластыря приложите, ниже елея, ниже обвязания» (Ис. 1, 6). Это значит, по изъяснению Отцов, что язва – грех – не частная, и не на одном каком-нибудь члене, но на всем существе: объяла тело, объяла душу, овладела всеми свойствами, всеми силами человека. Эту великую язву Бог назвал смертью, когда воспрещая Адаму и Еве вкушение от древа познания добра и зла, сказал: «В оньже аще день снесте от него, смертию умрете» (Быт. 2, 17). Тотчас по вкушению плода запрещенного, праотцы почувствовали вечную смерть; во взорах их явилось ощущение плотское; они увидели, что они наги. В познании наготы тела отразилось обнажение души, потерявшей красоту непорочности, на которой почивал Дух Святый. Действует в глазах плотское ощущение, а в душе стыд, в котором совокупление всех греховных и всех постыдных ощущений: и гордости, и нечистоты, и печали, и уныния, и отчаяния. Великая язва – смерть душевная; неисправима ветхость, происшедшая после потери Божественного подобия! Великую язву Апостол называет законом греховным, телом смерти (Рим. 7, 23–24), потому что умерщвленные ум и сердце вполне обратились к земле, служат раболепно тленным пожеланиям плоти, омрачились, отяготели, сами соделались плоть. Эта плоть уже неспособна к общению с Богом! (Быт. 6, 3). Эта плоть не способна наследовать блаженство вечное, небесное! (1Кор. 15, 50). Великая язва разлилась на весь род человеческий, соделалась достоянием злосчастным каждого человека.

Рассматривая великую мою язву, взирая на умерщвление мое, исполняюсь горькой печали! Недоумеваю, что мне делать? Последую ли примеру ветхого Адама, который, увидев наготу свою, спешит скрыться от Бога? Стану ли подобно ему оправдываться, возлагая вину на вины греха? Напрасно – скрываться от Всевидящего! Напрасно – оправдываться перед Тем, Кто всегда побеждает, «внегда судити» Ему (Пс. 50, 6).

Облекусь же вместо смоковичных листьев в слезы покаяния; вместо оправдания принесу искреннее сознание. Облеченный в покаяние и слезы, предстану перед лицом Бога моего. В раю ли? Я изгнан оттуда, и херувим, стоящий при входе, не впустит меня! Самою тягостию моей плоти я пригвожден к земле, моей темнице!

Грешный потомок Адама, ободрись! Воссиял свет в темнице твоей: Бог низшел в дольнюю страну твоего изгнания, чтоб возвести тебя в потерянное тобою твое горнее отечество. Ты хотел знать добро и зло: Он оставляет тебе это знание. Ты хотел сделаться яко Бог, и от этого сделался по душе подобным диаволу, по телу подобным скотам и зверям; Бог, соединяя тебя с Собою, соделывает тебя Богом по благодати. Он прощает тебе грехи. Этого мало! Он изъемлет корень зла из души твоей, самую заразу греховную, ад, ввергнутый в душу диаволом, и дарует тебе врачество на весь путь твоей земной жизни для исцеления от греха, сколь бы раз ты ни заразился им, по немощи твоей. Это врачество – исповедание грехов. Хочешь ли совлечься ветхого Адама, ты, который святым крещением уже облечен в Нового Адама, но собственными беззакониями успел оживить в себе ветхость и смерть, заглушить жизнь, соделать ее полумертвою? Хочешь ли ты, поработившийся греху, влекомый к нему насилием навыка, возвратить себе свободу и праведность? Погрузись в смирение! Победи тщеславный стыд, научающий тебя лицемерно и лукаво притворяться праведным и тем хранить, укреплять в себе смерть душевную. Извергни грех, вступи во вражду со грехом искреннею исповедью греха. Это врачевание должно предварять все прочие; без него врачевание молитвою, слезами, постом и всеми другими средствами будет недостаточным, неудовлетворительным, непрочным. Поди, горделивый, к духовному отцу твоему, у ног его найди милосердие Отца Небесного! Одна, одна исповедь искренняя и частая может освободить от греховных навыков, соделать покаяние плодоносным, исправление прочным и истинным.

В краткую минуту умиления, в которую открываются очи ума для самопознания, которая приходит так редко, написал я это в обличение себе, в увещание, напоминание, наставление. А ты, кто с верою и любовью о Христе прочитаешь эти строки и, может быть, найдешь в них что-нибудь полезное себе, принеси сердечный вздох и молитву о душе, много пострадавшей от волн греховных, видевшей часто перед собою потопление и погибель, находившей отдохновение в одном пристанище: в исповедании своих грехопадений.

8. Любовь

Изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних, благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, радостная, беспристрастная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение тела радостию духовною. Упоение духовное. Расслабление телесных членов при духовном утешении1. Бездействие телесных чувств при молитве. Разрешение от немоты сердечного языка. Прекращение молитвы от духовной сладости. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Богословие. Познание существ бестелесных. Немощь греховных помыслов, не могущих изобразиться в уме.

Сладость и обильное утешение при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения… Конец бесконечен!

****************************************************

 

 

 

*****************************************************

Блог составлен на основе «В помощь кающимся»святитель Игнатий (Брянчанинов) и дополнен схемами из Лествицы Иоанна Лествичника. Для удобства сгруппировал страсти с противоположными им добродетелями. Думаю так удобнее будет. Надеюсь, что будет полезно вам.

8 греховных страстей и 8 противоположных им добродетелей

Из сочинения Епископа Игнатия (Брянчанинова) «Аскетические опыты», Епископ Игнатий (Брянчанинов) так пишет об этом списке грехов и добродетелей: «В краткую минуту умиления, в которую открываются очи ума для самопознания, которая приходит так редко, написал я это в обличение себе, в увещание, напоминание, наставление.»  А он посвящал свою жизнь молитве, духовной деятельности, и некоторые пункты этого списка актуальны для людей, занимающихся молитвенной практикой. Но 90% там акутальны и для мирских людей, даже не обязательно православных, да даже и для атеистов. Можно сказать, что это подробный «реестр» того, что нужно, чтоб быть действительно хорошим человеком и того, что в этом мешает. Очень хорошо встряхивает, показывая, что делаешь не так, самомнение сразу чуток падает, понимаешь, что есть ещё над чем поработать, мягко говоря )))

Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями


Заимствовано из святых отеческих писаний


1.Чревообъядение


Объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям.


2. Любодеяние


Блудное разжжение, блудные ощущения и пожелания тела, блудные ощущение и пожелание души и сердца (скоктание), принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Осквернение истицанием. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные: малакия, мужеложство, скотоложство и им подобные.


3. Сребролюбие


Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его промысл. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.


4. Гнев


Вспыльчивость, приятие гневных помыслов; мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.


5. Печаль


Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.


6. Уныние


Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из кельи, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.


7. Тщеславие


Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их пред людьми и отцем духовным. Лукавство. Словооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Притворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.


8. Гордость


Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Прелесть. Лжеименный разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям


1. Воздержание


Удержание от излишнего употребления пищи и пития, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных Церковью. Обуздание плоти умеренным и постоянным одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, живота и покоя ее.


2. Целомудрие


Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения скверных, сладострастных, двумысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, а еще более осязания. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия – неколеблющийся ум от блудных помыслов и мечтаний: совершенство целомудрия – чистота, зрящая Бога.


3. Нестяжание


Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на промысл Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа. Беспопечительность. Мягкость сердца.


4. Кротость


Уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростью. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.


5. Блаженный плач


Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты духовной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающие от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов своих. Готовность терпеть. Очищение ума. Облегчение от страстей. Умерщвление миру. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.


6. Трезвение


Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна, изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Редкое, по возможности, исхождение из кельи. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.


7. Смирение


Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божии, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, при чем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся, превосходнее его по всем отношениям. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного в кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению, или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства евангельского. Отвержение премудрости земной, как непотребной для неба. Презрение всего, что в человеке высоко и мерзость пред Богом (Лк.16:15). Оставление словооправдания. Молчание пред обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие, или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.


8. Любовь


Изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность к Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовью к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних и благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, беспристрастная, радостная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение тела радостью духовною. Упоение духовное. Расслабление телесных членов при духовном утешении. Бездействие телесных чувств при молитве. Разрешение от немоты сердечного языка. Прекращение молитвы от духовной сладости. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Богословие. Познание существ бестелесных. Немощь греховных помыслов, немогущих изобразиться в уме. Сладость и обильное утешение при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения…

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Следующая запись

Чем болел стив джобс: История болезни Стива Джобса. От чего умер основатель Apple? | Здоровая жизнь | Здоровье – От чего умер Стив Джобс? Исследование доктора Джона МакДугалла

Чт Июл 20 , 2017
Содержание История болезни Стива Джобса. От чего умер основатель Apple? | Здоровая жизнь | ЗдоровьеИстория болезниПересадка печениОтдаленная цель«Стив Джобс пришел слишком поздно»: онколог Дэвид Агус о том, почему не смог вылечить основателя Apple от рака | ForbesLifeОтрывок из книги Дэвида Агуса «Завтра начинается сегодня»Стив Джобс против рака поджелудочной железы: план […]