В чем проявляется биологическая сущность человека: В чем проявляется биологическая а в чем социальная сущность человека.Самым кратким ответом,но

Содержание

Человек. Биологическая сущность человека — презентация онлайн

1. Человек.

Студентка группы Ю 1.2
Бакштеева Аделина
Человек – это биосоциальное существо, являющееся важнейшим звеном в цепи
живых организмов на Земле.
Человек – это существо, которое живет в природе и является ее созданием и ее
частью. Также человек живет в обществе, зависит от общества, является ее частью
и созданием.
Человек является также творцом культуры, ее потребителем и ее частью.
Животное
1. Существование направляется только
инстинктами.
Человек
1. Наряду с инстинктами человек обладает
мышлением и членораздельной речью,
которые направляют деятельность
человека.
2. Подчинено инстинкту, все действия
изначально запрограммированы.
2. Может осуществлять сознательную
целенаправленную творческую
деятельность. Человек способен
обуздывать свои инстинкты.
3. Приспосабливается к окружающей среде,
которая определяет его образ жизни.
Не может
осуществлять коренные изменения своего
существования.
3. Преобразует окружающий мир, создает
материальные и духовные блага.
4. Некоторые животные могут использовать
подручные средства, такие как камни, палки, но
ни одно животное не может изготавливать орудия труда.
5. Воспроизводит только свою биологическую
сущность.
4. Может изготавливать орудия труда и
использовать их как средства производства
материальных благ.
5. Воспроизводит свою не только
биологическую, но и социальную
сущность; удовлетворяет материальные и
духовные потребности.
Индивид — это единичный представитель вида «homo sapiens» . Как индивиды люди
отличаются друг от друга не только морфологическими особенностями (такими, как
рост, телесная конституция и цвет глаз), но и психологическими свойствами
(способностями, темпераментом, эмоциональностью).
Индивидуальность — это единство неповторимых личностных свойств конкретного
человека. Это своеобразие его психофизиологической структуры (тип темперамента,
физические и психические особенности, интеллект, мировоззрение, жизненный опыт).
Личность (от лат. persona – особа) – это человеческий индивид, являющийся субъектом
сознательной деятельности, обладающий совокупностью социально значимых черт,
свойств и качеств, которые он реализует в общественной жизни (человек с социально
значимыми качествами).
Соотношение индивидуальности и личности определяется тем, что это два способа
бытия человека, два его различных определения. Несовпадение же этих понятий
проявляется, в частности, в том, что существуют два отличающихся процесса
становления личности и индивидуальности.
Биологическая сущность
человека
Условие, предпосылка существования
человека. Биологическая природа человека проявляется в его анатомии,
физиологии: он обладает кровеносной,
мышечной, нервной и другими
системами.
Социальная сущность
человека
Человек становится человеком, лишь
вступив в общественные отношения, в
общение с другими. Социальная
сущность человека проявляется через
такие свойства, как способность и
готовность к общественно полезному
труду, сознание и разум, свобода и ответственность и др.

БИОЛОГИЧЕСКОЕ И СОЦИАЛЬНОЕ В ЧЕЛОВЕКЕ

БИОЛОГИЧЕСКОЕ И СОЦИАЛЬНОЕ В ЧЕЛОВЕКЕ

ЧЕЛОВЕК, ИНДИВИД, ЛИЧНОСТЬ

Человек по своей сути биосоциален — как любое живое существо, он является частью природы и вместе с тем неразрывно связан с обществом.

Биологическая природа человека проявляется в его анатомо-физиологических чертах, строении различных систем и органов, инстинктах и рефлексах. Биологи­чески каждый человек уникален, так как получаемый от родителей набор генов не­повторим.

Учёные считают наиболее важными следующие отличия человека от других живых существ:

  • наличие мышления и словесной речи;

  • способность к творческой деятель­ности;

  • способность сознательно преобразовывать окружающую действительность, создавать необходимые блага и ценности;

  • способность с помощью других орудий изготавливать сложные орудия труда и использовать их в процессе производства необходимых благ.

Человек как социальное существо неразрывно связан с обществом. Он может рас-­крыть свою социальную сущность только в процессе определённой деятельности, общения с другими людьми. Социальная сущность человека проявляется через его мировоззрение, способность и готовность к общественно полезному труду и твор­честву, сознание и разум, понимание свободы и ответственности.

Для характеристики человека учёные используют понятия «индивид», «личность», «индивидуальность».

 

Индивид — единичный представитель человечества как био­логического вида.

 

Личность — совокупность социально значимых качеств инди­вида, формирующихся в процессе общественной жизни. Личность — это человек как носитель сознания, наделённый рядом важнейших социальных качеств: самосо­знанием и совестью, жизненными принципами и идеалами, способностью учиться, трудиться, общаться с другими людьми, участвовать в жизни общества. Личность формируется и развивается на протяжении всей жизни человека, в ходе социали­зации (в процессе усвоения социальных норм и образцов, культуры данного общества).

 

Понятие «индивидуальность» используется для обозначения уникального сочетания биологических и социальных качеств, которое одного человека отличает от всех других. Можно сказать, что индивидуальность — это своеобразие конкрет­ного человека.

ПОТРЕБНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

В основе активности человека лежат потребности. Для того чтобы физически существовать и осуществлять различную деятельность, человеку необходимы пре­сная вода и воздух для дыхания, пища и тепло, различные предметы материальной и духовной культуры. Потребности — это переживание человеком нужды в том, что необходимо для поддержания его жизни и развития личности.

Выделяют также индивидуальные потребности (потребности отдельного человека, связанные с конкретными условиями его жизни, особенностями его личности) и об­щественные потребности (потребности определённых социальных групп, общества в целом). Индивидуальные потребности могут противоречить общественным потреб­ностям.

ОСОБЕННОСТИ ПОДРОСТКОВОГО ВОЗРАСТА

Половое созревание подростка сопровождается его быстрым физическим ростом, изменением роста и веса, пропорций тела (например, у мальчиков увеличиваются плечи, фигура становится более мужской). Быстрый рост органов и перестройка ор­ганизма подростка приводят к трудностям в кровоснабжении головного мозга, фун­кционировании лёгких, сердца.

 

Именно в этом возрасте появляются способности ло­гически мыслить, оперировать абстрактными категориями, фантазировать (у детей младшего возраста нет таких способностей, они развиваются со временем). Именно поэтому в подростковом возрасте дети часто начинают заниматься творчеством: ри­совать, сочинять стихи и песни, а также интересуются философскими учениями и стремятся к логическому мышлению, спорам на философские и другие темы.

У подростков появляется умение сопереживать, сами переживания становятся глубже, чувства — сильнее; проявляется интерес к ранее неинтересным сферам жиз­ни (социальной, политической и т. д.). Общение со сверстниками становится необхо­димостью, это даёт возможность выразить эмоции, поделиться ими, а также усвоить нормы поведения в обществе; появляется потребность в принадлежности к какой-то группе подростков.

Общение с родителями и старшими родственниками уходит на второй план.

В этот период формируется самооценка ребёнка, его способность принять как свои положительные, так и отрицательные черты.

ОТВЕТЬТЕ НА ВОПРОСЫ

  1. Что составляет биологическую природу человека?

  2. Каковы наиболее важные отличия человека от других живых существ?

  3. Как проявляется социальная сущность человека?

  4. Какой смысл вкладывается в понятия «индивид», «индивидуальность», «личность»?

  5. Что такое потребности? Какие группы потребностей человека выделяют учёные?

  6. Каковы основные особенности подросткового возраста?

%d0%b1%d0%b8%d0%be%d0%bb%d0%be%d0%b3%d0%b8%d1%87%d0%b5%d1%81%d0%ba%d0%b0%d1%8f%20%d1%81%d1%83%d1%89%d0%bd%d0%be%d1%81%d1%82%d1%8c%20%d1%87%d0%b5%d0%bb%d0%be%d0%b2%d0%b5%d0%ba%d0%b0 — с русского на все языки

Все языкиАбхазскийАдыгейскийАфрикаансАйнский языкАканАлтайскийАрагонскийАрабскийАстурийскийАймараАзербайджанскийБашкирскийБагобоБелорусскийБолгарскийТибетскийБурятскийКаталанскийЧеченскийШорскийЧерокиШайенскогоКриЧешскийКрымскотатарскийЦерковнославянский (Старославянский)ЧувашскийВаллийскийДатскийНемецкийДолганскийГреческийАнглийскийЭсперантоИспанскийЭстонскийБаскскийЭвенкийскийПерсидскийФинскийФарерскийФранцузскийИрландскийГэльскийГуараниКлингонскийЭльзасскийИвритХиндиХорватскийВерхнелужицкийГаитянскийВенгерскийАрмянскийИндонезийскийИнупиакИнгушскийИсландскийИтальянскийЯпонскийГрузинскийКарачаевскийЧеркесскийКазахскийКхмерскийКорейскийКумыкскийКурдскийКомиКиргизскийЛатинскийЛюксембургскийСефардскийЛингалаЛитовскийЛатышскийМаньчжурскийМикенскийМокшанскийМаориМарийскийМакедонскийКомиМонгольскийМалайскийМайяЭрзянскийНидерландскийНорвежскийНауатльОрокскийНогайскийОсетинскийОсманскийПенджабскийПалиПольскийПапьяментоДревнерусский языкПортугальскийКечуаКвеньяРумынский, МолдавскийАрумынскийРусскийСанскритСеверносаамскийЯкутскийСловацкийСловенскийАлбанскийСербскийШведскийСуахилиШумерскийСилезскийТофаларскийТаджикскийТайскийТуркменскийТагальскийТурецкийТатарскийТувинскийТвиУдмурдскийУйгурскийУкраинскийУрдуУрумскийУзбекскийВьетнамскийВепсскийВарайскийЮпийскийИдишЙорубаКитайский

 

Все языкиАнглийскийНемецкийНорвежскийКитайскийИвритФранцузскийУкраинскийИтальянскийПортугальскийВенгерскийТурецкийПольскийДатскийЛатинскийИспанскийСловенскийГреческийЛатышскийФинскийПерсидскийНидерландскийШведскийЯпонскийЭстонскийТаджикскийАрабскийКазахскийТатарскийЧеченскийКарачаевскийСловацкийБелорусскийЧешскийАрмянскийАзербайджанскийУзбекскийШорскийРусскийЭсперантоКрымскотатарскийСуахилиЛитовскийТайскийОсетинскийАдыгейскийЯкутскийАйнский языкЦерковнославянский (Старославянский)ИсландскийИндонезийскийАварскийМонгольскийИдишИнгушскийЭрзянскийКорейскийИжорскийМарийскийМокшанскийУдмурдскийВодскийВепсскийАлтайскийЧувашскийКумыкскийТуркменскийУйгурскийУрумскийЭвенкийскийБашкирскийБаскский

К ВОПРОСУ О СООТНОШЕНИИ ПОНЯТИЙ «ПРИРОДА» И «СУЩНОСТЬ» ЧЕЛОВЕКА | Опубликовать статью ВАК, elibrary (НЭБ)

К ВОПРОСУ О СООТНОШЕНИИ ПОНЯТИЙ «ПРИРОДА» И «СУЩНОСТЬ» ЧЕЛОВЕКА

Научная статья

Бязрова Дж. Б. *

Северо-Осетинский государственный университет имени К.Л. Хетагурова, Владикавказ, Россия

* Корреспондирующий автор (j.byazrowa[at]yandex.ru)

Аннотация

Переосмысление понятий “природа” и “сущность” человека связано с трансформацией различных форм человеческого бытия на современном этапе. Исторически сущность человека трактовалась неоднозначно: а) как самостоятельно существующая надприродная данность (античность и средневековье), б) как продолжение природной данности (Т.Гоббс), в) как совокупность общественных отношений (К.Маркс) и г) как «изобретения», скрывающие безответственность человека (Ж.-П.Сартр). В действительности понятия «природа» и «сущность» необходимы для характеристики человеческого бытия. Понятие «природа человека» указывает на биологический «материал», из которого человек «создан». Понятие «сущность человека» отражает законы, нормы, которые формируют человека и формируются им. Устранение понятий «природа» и «сущность» человека из антропологии приводит к его «исчезновению».

Ключевые слова: сущность; природа человека; социальный инстинкт; естественный и искусственный человек; человек, как совокупность общественных отношений; человек – это поступок; свобода как выбор.

THE QUESTION OF HOW THE CONCEPTS OF “NATURE” AND “ESSENCE” OF A MAN
ARE RELATED TO EACH OTHER

Research article

Byazrova J.B. *

North-Ossetian State University named after K. L. Khetagurov, Vladikavkaz, Russia

* Corresponding author (j.byazrowa[at]yandex.ru)

Abstract

The reinterpretation of the concepts of “nature” and “essence” of a man is associated with the transformation of various forms of human existence at the present stage of development. Historically, the essence of a man has been interpreted ambiguously: a) as an independently existing thing which is above nature (antiquity and the middle ages), b) as something that is given us by nature (T. Hobbes), c) as a set of social relations (K. Marx), and d) as “inventions” that hide the irresponsibility of a man (Jean-Paul Sartre). In fact, the concepts of “nature” and “essence” are necessary to characterize human existence. The concept of “human nature” refers to the biological “material” from which man is “created”. The concept of “human essence” reflects the laws and norms that shape a person and are formed by him. The elimination of the concepts of “nature” and “essence” of a man from anthropology leads to his “disappearance”.

Keywords: essence; human nature; social instinct; natural and artificial nature of a man; a man as a set of social relations; a man is an act; freedom as a choice.

Введение

Современное состояние философской антропологии характеризуется многоголосием. В настоящее время существует около десяти концепций человека [5]. Эта ситуация в целом оценивается положительно, как современное достижение философии и культуры. Но создается впечатление, что в этой полифоничности присутствует некий рыночный оттенок, ориентация на разнообразие потребительских вкусов. Чем больше предложений, тем удачнее выбор потребителей. Многообразие концепций, вместе с тем, не исключает сходства, то есть присутствия во всех теориях основных составных частей, характеризующих человека. Речь идет о понятиях: природа, сущность и предназначение человека или соответственно: телесное, социальное, духовное. Установление отношений между ними никогда не было однозначным. Об этом свидетельствуют и современные исследования данной проблемы. Так в работе «Концепция «природы человека»: ее значение для медиааналитики» автор отмечает, что «в современном научном менталитете, видимо, нет оснований для разведения концептов природа и сущность». И, далее, «современная наука не решает вопрос о биологических и социальных детерминант антиномичным способом» [4, с. 12,13]. Первое высказывание отрицает автономность рассматриваемых понятий. Второе – предполагает их относительную автономность, поскольку отрицание антиномичности не мешает предположить иной тип отношений между понятиями (противоположность, дополнение, частичное совпадение).

Актуальность данной темы объясняется тем, что представления о человеке, формируемые наукой и философией на современном этапе играют роль детерминанта формирования его как личности, то есть работают на будущее человека и общества.

Цель статьи – рассмотрение взаимосвязи категорий – «природа» и «сущность», как существенных характеристик человека с акцентом на те концепции, представители которых делали эти категории объектом исследования. Это предполагает выяснение содержания понятий «природа» и «сущность» человека, а также определение их источников. 

Методы исследования

Автором использовались философские и общелогические методы исследования. 

Результаты исследования

Классическое определение «сущности» сопрягается с понятием «явление» и понимается как результат длительного процесса познания. Сущность скрыта, на эмпирическом уровне она проявляется в совокупности явлений. Это относится и к человеческой сущности. «Сущность – есть то, что составляет суть вещи, совокупность существенных свойств, субстанциональное ядро самостоятельно существующего сущего. Иногда это ядро рассматривается как самостоятельное сущее» [9, с.565]. Здесь фиксируется две темы: определение сущности и вопрос об ее источнике. Природа человека определяется как «существенное для каждого сущего с самого его возникновения» и что противополагается духу «во всех формах его проявления, в частности в форме культуры или цивилизации». «Именно это единство природы и духа в человеке и составляет его человеческую сущность, позволяет ему отделить себя от природы (и от своей собственной жизненной сферы), исправлять природу и самого себя в соответствии со своими материальными и духовными потребностями» [9, с.473]. Природа определяется как изначальная данность, которая во взаимодействии с духом образует сущность. Сущность же не дана человеку, но задана. Это – результат творчества, воплощающийся в достижениях культуры и цивилизации, то есть в сфере социального. Природа и сущность в человеке взаимосвязаны, что не предполагает их тождественности.

Античность осмысливала сущность человека в связи с лежащим вне его началом. Платон ставил существование и сущность человека в зависимость от мира идей. Аристотель объяснял общественные формы – семью, государство – социальным инстинктом, которым наделены только греки, а более узко – лучшие из них. Но по смыслу своей природы социальное в форме семьи и государства Аристотель мыслил как организующую форму, существующую до человека. В средние века сущность человека также выводилась из реальности, лежащей вне его. Человек – есть образ и подобие Бога. Телесность и социальность принципиально отрицались во имя высшего духовного начала. Природная субстанция человека мыслилась теологами как средство для тренировки воли аскета, как объект аскезы. Общественные, земные интересы были подчинены интересам божественным. Понятие сущности наполнялась надтелесным и надсоциальным содержанием.

Первые попытки понять человека, исходя из него самого, были сделаны в эпоху Возрождения. Это время было пронизано антропологическим оптимизмом, верой в высокое достоинство человека и в его познавательную мощь. Формирование концепции человека в возрожденческий и далее в нововременной период происходило под влиянием механического естествознания, изгнавшего из мира сверхприродную реальность.

В контексте поставленной проблемы интерес представляют антропологические взгляды Т.Гоббса и К. Маркса, как оппонировавшие друг другу и Ж.-П. Сартра, отбросившего понятия и «сущность», и «природа» человека.

Т.Гоббс – номиналист. Для него реальностью обладают только вещи, он отрицает существование невещественной субстанции. Человек – часть природы, а общество – результат конструирования людьми социальной реальности в соответствии с особенностями человеческой природы. То есть, эгоистическая человеческая природа (у Гоббса она такова) требует соответственно жестких государственных порядков для сохранения мира и процветания в обществе. В работе «Человеческая природа» Т.Гоббс определяет ее как сумму «природных способностей и сил таких, как способность питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т. д. Эти способности мы единодушно называем природными и они содержатся в определении человека как одаренного разумом животного» [2, с.510-511]. Человек Т.Гоббса, таким образом – это животное, одаренное разумом. Он выделяет в нем две составные части – физическую и духовную. К физике человека он относит: питание, движение и размножение. К духовным способностям относит познание и волю [2, с. 511]. Общество не противопоставляется природе, а является ее продолжением. Общество или государство Т.Гоббса (разделение этих понятий произошло только в марксизме) – это искусственный человек, более крупный по размерам и более мощный, качественно не отличающийся от природы. «В этом Левиафане верховная власть, дающая жизнь и движение всему телу, есть искусственная душа; должностные лица и другие представители судебной и исполнительной власти – искусственные суставы; награда и наказание…представляют собой нервы, выполняющие такие же функции в естественном теле… безопасность народа, – его занятие; советники …представляют собой память; справедливость и законы суть искусственный разум и воля» (курсив – Т. Гоббса). Различные состояния общества также соответствуют состояниям человека: гражданский мир – здоровью, смута – болезни, а гражданская война – смерти [1, с.8]. Искусственное, социальное тело не противопоставляется естественному состоянию, но оценивается выше, как прогресс в развитии человеческого бытия. Таким образом, вопрос о биологических и социальных детерминантах, как автономных понятиях, а тем более противоречивых, Т.Гоббсом не может ставиться. Если нет качественного отличия одного от другого (общества от природы), то и двух понятий не требуется. Человек по Гоббсу – это телесно – разумно-волевое существо, поскольку переход от естественного состояния в искусственное требовал от человека наряду с разумом и наличие воли.

В теории марксизма человек рассматривается в контексте исторического (Ф.Энгельс) и логического подхода (К.Маркс). Ф.Энгельс отвечает на вопрос о существенных и необходимых событиях в истории, «работающих» на появление человека (как появляется человек), а К.Маркс дает определение человека (что такое человек). Одно связано с другим понятием труда и трудовой деятельностью, в процессе которой исторически изменялись и природа (биологическая) и сущность (социальная) человека. В работе «Тезисы о Фейербахе» К.Маркс писал, что «…сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» [3, с.3]. То есть сущность человека не является постоянной природной данностью, она не записана в генах человека и более широко в его биологической природе, но задана, как социально – историческая совокупность общественных отношений. Человек является и продуктом этих отношений, и их творцом. Он и наследует эти отношения, созданные предшествующими поколениями, и изменяет их, изменяясь сам.

Выше изложенные взгляды пронизаны оптимизмом – верой в человека, как существа природно – разумно-волевого, сделавшего шаг от «войны всех против всех» к цивилизации в процессе «общественного договора» (Т.Гоббс) и как существа деятельностного, способного изменить мир и самого себя к лучшему (К. Маркс).

Экзистенциализм возникает в период между мировыми войнами, в условиях утраты европейским обществом исторического оптимизма, а также господства конформистского типа личности, трансформированным продолжением которого является доходящий до солипсизма индивидуализм.

Ж.П.Сартр рассматривает человека как проект самого себя. Категории природа и сущность человека он оценивает как «изобретения», необходимые для того, чтобы избежать ответственности за свои поступки, списать ее (ответственность) на природные или социальные детерминанты. Человек, для него, – это, прежде всего, поступок. Можно говорить только о поступках – геройских или трусливых, но не о людях. Ни героями, ни трусами не рождаются. Принять положение о врожденности геройства или трусости, согласно Сартру, значит снять с себя ответственность за свои поступки. Оправдать собственную трусость или принизить чужое геройство. Сартр не учитывает ни мотивы поступков, ни моральную подоплеку поступка. Главное выбор, в свободном выборе и заключается мораль, то есть положительное содержание поступка. Ценность выбора в том, что он ничем и никем, кроме самого человека, не обусловлен. Обусловленность принижает значение поступка, снижает его нравственное содержание. Сартра упрекали в том, что его человек, лишенный нравственных ориентиров в процессе свободного выбора может превратиться в капризного волюнтариста. Контраргументы Сартра, что человек всегда выбирает благо, что он ни в коем случае не может выбирать зло, поскольку хочет, чтобы его, формируемый поступками образ, был значим для всей эпохи в целом [8], являются крайне неубедительными и противоречат его антидетерминистским установкам, в том числе, психологическим. Сартр говорит, что есть одно бытие, у которого существование предшествует сущности. Это бытие человека. Для характеристики иных форм бытия понятие сущности им не отвергается. Например, Сартр считает, что есть сущность у ножа, как сумма приемов и качеств, позволяющих его изготовить, то есть материал и определенные действия человека. Относительно человека можно говорить лишь об объективных или субъективных условиях человеческого существования, но не о человеческой природе и универсальной человеческой сущности. «Иначе говоря, нет детерминизма, человек свободен, человек – это свобода» [8, с.328].

А.С. Панарин в работе «Стратегическая нестабильность ХХI века» пишет об опасности, на которую обрекает человека экзистенциализм, лишая его социально – нравственных детерминант: «Самым большим парадоксом, вписанным в экзистенциальную тайну homo sapiens, является то, что наиболее пагубные, наименее рациональные решения вытекают не из нужды, не диктуются какой-то жесткой необходимостью – они вытекают из свободы» [6]. Более категоричен был русский философ В. Розанов, считая, что принцип свободы при своем продолжении превращается в пустоту, а уклоняющихся от предустановленного порядка он называл хулиганами, лоботрясами и сутенерами [7]. Разумеется, они не были абсолютными оппонентами Ж.-П. Сартра. Они принимали его связку свободы с ответственностью, но отрицание зависимости личности от конкретных условий справедливо не принимали. Лишать человека социального – значило превращать его в Бога или животного. О таком раскладе говорил еще Аристотель.

В действительности понятия «природа» и «сущность» необходимы для характеристики человеческого бытия. Их устранение из категориального аппарата философии человека приводит к его «исчезновению». Понятие «природа человека» указывает, образно говоря, на «материал» из которого человек создан. Природа человека – биологическая. Это его прошлое, оно меняется в зависимости от социальных изменений количественно, но не качественно. Допустим, широко известно сужение объема памяти у современного среднестатистического человека, как следствие влияния технико-технологической среды. Изменяется (увеличивается или уменьшается) объем серого вещества в отделе мозга, отвечающего за креативность или за сложные поведенческие функции в зависимости от количественного состава семьи, что свидетельствует о взаимосвязи природного и социального в человеке. Если количественные накопления приведут к изменению качества (биологической природы), то в таком случае речь будет идти уже не о человеке. Сущность человека – социальная. Она указывает на законы, различные нормы, которые существуют в обществе и которые создаются человеком. Социальное – это его трансформирующееся и трансформирующее природу настоящее. Каждый конкретный человек представляет собой биосоциальное существо. Разделить его на какие-либо составные части можно только на абстрактном уровне.

Заключение

Актуализация данной темы связана с трансформацией различных форм человеческого бытия на современном этапе, что предполагает переосмысление таких понятий, как «природа» и «сущность» человека. Исторически в философии сложились следующие подходы к их пониманию. 1. Сущность мыслилась как идейно – организующая форма, находящаяся вне человека (античность) или как надтелесная и надсоциальная духовная реальность (средневековье). 2. Понятия сущность и природа человека, телесное и социальное отождествлялись. Качественное различие между природным и искусственным, то есть общественным человеком отрицалось (Т. Гоббс). 3. Сущность человека трактуется как историческая совокупность общественных отношений. Он и наследует эти отношения, созданные предшествующими поколениями, и изменяет их, изменяясь сам. Природа и сущность являются не сводимыми друг к другу понятиями (К.Маркс). 4. В экзистенциализме, отрицающем природную и социальную детерминированность, данные категории были преданы забвению (Ж.-П.Сартр). В действительности понятия «природа» и «сущность» необходимы для характеристики человеческого бытия. Их устранение из категориального антропологического аппарата приводит к «исчезновению» человека.

Конфликт интересов

Не указан.

Conflict of Interest

None declared.

Список литературы / References

  1. Гоббс Томас. Левиафан / Томас Гоббс // М.: Мысль, 2001. – 478 с. [Электронный ресурс]. – URL: https://vk.com/doc253649368_516764610 (дата обращения 10.07.2020)
  2. Гоббс Т. Сочинения в 2 т. Т. 1. Редакция и вступительная статья В.В. Соколова / Томас Гоббс // М.: Мысль, 1989.— 622 с.
  3. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения // М.: Гос. изд. полит. лит., 1955. — Т. 3. — С.1–4.
  4. Нескрябина О.Ф. «Концепция «природы человека»: ее значение для медиааналитики / О.Ф. Нескрябина //МНИЖ. – 2020. №6 (96). Часть 4. Июнь. – С.12-15.
  5. Овчинников О.В. философия о природе человека (обзор концепций) [Электронный ресурс]. – URL: https://cyberleninka.ru/article/ n/filosofiya-o-prirode-cheloveka-obzor-kontseptsiy (дата обращения: 27.06.2020)
  6. Панарин А.С. Стратегическая нестабильность ХХI века [Электронный ресурс]. – URL: http:// www.e- libra.ru›read/103354…nestabilnost-xxi-veka.html. (дата обращения: 25.06.2020)
  7. Розанов Василий «Уединённое» [Электронный ресурс]. – URL: https://inaniellivejournal.com/120009.html (дата обращения 12.07.2020)
  8. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм / Ж.-Л. Сартр // Сумерки богов. – М.: «Политиздат», 1989. – С. 319-344.
  9. Философский словарь. Сокращенный перевод с немецкого. Общая редакция и вступительная статья М.М. Розенталя. М.: Изд-во Иностранной литературы, – 1961. – 717 с.

Список литературы на английском языке / References in English

  1. Hobbes Thomas. Leviafan [Leviathan]. M.: Thought, 2001. – 478 p. [Electronic resource]. – URL: https: //vk.com/doc253649368_516764610 (accessed 10.07. 2020). [in Russian]
  2. Hobbes T. Sochineniya v 2 t. T. 1. Redaktsiya i vstupitel’naya stat’ya V.V. Sokolova [Works in 2 vols. T. 1. Editorial and introductory article by V.V. Sokolova] – M.: Thought, 1989.- 622 p. [in Russian]
  3. Marx K. Tezisy o Feyyerbakhe [Theses on Feuerbach] // Marx K., Engels F. Sochineniya [Works] – M .: Publishing house of political literature, 1955. – T. 3. – P.1-4. [in Russian]
  4. Neskryabin O.F. «Kontseptsiya «prirody cheloveka»: yeye znacheniye dlya mediaanalitiki [«The concept of « human nature»: its significance for media analytics] / O. F. Neskryabin // International Research Journal. 2020. No.6 (96). Part 4. June. p.12-15. [in Russian]
  5. Ovchinnikov O.V. Filosofiya o prirode cheloveka (obzor kontseptsiy) [Philosophy about human nature (review of concepts)] [Electronic resource]. -URL: https://cyberleninka.ru/article/ n/filosofiya-o-prirode-cheloveka-obzor-kontseptsiy (accessed 27.06.2020). [in Russian]
  6. Panarin A.S. Strategicheskaya nestabil’nost’ XXI veka [Strategic instability of the twenty-first centur] [Electronic resource]. – URL: http:// www.e-libra. ru›read/103354…nestabilnost-xxi-veka.html. (accessed: 25.06.2020). [in Russian]
  7. Rozanov Vasily «Uyedinonnoye» [«Secluded»] [Electronic resource]. – URL: https://inaniel505.livejournal.com/120009.html (accessed: 12. 07. 2020). [in Russian]
  8. Sartre J.-P. Ekzistentsializm – eto gumanizm [Existentialism is humanism] / J.-P. Sartre // Sumerki bogov [Twilight of the Gods]. – M.: Publishing house of political literature, 1989. – P. 319-344. [in Russian]
  9. Filosofskij slovar’. [Philosophical dictionary]. Sokrashchennyy perevod s nemetskogo. Obshchaya redaktsiya i vstupitel’naya stat’ya M.M. Rozentalya [Abbreviated translation from German. General edition and introductory article by M. M. Rosenthal]. M.: Foreign literature publishing House, – 1961. – 717 p. [in Russian]

1.5 Две сущности человека

Естественнонаучная и гуманитарная культура

В своих трудах о близком родстве человека с высокоразвитой обезьяной говорили многие величайшие умы человечества и до Ч.Дарвина. Это Аристотель и Гельвеций, Кант и Дидро, Гексли и Геккель. Особенно близок был к созданию симиальной теории антропогенеза Ламарк. Но именно Ч.Дарвину удалось основать её. И сколько бы после не делали попыток опровергнуть это учение или создать лучшую теорию все оказалось тщетно. Семиальная теория антропогенеза Дарвина находит все новые доказательства у антропологов, палеонтологов, и геологов, а в последние десятилетия и у генетиков. Правда, есть ученые, которые не разделяют точку зрения Ч. Дарвина в части эволюции, но не могут предложить другой, которая так бы хорошо согласовывалась с современными данными науки. Это не беда науки, а их беда.

Сегодня говорят о кризисе в науке вообще. На самом деле необходимо говорить о кризисе гуманитарной её составляющей, оказавшейся не способной в условиях стремительного развития естественнонаучного знания и технологий предложить обществу направления, механизмы и средства гуманизации знания. Поведение в обществе индивидов и власти в обстановке неограниченного потребительского отношения к природе. Акцентировать внимание на общечеловеческих ценностях. Современная субкультура, в основе которой лежат инстинкты, демонстрирует с помощью СМИ потребительство, жестокость и насилие. При этом причину современного гуманитарного кризиса видят в самом человеке, наделяемого способностью с помощью науки и технологий уничтожить основы существования живого на земле и даже подвести черту под собственной историей. Развитие технологий не уменьшили военную опасность, которая породила, кроме всего, форму мирового терроризма. Он расползается по планете, представляет собой угрозу демократизации мирового сообщества, питательной средой которого оказались не только необразованность, фанатизм, средневековое сознание отставших в развитии экономик, но и ущербность политической элиты развитых стран, желающих строить своё благополучие за счёт других.

Важнейшим следствием эволюции человека является раздвоение его сознания на биологическую (животную) и социальную сущность. Борьба внутри нас животного и разумного – тот механизм, который мы обрели, дабы убежать от животного. Но в этом стремлении биологическая сущность как пространство, вмещающее разумность, не может быть оставлена человеком никогда. Разумность – интегрированная сущность в биологическое (животное начало). И вот эта животная сущность человека (борьба за существование) неожиданно обнажилась в общественных отношениях в современных условиях техницизма, неограниченного спроса и предложений, в которых доминируют пороки. А слишком высокий спрос на пороки, лишает возможность власти управлять обществом, поскольку (разврат, алкоголизм, наркотики, азартные игры, субкультура шоубизнеса и т. д.) приносит большие доходы бизнесу и бюджету страны. Неуправляемость процессами социализации общества представляет собой основную причину современного кризиса гуманитарной культуры. Животное, добравшееся до современных технологий, способно разрушить то, что создавал разум.

Биологическая сущность в человеке – от животных. Она есть проявление и следствие естественной эволюции живого. Человек – производное эволюции животных через эволюцию примат. Как и животному человеку присущи: близкий способ питания, размножения, борьба за существование (выживание), инстинкты, включая инстинкты самосохранения, полового влечения и т.д.

Социальная сущность – следствие становления и развития вначале примитивного сознания у животных, сознания на уровне необходимости создания семьи, стада (а в нем вожака), затем сознания, закрепившего необходимость объединения гоминид в группы (орды) для достижения условий их выживания под влиянием вызовов природной среды. И только позже человек создает социальную структуру рода, общины, государства, социокультурное пространство, науку, технологии. Оказывает влияние на саму среду и многообразие животного и растительного мира. Человек превращается в один из факторов эволюции живого на Земле.

Рис. 1.5-1

Система Природа – Человек – Общество. Стрелками показано «противостояние» в человеке животной и социальной сущности. Доминирование социальной сущности в человеке – есть проявление его культуры, духовности.

Высшей формой социализации явилось случайное (в результате ожесточенной борьбы за существование) выделение самим человеком себя и своих примитивных социальных групп (орд) из природы в борьбе за выживание. То есть социальная, общественная (как позже и духовная) сущность сотворена самим человеком в результате развития его сознания. Человек создал племена, власть, государство и право. Объединился в народы, этносы. Сформировал культуру, технологии, науку. Создал структуру мирового сообщества. Поэтому нельзя наделять социальной сущностью самою природу, поскольку она не имеет никакого отношения к ее проявлению в человеке. Природа создала только биологическую сущность гоминид, социальную же в них позже человек сотворил сам (рис. 1.5-1, 1.5-2 ).

Поскольку человек как общественная система существует тысячелетия, а если говорить о человеке умелом – даже более миллиона лет, то социум в природной среде – факт, с которым не может считаться природа , поскольку она к его социальной сущности не имеет никакого отношения. И не будет с ним считаться, поскольку общественные законы создаются обществом, а естественные – природой. Мало того, естественные законы природы не могут войти в противоречие с общественными законами, поскольку между ними a priori нет связи. Как нет зависимости естественных законов от социальных.

Природа не наделена качествами, которыми обладает сознание человека. Она «не знает», что такое «хорошо и плохо», «тепло» или «холодно». Она «творит» по законам самоорганизации, в которых нет ни цели, ни «заданности», а есть постоянная и бесконечная борьба созидания и разрушения, порядка и хаоса. Это человек, в силу своих особых качеств, наделяет мир «красотой», ощущениями, пропущенными через его восприятие окружающего мира, через сознание. Инертность природы сокрушит все, что не будет соответствовать естественным законам ее состояния и развития на основе самоорганизации. Нужно только время, которого в природе всегда в избытке, а у человека, чтобы понять ее сущность, оно всегда в дефиците. Поэтому темпы социализации человека должны быть выше темпов самоорганизованных превращений в природе. А это как раз подтверждается практически экспоненциальным развитием науки и технологий (естественнонаучной культуры). Но в этой тенденции гуманитарная культура оказалась в кильватере развития.

Рис. 1.5-2

Две составные части культуры во взаимодействии человека с природой и обществом. Динамическое равновесие должно сопровождаться осознанием гуманитарием того, что создаёт естественник.

Человек, изучая и познавая природу, формирует естественнонаучное знание (культуру) для того, чтобы вписываться своим развитием в существо естественных законов.

Между природой и человеком существует прямая и обратная связи. Природа дает человеку среду (биосферу), ее ресурсы, которые он использует на свое благо и свое развитие. Человек же вынужден сохранять то качество среды, которое необходимо для его неограниченно долгого существования в биосфере и соизмерять свои темпы развития с воспроизводством качества среды и ресурсов. Он вынужден строить свои отношения с природой на основе коэволюции (в понимании Н.Моисеева, А.Урсула) с ней или соразвития в условиях не противоречия её законам.

Создав общество, человек «вынужден» был создавать социальные законы для того, чтобы выжить и развиваться в природной среде. Общество формирует в человеке личность, а личность заботится о развитии общественных отношений для своего же блага. Таким образом, и здесь между индивидом (личностью) и обществом существует прямая и обратная связи.

Сущность человека (личности) заключается в том, чтобы понять не только свое место в природе на основе своего взаимодействия с ней, изучения ее законов, но и всегда осознавать свое место в обществе, заботясь о его развитии, для того, чтобы обеспечить собственное благополучие.

Естественнонаучное знание естественник формирует на основе изучения законов природы с помощью естественных наук. Так формируется естественнонаучная культура – как способность человека владеть необходимой информацией о естественных процессах, происходящих в окружающем его мире и познавать его таким, как он есть, естественным. Включает, в том числе, технологии (технологическую культуру, агрокультуру и т.д.).

Гуманитарное знание включает в себя необходимость исследования взаимоотношений человека и общества на основе изучения общественных законов развития. Так формируется гуманитарная культура – как способность человека владеть общими законами существования и развития общества. Гуманитарная (общественная) культура включает: социальную, политическую культуру, искусство, архитектуру, литературу и т.д. Формирует духовные основы существования общества. Но если не достигается динамического равновесия естественнонаучной и гуманитарной культуры возникает кризис культуры вообще.

Вот как определяется взаимосвязь естественнонаучной и гуманитарной культуры в принятом понимании и цитируемом словарями. Естественнонаучная и гуманитарная культура имеет единую основу , выраженную в потребностях и интересах человека и человечества в создании оптимальных условий для самосохранения и самосовершенствования. Оба направления культуры осуществляют взаимообмен достигнутыми результатами; взаимно координируются в процессе развития; являются самостоятельными ветвями единой системы знаний науки и духовной культуры в целом. Естественник и гуманитарий – непротиворечивое единство в ощущении и преобразовании окружающего мира человеком.

В отличие от естественника гуманитарий в своих воззрениях на окружающий мир желает его видеть не таким, каким он есть, естественным, а таким, каким ему хочет видеть – другим, наделенным человеческими качествами, которыми не обладает природа: красотой, духовностью, разумностью через свое внутреннее восприятие её свойств и качеств. При этом гуманитарий больше подвержен вере (в кого и чего угодно), чем естественник . В условиях подъема науки, производства, культуры гуманитарий способен верить в свои силы, в разум науки и силы общественные. Но чем более становятся несчастными люди в условиях спада темпов социально-культурного развития, тем более гуманитариям необходима религия для собственного утешения и объяснения своей беспомощности перед судьбой, предначертанной Всевышним. Может именно в этом заключается современный парадокс отставания темпов развития гуманитарной культуры от темпов естественнонаучной культуры. Сознание гуманитария просто проросло мифологией. Он сжился с ней. И хотя мифология в древности дала человеку толчок к развитию культуры, являлась частью её, сегодня она выглядит атавизмом. Скептицизм же естественников к вере связан с необходимостью всё знание оценивать числом, не привлекая к объяснению непонятного вокруг него сверхъестественными причинами. Но поскольку естественники не могут оторвать себя от общественного сознания, иногда и они в научных фактах склонны верить мифам. А по меткому выражению В.Липунова возникают симптом «научно открываемого Бога» .

Человек в своем развитии несет в себе единство в понимании окружающего мира. Мира, как естественного образования, предстающего перед ним в виде самоорганизованной сущности природы, и мира, наделенного новыми качествами, пропущенными через свое сознание гуманитарием.

Рис. 1.5-3

В этом смысле мы можем говорить и о раздвоенной сущности самой культуры, подразделяющуюся на естественнонаучную и гуманитарную составляющие, имеющие между собой прямую и обратную связи.

Например, естественник, формирующий научное знание, создающий технологии, вынужден их использовать, сообразуясь с общественными ценностями: не навредить существованию и развитию общества. Гуманитарий не станет препятствовать углубленному изучению окружающего мира естественником, поскольку от научных достижений и развития технологий зависит существование всего человечества, развитее его культуры. То есть в естественнике «гуманитарное начало диктует» ему возможность использования достигнутого научного и технологического развития на благо общества, а в гуманитарии «естественная сущность человека» желает видеть благоприятные плоды и последствия его научно-технического развития.

Современные представления о культуре касаются понятия материальной, социальной и духовной ее составляющих.

Культура (от лат. сultura – возделывание, образование, развитие, почитание) – совокупность созданных человеком в ходе его развития, деятельности, материальных и духовных благ и специфических для него жизненных форм, а также сам процесс их созидания и воспроизводства. Это система средств человеческой деятельности, благодаря которой реализуются сознательные действия индивида, личности, социальных групп людей, человечества в целом в их взаимодействии и взаимодействии с природой. Средства, создающиеся людьми, постоянно изменяются и совершенствуются в соответствии с потребностями человека и общества.

Понятие культуры применимо исключительно к миру человека и включает в себя: становление исторических норм, правил, верований, обрядов, традиций, знаний, умения, установления (социальные институты в виде права, государства), языка, искусства, технологий, науки и т.д.

Обычно принято выделять материальную, социальную и духовную части культуры.

Материальная культура – совокупность средств бытия человека и общества. Включает: орудия труда, технику, технологии (технологическая культура) материальное благосостояние индивида, личности, социальных групп и общества в целом.

Социальная культура – система правил и норм поведения людей в в обществе. Включает: этикет, профессиональную, религиозную и др. разновидности деятельности человека.

Духовная культура – составная часть культурных достижений человечества. Составные части духовной культуры: этика, мораль, право, мировоззрение, идеология, искусство, наука, религия и т.д.

Исходя из этих представлений, закрепленных в словарях, наука отнесена к духовной составляющей культуры, когда само понятие «духа» является проблематичным и для самой науки. Тогда к составной части «духовных» достижений человечества необходимо отнести и египетские пирамиды – как материальное воплощение рабского труда в доисторические времена

Другими словами, выделение духовной составляющей культуры необходимо, но она представляет собой лишь часть гуманитарной культуры, которую нельзя искусственно отчленить от материальной, социальной, научной, технологической. Невозможно провести границу между составными элементами культуры, как нельзя это сделать между покоем и движением, между неживым и живым и т.д. Культура, таким образом, понятие, взаимопроникающее во все сферы человеческой деятельности и относится исключительно к миру человека.

В рамках концепции о двойственной природе человека правомерен вопрос о темпах развития двух составляющих культур. Возможна точка зрения, которая утверждает, что в ходе своего развития естественнонаучная и гуманитарная составляющие культуры развиваются одинаковыми темпами. То есть точка зрения динамической сбалансированности двух составляющих культуры приводит к гармонизации естественнонаучного и гуманитарного знания.

На самом деле мы видим существенные различие в этих темпах, если сравним, например, созданные шедевры изобразительного искусства Эпохи Возрождения и современности. Мы в истории человечества вдруг обозначим периоды расцвета и упадка архитектуры, литературы, музыки, поэзии. Девятнадцатый век, например, характеризуется всплеском развития как гуманитарной, так и естественнонаучной культуры. Когда наряду с искусством наука (физика, математика, химия, геология, биология, астрономия и т.д.) добилась весьма ощутимых успехов в познании окружающего мира. Особенных успехов добилась классическая физика. Но на рубеже ХХ столетия та же физика, например, обнажила бездну непознанного с открытием делимости атома. Кризис в науке породил кризис в гуманитарной составляющей культуры. Но если наука (физика, математика, биология, информатика и др. науки) быстро нашли пути выхода из создавшегося положения, то гуманитарная составляющая культуры оказалась не в состоянии угнаться за открытиями в области науки и технологий. Человечество оказалось в положении, когда технари и ученые создали столько нового в области потребления и производства, что даже возникли опасения о возможности уничтожения цивилизации за счет использования военными этих достижений. А гуманитарии оказались не способны осмыслить происходящее в науке и технологиях. Мы сегодня вдруг обнаруживаем, что, как и минувшие исторические эпохи, гуманность человеческих отношений уступила место животным инстинктам, прочно сидящим в человеческой сущности. Эти инстинкты оказались живучими, направленными на обогащение одних слоев населения за счет других при непомерно возросших темпах потребления. Потребительство породило другое, гламурное искусство, которое больше стало развлекающим и отвлекающим от назревших гуманитарных проблем, не зовущим к укреплению сознания и духа обывателя. И о резком отставании гуманитарной составляющей культуры сейчас не говорит только ленивый или человек, лишенный инстинкта самосохранения в эпоху стремительно развивающихся технологий. Пустующая ниша заполняется возрождающимся обскурантизмом. Снова оказывается востребованной религия с её фундаментальными принципами традиционализма и консерватизма. Периодичность взлетов и падений культуры, естественнонаучного и гуманитарного знаний, оказываются, тесно связаны с периодичностью взлетов и падения развития экономики, технологий, периодичностью необходимости осмысления человеком происходящего с ним и обществом. В этом смысле в период кризисных ситуаций необходимо такое осмысление происходящего, что послужит основой к будущему взлёту культуры.

Таким образом, можно утверждать периодичность в истории развитии естественнонаучной и гуманитарной составляющих культуры и неравнозначных скоростей их развития. Если в прежние времена над естественнонаучной доминировала гуманитарная составляющая культуры, то сейчас с точностью наоборот: доминирует потребительство, выросшее на современных достижениях технологий и науки. Пик соответствия темпов развития обеих составляющих культуры наметился в XIX веке. Видимо в обозримом будущем мы можем ожидать новый всплеск в развитии сознания, нравственности в отношениях между людьми, а за ним литературы, архитектуры и искусства. Правда, они будут другими, основанными на новых технологиях творения и воспроизведения. Другим будет и восприятие, базирующееся на более высоком уровне образованности и культуры населения. И, хотя мы ниже будем исследовать исключительно естественнонаучную составляющую общечеловеческой культуры в рамках концепций современного естествознания, но все равно не сможем обойти стороной гуманитарную культуру, сделавшей человека разумным. И можно сегодня утверждать, что научная познаваемость окружающего нас мира есть, чудесное свойство разума, возникшего в недрах неразумности, есть изначальное проявление его гуманитарности. Ибо науку мы можем олицетворять не только с проявлением общей культуры, но и искусства. Наука, искусство, культура в этом контексте размышления – синонимы. А естественник – это гуманитарий, способный в искусстве наблюдаемого действительного мира заметить гармонию и отразить её в гармонии чисел.

Ссылки

ГУМАНОЛОГИЯ: ЭКОЛОГИЯ ЧЕЛОВЕКА И АНТРОПОЛОГИЯ МАШИНЫ

Творческое исчезновение человека.

Введение в гуманологию

 

(журнал «Философские науки», 2009, 2)

 

                                                                                   Михаил Эпштейн

 

Конец человека?

 

Судьба человека в начале ХХI в. все чаще рассматривается под знаком его исторического конца и вступления в эпоху постгуманизма. Идея сама по себе не нова. Еще в ХХ в. постгуманистические движения вдохновлялись ницшевской философемой сверхчеловека, а затем постструктуралистской эпистемой «конца человеческого» (М. Фуко). Но к началу XXI в. идея исчерпания и преодоления человека получила новый импульс в грандиозных успехах технической и особенно кибернетической цивилизации.

В США еще в 1990-е гг. возникло движение трансгуманизма, которое пытается соединить прорывы в области компьютерных и генетических технологий с философией преодоления природных ограничений, присущих человеку как смертному существу. Завершается медленный этап эволюции разума в форме человека как биологического вида  — и начинается новый этап ускоренной эволюции разума в виде информационно–кибернетических систем, быстро сменяющих друг друга на основе непрерывно растущих вычислительных и производительных мощностей. Трансгуманизм нацелен на возникновение так называемой сингулярности, взрывной точки развития, которая современными футурологами, такими, как Рэй Курцвайл, прогнозируется на середину ХХI в. Тогда созданные человеческим интеллектом механизмы и компьютерные системы выйдут на передний край эволюции разума и поведут за собой все более отстающих  (а иногда и упирающихся) человеков.

Лучшее, на что может надеяться человек как биологическая форма разума, — это на свою внутреннюю технизацию,  которая дополнит технизацию и роботизацию всего социума. Биологические, несовершенные органы все более будут заменяться искусственными, нестареющими, и возникнет непрерывный энерго–информационный обмен постчеловеческого техно­–организма со всей окружающей средой. По предсказанию Р. Курцвайла, уже  к концу XXI в. мир будет населен преимущественно искусственными интеллектами в форме информационных программ,  передвигающихся от одного компьютера к другому через электронные сети. Эти компьютерные программы будут способны манифестировать себя  в физическом мире в виде роботов, а также одновременно управлять множеством своих программируемых тел. При этом индивидуальные сознания будут постоянно сочетаться и разделяться, так что уже невозможно будет определить, сколько «людей» или «разумных существ» проживает на Земле. Новая пластичность сознания и способность перетекания  из интеллекта в интеллект серьезно изменят природу личной идентичности. Физические, технологически неопосредованные встречи между двумя людьми в реальном мире станут исключительно редкими. То, что традиционно понимается под субъектом, растворится в информационных потоках и электронных сетях. Самоуправляемые компьютерные программы, как тютчевские «демоны глухонемые», будут вести беседу между собой. [1]

Трансгуманизм — это внеакадемическое движение энтузиастов кибер-разума. Однако и в академических кругах растет  интерес к новым технологиям и их воздействию на гуманитарные науки, порождая новое поле исследований, которое часто называют posthuman studies — «постчеловеческие» или «постгуманитарные» исследования. Хороший пример — влиятельная книга Кэтрин Хэйлес «Как мы стали постчеловеками: Виртуaльные тела в кибернетике, литературе и информатике». [2]

 

Постгуманизм и гуманология. Кеносис человека. Теологические параллели

 

Далее  я предложу  свое критическое введение в это новое дисциплинарное поле, которое я определяю как «гуманологию» (humanology), а не «постгуманистику». Суть не в конце человека, а в расширении самого понятия «человеческого», которое переходит на всю совокупность сотворенного человеком, даже там, где он «кончается» как биологический организм и активный субъект. Как ни пугающе выглядят перспективы исчезновения человека в машинно–информационной цивилизации, важно  понять, что такое «исчезновение» заложено в кенотической природе самого человека, его способности к самотрансценденции, перенесению своей сущности в нечто радикально отличное от себя. Напомню, что под кеносисом в теологии понимается самоопустошение Бога, сначала творящего отдельный от себя мир, а затем умаляющего себя вплоть до принятия человеческого облика (кеносис, κένωσις , греч. опустошение, истощение, от κενός, пустой). Как этот кеносис действует дальше, уже в творческой деятельности человека?

Человек создает формы техники и цивилизации, способные существовать в автономном режиме,  независимо или почти независимо от его прямого вмешательства. Не так ли Бог создает формы мироздания, включая самого человека, способные существовать автономно, без прямого вмешательства Творца свыше? Действие естественных законов мироздания и свободная воля человека не суть аргументы против бытия Творца, напротив, иудео-христианская теология  как раз исходит из этих предпосылок суверенности творения. Точно так же и гуманология строит свое представление о человеке на основе его радикальной способности к самоотчуждению, созданию самодействующих кибернетических существ и  алгоритмов искусственного разума. Если человек создан свободным, по образу и подобию своего Творца, то не может ли он и дальше передавать эту свободу своим творениям, наделять их той же суверенностью мышления и деятельности, какую сам получил от Бога? Речь идет о творческой эстафете, передаваемой Богом человеку, а человеком — искусственному разуму.

Эта  теория интеллектуальных эстафет позволяет понять, почему признание автономности будущих высокоразвитых киборгов (кибернетических организмов) ничуть не ведет к принижению роли человека, к дегуманизации,  антигуманизму или постгуманизму. Ведь и признание автономии и свободы человека в мироздании не обязательно ведет к атеизму, отрицанию роли Творца. Иудео-христианская теология подчеркивает глубочайшую, неотъемлемую свободу человека как свидетельство его  сыновства, укорененности в свободной воле Отца. Точно так же и признание возможной автономии и даже «своеволия»  киборгов может углубить наше представление о человеке, проложить новые пути гуманологии. Иными словами, гуманология так же относится к постгуманистике, как теология — к атеизму. Для атеиста или богоборца свобода человека означает, что «Бог умер»; для воинствующего постгуманиста, «человекоборца» свобода киборга, искусственного разума означает, что «человек умер». Но для теологии такая «смерть Бога» есть лишь знак его бесконечной творческой силы и милости к человеку, способности «самоистощаться» в своих творениях и, через мистерию Богочеловека, смертью попирать смерть, воскресать и воскрешать к новой жизни. Точно так же и человек, исчезая и «самоистощаясь» во все более совершенных и автономных творениях своего разума, передавая им свои человеческие свойства (вычисления, коммуникации, моделирования, конструирования, накопления и обмена информации и т.д.), обретает новую, «сверхчеловеческую»  жизнь в своих творениях.

Теология постигает волю и образ Бога даже в его предельном самоумалении, его радикальном очеловечивании и осмертивании, когда Бог перестает быть трансцендентным и становится полностью имманентным своему смертному творению. Богочеловек – центр христианской теологии.  Точно так же техночеловек – центр новой гуманологии, которая постигает человеческое в самых радикальных преобразованиях, выводящих его далеко за рамки биологической природы. Даже в тех предельных случаях, когда человеческий разум всецело переходит в искусственный разум его творений и освобождается от своей начальной привязки к биологически активному субъекту, — это тоже область гуманологии. Иными словами, гуманология «растягивает», «расширяет» поле человеческого по сравнению с традиционной сферой гуманитарных наук, которые изучают творческую деятельность человека (историю, искусство, язык, философию), но оставляют в стороне область естественнонаучных практик и технологий, как если бы они не были свидетельством о человеке. Но разве самоотчуждение, самопреодоление и даже самозабвение человека не есть квинтэссенция человеческого? Гуманология заходит «за край» гуманитарных наук, именно в те области, где человеческое наиболее радикально изменяет себе, вместе с тем оставаясь собой.

      И одновременно гуманология отказывается присоединяться к тем поминкам по человеку, которые справляют недальновидные технократы и футуристы:  для них рост информационной мощности машин, их растущая интеграция (между собой) и автономизация (от человека) свидетельствуют о конце человеческого этапа истории. Но правомерно ли само их  ключевое понятие «posthuman» (постчеловеческий), которое не только по звучанию, но и по сути сближается с «posthumous» (посмертный)? Предвосхищая новый, «постбиологический»  этап развития цивилизации, должны ли мы хоронить человека, отождествляя его тем самым с его биологическим субстратом? Или быть человеком — значит выходить  за грань «человеческого, слишком человеческого», по образу и подобию самого Творца, который потому и Творец, что выходит за грань «божественного, слишком божественного», создавая мироздание и в нем — человека?

 

                                

                          Сверхчеловек — (само)творение человека

 

«Трансгуманизм» представляется более оправданным понятием, чем «постгуманизм», поскольку «транс» указывает на движение через и за область человеческого. При этом между гуманизмом и трансгуманизмом по сути нет никакого противоречия. Ведь именно человеку свойственно быть больше или меньше себя, заходить за собственный предел (в обе стороны). Термины «гуманизм» и «трансгуманизм» описывают одно и то же отношение человека к самому себе, в котором он выступает и как субъект, и как объект. «Трансгуманное» существо, или, привычнее выражаясь, сверхчеловек, — это субъект того отношения, объектом которого выступает человек.

Когда Ф. Ницше устами Заратустры провозглашает переходность человека, он именно подчеркивает, что создание сверхчеловека — это дело человека, что сам человек — это только мост, протянутый между обезьяной и сверхчеловеком.

«И Заратустра говорил так к народу: Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что должно превзойти. Что сделали вы, чтобы превзойти его? Все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя; а вы хотите быть отливом этой великой волны и скорее вернуться к состоянию зверя, чем превзойти человека? Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором». [3]

В одном Заратустра ошибается: разве все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя? Какие же это существа — рыбы, змеи, олени? что они создали выше себя? Это единственно свойство человека, создающего то, что красивее и долговечнее его самого. И грядущий сверхчеловек, каким бы он ни был наделен физическим и интеллектуальным превосходством, — это тоже создание человека, его  способность превосходить себя. Именно и только человеку, создающему искусство, технику, цивилизацию, наконец, новые потенциальные формы жизни и разума, свойственно перешагивать через себя, быть мостом к высшей цели. В ницшевской проповеди сверхчеловека нет, по сути, ничего, что не содержалось бы в знаменитой ренессансной речи Джованни Пикo делла Мирандола о достоинстве человека:

«…Принял Бог человека как творение неопределенного образа и, поставив его в центре мира, сказал: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю…. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие божественные» [4].

Если вычесть из Пико делла Мирандола религиозную составляющую ренессансного гуманизма, то как раз и получится ницшевский человек, пролагающий себе путь к сверхчеловеку. «…Можешь переродиться по велению своей души и в высшие…» (Пико делла Мирандола). «Все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя…» (Ницше). Ницше исходит из той же самой гуманистической темы, только трактует ее менее точно, поскольку ссылается на неведомые «все существа», тогда как у Пико делла Мирандола именно и только человек может перерождаться (преображать себя) в нечто высшее.

Но и религиозная составляющая «достоинства человека», по сути, не снимается у Ницше, напротив, приобретает еще большую напряженность. У Пико делла Мирандола человек поставлен Богом в центр мира, как сверхсущество, у Ницше сам человек пытается стать таким сверхсуществом, превзойти себя, обрести атрибуты Бога. Это выворачивание той же самой трансцендентной, «божественно–бесконечной»  складки, которая Ренессансом заложена в существо человека, а теперь разворачивается из него как «сверхчеловеческое» — то, что Жиль Делёз в своей книге о Мишеле Фуко (в главе «Человек и Надчеловек») называет «сверхскладкой».

Делёз так излагает «постгуманистическую» концепцию Фуко, солидаризируясь с нею. В «классической» формации XVII—XVIII веков, у Спинозы, Лейбница, Паскаля, человек — это складка, морщинка на лике Бесконечного, которая должна быть разглажена, чтобы обнаружилась вечная, божественная природа человека. В «исторической» формации XIX века, у Кювье, Дарвина, Адама Смита, Маркса, человек складывается, обретает радикальную историческую конечность, вписывается в контекст языка, эволюции, производства, задается обстоятельствами места и времени. Наконец, в той «формации будущего», провозвестником которой, по Делёзу, стал Ницше, сама складка начинает множиться, человек становится сверхчеловеком, не утрачивая своей конечности, но как бы многократно ее воспроизводя в перспективе «вечного возвращения». «Сверхскладчатость» можно обнаружить в бесконечной саморефлексивности современной литературы и искусства, в множащихся спиралях генетического кода, в самоорганизации хаоса и других сложных, случайностных процессов, в бесконечно делимых и самоповторяющихся узорах фракталий. Это уже не трансцендентно (теологически) бесконечное, сморщившееся в человека, но все еще поддающееся разглаживанию, выявлению своей божественной природы (как в XVII—XVIII вв.)  И это уже не исторически конечное, которое глухо и бесповоротно замкнулось в себе, стало вполне земной, преходящей человечностью (как в ХIХ в.). Это бесконечно множимая конечность, историчность, которая сама трансцендирует себя, устремляясь к предельной интенсивности, к сверхчеловечности.   По Делёзу, эта новая формация, открывшаяся ХХ и ХХI  векам, по своему творческому потенциалу ничем не уступает двум предыдущим, а может быть, и превосходит их. [5]

Если принять этот взгляд, очевидно, что никак не приходится говорить о конце человека — скорее, о начале его самоумножения в виде «сверхскладки», «сверхчеловечества». Быть человеком — это и значит становиться сверхчеловеком. Человеческое возводится в высшую степень интенсивности, расширяет свой диапазон в бытии, создавая вторую, в перспективе самодействующую и самомыслящую природу. Гуманология  — это и есть наука о человеке, переступающем свои видовые границы, наука о трансформациях человеческого в процессе создания искусственных форм жизни и разума, потенциально превосходящих биологический вид homo sapiens.

 

                                                                    Экология человека

 

До недавнего времени в распоряжении ученых была только одна, естественная форма жизни и одна, человеческая форма разума, исследование которых не позволяло прийти к обобщениям о природе жизни и разума именно потому, что они были доступны для наблюдения только в единственном числе, тогда как обобщение требует сравнения разных форм одного явления. Гуманология рассматривает человека в ряду не только внеразумных форм жизни (растений и животных), но и внебиологическиx форм разума, — как элемент некоей более общей парадигмы, как «одного из»: в ряду гуманоидов, киборгов (киберорганизмов), роботов.

Постепенно в этих расширенных рамках человеческое приобретает ту специфику, которой раньше обладали только его подвиды — нации  и этносы в составе человечества. Глобализация, т.е. объединение наций в техно-экономически-культурную целостность человеческого рода, происходит одновременно со спецификацией и даже «нацификацией« самого человечества как одного из видов (species) разумных существ. Такая «постановка в ряд» сужает значение данного элемента и одновременно маркирует его, выделяет как особо значимый. У феномена человека появляется как бы грамматическая форма, «падеж» со своим определенным значением, тогда как раньше он был внесистемным феноменом, единственным субъектом и объектом гуманитарных наук. Теперь мы начинаем рассматривать человека как одну из фигур ноосферы, и он получает дополнительные дифференциальные признаки. Гуманология обогащает тот язык, которым мы говорим о человеке, вносит в гуманитарные науки новую парадигму: человек в его отличии от других форм разума. Тем самым гуманология выделяется из круга традиционных гуманитарных наук, конституирует себя как новую науку о человеке.

Машины, техника, компьютеры все более  овладевают традиционными областями человеческого мышления и действия (вычисление, конструирование, производство, строительство, накопление и обмен информацией и т.д.). Соответственно и человеческое, в его несводимости к этим человекообразным функциям машины, все более воспринимается как нечто редкое, диковинное, удивительное, не просто «поглощается», но «дегустируется», у него появится особый, благородный вкус и запах, как у старинного вина. Нужна высокоразвитая техническая цивилизация, чтобы запечатлеть образ человека на таком экологическом уровне: тело, прикосновение, взгляд, разговор по душам, вера, надежда, «любви старинные туманы». Возникает примерно такое же отстраненное и остраняющее отношение к человеку, как к природе в рамках экологии, — отношение издалека, как к исчезающему виду. Уже в XVIII—XX веках объектом такого экологического внимания и ностальгического влечения, наряду с первозданной природой, становятся первобытные народы, архаические и традиционные культуры, т.е. человек как предмет этнографии или культурной антропологии. Эта перспектива расширяется в будущее. Постепенно и современный человек будет передвигаться в область экологического внимания и заботы, поскольку «современность» будет все более осознаваться как техносреда, из которой человеческая телесность и индивидуальность выпадают «в осадок», как рудимент давней стадии развития разума — «полудикой», промежуточной между природой и культурой, полуестественной-полуискусственной.

Соответственно этому новому мироощущению возникает и гуманология —  дисциплина, которая относится к гуманитарным наукам, как экология — к наукам естественным. Физика и биология изучают природу «как таковую», тогда как экология рассматривает ее во взаимоотношении с человеком, как часть человечески формируемой среды. Подобным же образом гуманитарные науки изучают «человека как такового», тогда как гуманология изучает человека как часть технически формируемой среды, как один из видов разумных существ, «биовид» (разумный организм), наряду с возможными «техновидами» (разумными механизмами). Гуманология также изучает способы взаимодействия между био и техно в человеке, технизацию организма и очеловечивание машины.

Вслед за природой, которая интегрируется в состав растущей всепланетной цивилизации, и человек будет все более восприниматься в модусе редкости, как замкнутый биоценоз, встроенный в более могущественную техническую среду. Функция человеческого, возможно, будет закрепляться за искусственно изолированными, охраняемыми территориями, «антропо–парками», вроде того, как природа в настоящем, «первозданном» виде уже сейчас существует за оградой искусственных заповедников. Само естественное становится функцией искусственного, предметом культивации и консервации. Такие плантации, или заповедники, или натуральные музеи человеческого будут принимать самые причудливые формы, как некомпьютеризованные островки давно прошедшей «естественной цивилизации».

Как пример только что зародившегося гуманологического предмета можно привести рукописание — маленький заповедник человеческого в мире компьютерной печати. Моя рука, уже привыкшая нажимать клавиши с готовыми буквами, вдруг заново ощущает свою человечность, водя пером по бумаге. Раньше акт письма не воспринимался как собственно человеческий, поскольку он имел функциональную нагрузку: передача информации. В компьютерный век письмо, уступая эту функцию машине, заново открывает свою телесность. Писание — способ касания бумаги и символическое прикосновение к адресату, будущему читателю; откровение о личности, интимное обнаружение психомоторных свойств автора. Писание — это нечто «дикое» в сравнении с печатанием:  ритуальная пляска руки, разновидность танцевального искусства… Как видим, сам этот предмет — письмо — существовал издавна, но предметом гуманологии становится впервые именно в своем исчезающем и новооткрытом качестве: как устаревший способ коммуникации, как проявление тактильно-жестикулярных свойств, как рецидив и рудимент человеческого в постчеловеческой цивилизации. Недаром появляется даже такой термин: «мокрая подпись» (wet signature), т.е. традиционная чернильная подпись, в отличие от просто подписи (без эпитета), под которой уже понимается электронная, цифровая идентификация. Технизация человеческих способностей, их передача машине ускоряет процесс архаизации и экологизации самого человека как природного существа.

 

                                                       Гуманология в системе наук о человеке

 

На рубеже ХХ—XXI веков вырисовывается новое соотношение между тремя основными дисциплинами изучения человека: антропологией, гуманитарными науками и гуманологией. Разница между ними соответствует трем основным эпохам в развитии цивилизации: доисторической, исторической и постисторической.

Антропология изучает человека как биологический вид, важнейшей особенностью которого является культурная эволюция; как отдельную ветвь естественной эволюции животного царства. Предмет антропологии — физиология, раса, этнос, примитивные формы хозяйства и религии, генетические и культурные свойства, специфические для вида homo sapiens в его переходе из природы в культуру. При этом культура берется в своих ранних, нерасчлененных, синкретических формах, в связи и по контрасту с природой, а не в исторически более поздних внутренних своих разделениях.

Гуманитарные науки изучают человека как суверенного субъекта, творца и распорядителя всей окружающей знаковой, культурной вселенной. Они имеют дело с различными областями развитой и дифференцированной культуры, целенаправленными творческими усилиями человека: философия, нравственность, язык, литература, искусство, история, психология… Отсюда и множественное число слова humanities, указывающее на расчлененность и многообразие человеческих способностей.

Гуманология изучает человека как часть техносферы, которая создается людьми, но постепенно объемлет и растворяет их в себе. Человек предстает как создатель не только культурной среды, но и самодействующих форм разума, в ряд которых он сам становится — создатель среди своих созданий. Если антропология изучает специфические признаки человека среди других живых существ (животных и особенно высших приматов — гоминидов), то гуманология изучает специфические признаки человека среди мыслящих существ, умных машин и техноорганизмов (муже- и женоподобных — гуманоидов, андроидов, гиноидов).

Таким образом, гуманология зеркально симметрична по отношению к антропологии, поскольку обе эти дисциплины обращаются к пороговой ситуации человека на границах с природной и технической средой. Предмет антропологии — человечество, вырастающее из природы; предмет гуманологиичеловечество, врастающее в технику, которую оно само создает.

Гуманология имеет дело с человеческим в плане его интеграции или контраста с машиной. Гуманология изучает то, что остается человеческого в человеке после присвоения его разумных функций мыслящей машиной, — и то, что происходит с машиной по мере ее поумнения и очеловечивания. Гуманология — это экология человека, но вместе с тем и антропология машины, т.е. наука о взаимном перераспределении их функций, о технизации человека и гуманизации техники. У слова «человекообразный» появляется новый референт — машина. Раньше нелепо было прилагать меру и понятие человека к таким приборам, как паровая машина, рычаг или телескоп, поскольку они имитировали и усиливали лишь отдельные функции человеческого организма (рука, глаз и т. п.). Но мыслящая машина, которая начинает усваивать одну из основных функций мозга, вычислительную, уже достойна называться человекообразной, даже если внешне она не похожа на человека.

Таким образом, гуманология возникает вследствие перехода человека в новую, активно-эволюционную, искусственно-техническую фазу развития. Человек уходит в прошлое как биовид и переходит в будущее как техновид, мыслеформа, киберорганизм (киборг), свободная генетическая и/илитехнологическая фантазия. Предмет гуманологии — это человеческое, которое остается за пределом машины, и человеческое, которое интегрируется в машину.

Двуединство гуманологии отражает двунаправленную эволюцию самого человека как natura naturata и natura naturans, как природного творения и творца второй, искусственной природы (культуры, техники). Человек одновременно экологизируется — как  природное творение; и технизируется — как творец автономных форм искусственного разума. Судьба человеческого в перспективе этих радикальнейших трансформаций  —  развилка между биозаповедником и техновселенной… [6]

Соответственно возникают два направления в гуманологии:

эко-гуманология — о человеке как выходце «консервативной», природной среды, страдающем, смертном существе, физически несовершенном, творчески одаренном, культурно дерзающем — о специфике человека, не сводимой к машине;

техно-гуманология — о функциях человека, передаваемых машине, интегрируемых в новых техно-организмах, способных к дальнейшему самостоятельному развитию и все менее зависимых от их прародителя, homo sapiens.

 

 

                                                                  *   *   *

 

Человек — биологически и интеллектуально ограниченное существо: у его органов чувств — узкий диапазон восприятия, у его мозга — слабая память и медленный темп переработки информации, у его тела — ограниченный запас выносливости и краткий срок жизни, и все это сокращает эволюционный потенциал человека как вида. Возможны, по крайней мере гипотетически, более успешные, конкурентоспособные формы искусственной жизни. Переступая границы своего вида, человек становится одновременно больше и меньше себя. Меньше, потому что он уже не краса и цель творения, не пик эволюции, каким воображал себя с эпохи Возрождения, но только точка перехода от органической к технической эре, от мира природы к миру культуры, где возникают все более свободные от него, самодействующие системы разума. С другой стороны, человек превосходит себя в своих сверхчеловеческих созданиях. Происходит одновременно истощение, исчерпание человека как отдельного вида — и распространение человеческого за его биологический предел.

Подобно кеносису Бога, который воплощается в слабой, смертной человеческой плоти, чтобы наделить людей даром обожения, люди истощают себя в своих творениях, мыслящих машинах, чтобы передать им свою человечность, способность мыслить, свою мечту о бессмертии, всезнании и всемогуществе. В XXI веке гуманитарные науки могут пережить кризис, подобный кризису теологии в ХХ веке. Кеносис Бога, его самоистощение в человечестве дальше переходит в кеносис человека, его самоистощение в новейших технологиях.

Гуманология и есть попытка осмыслить эту перспективу «творческого исчезновения» человека. Наряду с «а-теологией«, которая исследует Бога в формах его отсутствия, молчания, неучастия и даже «смери Бога», можно представить себе «а-гуманитарное» исследование, которое рассматривает феномен человеческого в его отчужденно-опустошенных и даже деградированных формах, таких как порожденные дурным намерением или ошибкой колонии компьютерных вирусов. Гуманология тем самым переступает предел гуманитарныx наук, которые имели дело с «человеческим, слишком человеческим». Само человеческое ставится под вопрос, проблематизируется в этой новой теоретической модели. Но тем самым человеческое и обнаруживает впервые свой подлинный масштаб — способность создавать нечто, превосходящее своего создателя. [7]

 

          

Примечания

 

[1] Такоe видение нового века изложено в книгax Ray Kurzweil. The Age of Spiritual Machines. New York, 1999; The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology. New York: Viking, 2005. Подробнее об идеях Курцвайла см. М. Эпштейн «Нулевой цикл столетия.  Эксплозив — взрывной стиль 2000-х». «Звезда», 2, 2006.

[2] Hayles N. Katherine. How we Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetrics, Literature, and Informatics. Chicago; London: The University of Chicago Press, 1999.

[3] Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Соч.: В 2 т. М.: Мысль, 1990. Т. 2. С. 8.

[4] Речь о достоинстве человека // История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: В 5 т. М.: Изд-во Академии художеств СССР, 1962. Т. 1. С. 507—508.

[5] The Deleuze Reader // Ed. and with an introduction by Constantin V. Boundas. NY: Columbia UP, 1993. Р. 95—102.

[6] Разумеется, нельзя исключить и третьего варианта:  будет найден счастливый синтез биологического и технического, который позволит жизни не отставать от разума, сопутствовать ему в скорости информационных обменов и вселенской экспансии. Возможно, что генетика окажется медиатором между органической природой и техническим разумом, позволяя создавать новые формы жизни, обладающее бессмертием, бесконечной информационной емкостью и физической приспособляемостью, способные к быстрой эволюции. Этот вариант, обсуждавшийся еще С. Лемом в «Сумме технологии»,  заслуживает отдельного рассмотрения, которое выходит за рамки данной статьи.

 [7] О гуманологии в контексте других методологических проблем см.: Epstein Mikhail. The Role of The Humanities in Global Culture: Questions and Hypotheses // Rhizomes: Cultural Studies in Emerging Knowledge (Bowling Green University, Ohio). 2001. № 2. http://www.rhizomes.net

 

 

 

 

Урок 1. Биосоциальная природа человека и науки, изучающие его | Поурочные планы по биологии 8-9 класс

Урок 1. Биосоциальная природа человека и науки, изучающие его