Философия Йоги — энциклопедия йоги и аюрведы

Происхождение и первоисточники йоги

Под философией йоги понимается древнейшее учение о совершенствовании человеческого духа. Это учение пришло к нам от древней цивилизации Ариев. Йога — одна из школ философии (даршан) в Индии. Основные принципы йоги описаны в трактате «Йога сутра», автором которого является Патанджали. До нашего времени дошло очень мало информации об авторе, разные источники датируют «Йога сутру» в промежутках от 2-го столетия до нашей эры, до 2-го столетия нашей эры. Однако достоверно известно, что Патанджали не изобретал само учение. Первоисточником описанной им йоги является древнейший письменный трактат — Веды (2-е тысячелетие до н.э.), а также в упанишадах (6-3 век до н.э.), и в таких древнейших произведениях, как Махабхарата и Рамаяна (1 тысячелетие до н.э.). Во всех этих древних источниках есть упоминания о ключевых методиках йоги, но нет системы и упорядоченности. Патанджали был первым, кто обобщил и систематизировал все древнейшие знания о йоге в своем труде «Йога сутра» и по прошествие более двух тысяч лет его труд заслуженно считается классическим в теории йоги. «Йога сутра», как большинство книг написанных в то время, состоит из кратких высказываний – сутр, которые, скорее всего, выступали в качестве памяток для запоминания долгих устных рассуждений. Очевидно, для учеников Патанджали этого было достаточно, однако для последователей, которые не имеют возможности обратиться непосредственно к учителю, практиковать йогу только по этим сутрам невозможно. Поэтому существуют пояснения к «Йога сутре». Самые авторитетные из них были написаны философом Вьясе, написавшему свой трактат «Йога бхашья» в 5 веке н.э.

Философия йоги

Все сущее делится на две составляющие — Пуруша и Пракрити. Пуруша – это духовная составляющая, а Пракрити – материальная составляющая. Материя — это все то, что мы можем увидеть, услышать, почувствовать любым возможным способом и называется Пракрити. Другими словами, это практически все, начиная от молекул и заканчивая планетами и галактиками. Пуруша – вечный Дух или духовное начало, вне пределов материального мира, у него отсутствует конкретная форма, и человеку трудно его вообразить. Пуруша — наивысшая часть бытия и при этом обладает сознанием, в то время как в материи сознания нет. Однако не нужно путать Пурушу с представлением о Боге на западе. Тем не менее, в классическом варианте йоги существует бог – Иншвара, это воплощение Пуруши, но кроме него существует множество других божеств, а он считается главным среди них. Иншвара не создавал Землю и не главенствует над миром, но может соединять дух и материю. Существуют три основные силы, из которых состоит Пракрити (материя). Эти силы называют гуны. Гуна саттва – покой, гуна раджас – движение, гуна тамас – деградация. Пока духовное начало не влияет на материю — эти силы уравновешенны. Когда Дух и материя соединяются, силы начинают взаимодействовать и изменяться, образуя все существующее.

При взаимодействии сил первое, что образуется — это идеальная основа вселенной (Будхи-махат). В дальнейшем образуются пять стихий: вода, земля, огонь, воздух и эфир. Из пяти стихий образуется все остальное, существующее в Пракрити. Очень важным моментом в этой философии является отсутствие времени. Йога рассматривает все существующее, как непрерывный процесс изменения, поэтому времени нет, но есть процесс изменения. То есть время — это изменение состояния материи. В отличие от Пракрити, Пуруша считается неизменным, поэтому он существует вне пространства и не зависит от времени. Пурушу сравнивают с наблюдателем, который следит за изменениями Пракрити.

Учение йоги о человеке

Основным моментом в философии йоги является то, что человек — это микро Вселенная внутри большой Вселенной, соответственно, также является результатом соединения Пурушу (духа) и Пракрити (материи). В результате взаимодействия Пурушу и Пракрити создается Будхи-махат идеальная основа Вселенной, в человеке происходит все точно также, только у каждого человека создается индивидуальная будхи. Далее в результате трансформаций появляются другие органы: органы действия, орган сознания, органы чувств. Все это относится к материальному и находится в индивидуальном будхи. Духовная часть человека, его Пуруша – это Дух, его истинное Я, которое никогда не изменяется и контролирует все процессы и изменения в нашей материальной части Пракрити. Учение йоги сравнивает Пурушу и Пракрити со слепым и безногим, которые потерялись в лесу и выйти могут, только объединив свои усилия.

Центральное учение йоги

Классическое учение йоги говорит о том, что конечной целью существования человека должно быть освобождение от материального. В стандартном состоянии человек способен воспринимать себя только с материальной точки зрения. Человек отождествляет себя со своими действиями (Я делаю), чувствами (Я чувствую), мыслями (Я думаю), но это все материальное и содержится в рамках Пракрити, по сути все это — результат взаимодействия сил (гун). А истинное сознание, истинное Я – это Пуруша.

Всё материальное изменяется – наши близкие люди подвержены старению и смерти, повторяющиеся события не приносят первоначального удовлетворения, удовольствие всегда заканчивается, а эмоции изменяются с положительных на отрицательные. Человеку хочется постоянно получать удовольствие, а это невозможно. И чем больше удовольствие, которое получает человек, тем сильнее он разочаровывается, когда удовольствие заканчивается. Стремление к материальному влияет на Карму. Фактически, карма — это причинно-следственный закон, который утверждает, что все действия, совершенные человеком, влияют на то, каким будет его будущее. В Ведах этот закон трактуется таким образом: кто сеет добро – пожнет добро, кто сеет зло — тот пожнет зло. В отличие от западного понятия «судьбы», которая не зависит от человека, понятие «карма» полностью определяет будущее в зависимости от поступков человека, как хороших, так и плохих. Все наши стремления к материальному оставляют оттиски на нашей будхе. Каждый момент мы что-то делаем, думаем, говорим и это оставляет новые следы, и после смерти тела наш дух перерождается в новом виде в зависимости от того, какие отпечатки были оставлены в предыдущей жизни. Таким образом, происходит постоянный цикл перерождений (колесо сансары), и человек постоянно присутствует в материальной среде и постоянно должен страдать. Согласно учению, вырваться из круговорота перерождений можно только практикуя йогу и постепенно приходя к пониманию своего высшего бытия и отказа от стремления к материальному. Человек, которому удастся отказаться от материальных привязанностей, перестанет перерождаться, вырвется из круга сансары и будет существовать только в духовном мире в виде неизменного Духа, который равен богу Иншвари. Такое существование нельзя представить, но оно исключает страдание или неудовлетворенность. Однако с постоянно растущей популярностью йоги теряются ее первоначальные цели, и сейчас люди, практикующие йогу, стремятся больше получить в материальном мире, чем достичь духовного освобождения.

Философия йоги

Философией йоги в широком смысле можно назвать древнее учение о духовном самосовершенствовании человека, пришедшее к нам от цивилизации ариев и развившуюся в известную сегодня форму в религиозно-философских школах древней и средневековой Индии. В данной статье речь пойдет об основных философских понятиях и концепциях этого учения, которое на протяжении почти двух тысячелетий является для многих почитателей индийской духовности образцом мудрости, ведущей человека к высшей из возможных целей его жизни.

Йога — это одна из даршан, шести ортодоксальных (следующих духовной традиции Вед) философских школ Индии. Ее теории и принципы изложены в основополагающем труде этой школы, «Йога-сутре», и комментариях на этот труд. Об авторе «Йога-сутры», Патанджали, нам практически ничего не известно. В Индии он издревле считается великим учителем, йогом и философом, жившим во II в. до н.э. Однако сегодня большинство ученых сходятся на том, что по содержанию и терминологии «Йога-сутру» следует отнести ко II в.н.э.

Патанджали не был человеком, придумавшим учение йоги. Истоки изложенной им йоги мы находим еще в древнейшем памятнике мировой культуры – Ведах (~ II тыс. до н.э.), священных текстах Индии. Учение об основных элементах йогической практики – концентрации, созерцании, управлении сознанием и сам термин «йога» – присутствует в ранних упанишадах (~ VI – III вв. до н.э.), комментариях к Ведам. Особое место в протойоге занимают древние эпические произведения Индии: Рамаяна и Махабхарата (~ I тыс. до н.э.). В наибольшей степени здесь выделяется часть Махабхараты, которая называется Бхагавадгита. В ней присутствуют многие важные части учения йоги, нет лишь необходимой для философии систематизации и классификации категорий — основных философских понятий. Таким систематизатором и выступил Патанджали, обобщив и кратко сформулировав древнее духовное знание. Теория и практика «Йога-сутры» в полной мере выдержала испытание временем и заслужила право называться классической йогой.

Труд Патанджали, как и многие трактаты того времени в Индии, представляет собой совокупность коротких предложений (сутр). Для учеников они, возможно, служили, как бы памяткой для восстановления хода сложных устных рассуждений. Однако для потомков, не имеющих возможности лично общаться с учителем, кратких сутр часто недостаточно. Поэтому существующее сегодня учение классической йоги формировалось, помимо изначального трактата Патанджали, обширной комментаторской литературой. В настоящей статье мы ориентируемся на «Йогу-сутру» и наиболее авторитетный комментарий, принадлежащий философу Вьясе, «Йога-бхашья» ( V в.н.э.).

 

Приступая непосредственно к философии классической йоги, выделим две основополагающих категории, которые заключают в себе все бытие, все, что существует. Это Пуруша и Пракрити – духовная и материальная субстанции.

Пракрити (материя) – это все, что мы видим, слышим, осязаем или способны почувствовать каким-либо другим способом. Это все, что могут регистрировать самые совершенные приборы, от мельчайших частиц до объектов космического масштаба. В понятии Пракрити заключена вся вселенная, все физические объекты и энергетические поля.

Под Пурушей понимается вечный Дух , духовное начало. Он трансцендентен Пракрити, то есть находится за пределами всей Природы . Пуруша – это высшая часть бытия. В Нем нет форм, характерных для Пракрити, поэтому его невозможно себе представить. Он обладает сознанием, тогда как материя бессознательна. Не стоит, однако отождествлять Пурушу с привычным для западного человека учением о Боге. Пуруша лишен каких-либо личностных атрибутов. Бог классической йоги – Ишвара – проявление Пуруши, но Он не творит мир и не управляет им. Кроме Него, в Духе существуют и другие боги, но Ишвара является высшим среди всех духовных существ. Он также обладает важнейшим для философии йоги свойством соединять и разъединять Пурушу и Пракрити.

До соединения Духа и материи, последняя находится в не проявленном состоянии. Это означает, что вселенной не существует, а три основных свойства или силы (гуны) Пракрити находятся в равновесии. Гуна саттва отвечает за принцип ясности, раджас – за принцип движения, активности, тамас – за принцип покоя, инертности. При соединении Духа и материи, Пуруша, как сознательное начало начинает в определенном смысле управлять Пракрити, вызывать в ней изменения. Гуны начинают взаимодействовать друг с другом во множестве комбинаций и, проходя определенные стадии, образуют объективный мир во всех его формах. При этом первым продуктом взаимодействия гун становится Буддхи-Махат. Это важное понятие философии йоги обозначает идеальную основу всей будущей вселенной. В ходе дальнейшей эволюции через ряд стадий образуются пять первоэлементов: эфир, воздух, огонь, вода, земля, из которых и состоят все объекты.

Взаимодействие гун – это непрерывное изменение, следствия которого мы наблюдаем в нашем постоянно меняющемся мире. Эти видоизменения обуславливают для нас ощущение времени . То есть, мы можем сказать, что секунда – это не маленький временной отрезок, а некоторое наблюдаемое нами изменение, например, переход стрелки часов в следующее положение. В соответствии с классической йогой, времени, как такового, не существует, есть лишь момент (сейчас) изменения. Любые изменения возможны в каком-то пространстве, поэтому для объективного мира характерна также категория пространства .

В отличие от Пракрити Пуруша не подвержен изменениям. Поэтому можно сказать, что он находится вне времени и пространства. Пурушу называют Зрителем, наблюдающим за разворачивающейся картиной изменения материи.

Теперь рассмотрим учение классической йоги о человеке. Здесь необходимо понять необычную для сознания современного западного человека мысль. В антропологии йоги внутренний мир человека соответствует бытию внешнему. Человек рассматривается как микрокосмос, который по своей структуре идентичен внешнему для него макрокосмосу. Таким образом, человек – это также результат соединения Пуруши и Пракрити.

Буддхи-Махат – это стадия развития Пракрити и основа вселенной. В нем как этап эволюции материи образуется индивидуальное Буддхи, которое является идеальной основой для психики человека. В дальнейшем формируются и остальные элементы микрокосмоса. Это органы восприятия – слух, зрение, осязание, вкус, обоняние; органы действия – руки, ноги, органы выделения и размножения, орган речи; орган разума – ум (манас). Итак, фактически все, что мы привыкли отождествлять с собой, со своим я — физическое тело, память, эмоции, интеллект, мысленные образы и т.д. — относится к материи и потенциально содержится в индивидуальном Буддхи.

Пуруша в человеке – это чистое сознание, его Дух, его истинное Я. Йога предполагает существование множества «маленьких частей» Пуруши, индивидуальных душ, которые проявляются через разные существа в Пракрити. Наше истинное Я вечно и неизменно. Оно сознательно и направляет все процессы в сфере Пракрити. Модель соединения Пуруши и Пракрити в человеке часто сравнивают с двумя заблудившимися в лесу людьми. Один из которых без ног (Пуруша), а другой слепой (Пракрити). Понятно, что, объединившись, они смогут начать выбираться из леса. Пуруша, взаимодействуя с Пракрити, наполняет индивидуальное буддхи человека, матрицу всех его психических явлений, способностью к самосознанию. Поэтому мы, не зная о Пуруше, осознаем себя в своей психической деятельности.

Итак, рассмотрев основные философские категории классической йоги, мы переходим к теории освобождения, центральному учению о смысле существования человека, ради которого была написана и «Йога-сутра», и комментарии к ней. Освобождение – это разделение в человеке Духа и материи, Пуруши и Пракрити. Зачем нужно такое разделение? Дело в том, что человек в своем обычном состоянии не знает своего истинного Я и отождествляет себя в лучшем случае со своим индивидуальным буддхи. Но способность буддхи осознавать себя не больше чем иллюзия, ведь истинным сознанием обладает только Пуруша. Мы всегда говорим про себя: «Я иду, я чувствую, я думаю» и т.д., тем самым, ограничивая свое бытие рамками Пракрити. Как мы уже знаем любые проявления Пракрити – это лишь следствия взаимодействия гун. Они изменчивы и ни одна форма не является вечной. Мы же отождествляя себя со своей психикой, привязываемся к ее проявлениям и к формам объективного мира. От этой привязанности происходят все наши страдания. Привязанности рождают желания и ожидания по отношению к миру вокруг нас и к нам самим. Но мир изменяется – близкие нам люди стареют и умирают, совершаемые дела не приносят былого удовлетворения, отрицательные эмоции сменяют положительные, любые удовольствия всегда заканчиваются. Нам хочется постоянного чувства удовлетворения, но это не достижимо, и, как правило, чем больше удовольствие от чего-либо мы получаем, тем сильнее разочарование впоследствии.

Кроме того, стремление к формам Пракрити дает существование нашей карме. Карма – это причинно-следственная зависимость, порождаемая человеком и другими существами. Своим влечением к той или иной форме Пракрити мы обусловливаем то, какими мы будем в будущем. Например, если мы склонны быть добрыми и честными, то хотим быть оцененными в соответствии с этими добродетелями, что в свою очередь порождает наше желание быть такими же и в будущем. Стремления оставляют, образно говоря отпечатки (васаны) в нашем индивидуальном буддхи. Каждое мгновение мы что-либо делаем, чувствуем, мыслим, добавляя все новые отпечатки. После физической смерти наша духовная сущность воплощается в другом теле (реинкарнация), а васаны сохраняются, определяя нашу будущую жизнь. Пока сохраняется наша приверженность формам Пракрити, в буддхи добавляются все новые отпечатки, что и обеспечивает следующие рождения. Таким образом, мы находимся в череде перерождений (колесе сансары), вечно страдая в изменчивом мире Пракрити.

Освобождение от страданий возможно, и стремление к нему – есть наивысшая из возможных целей существования. Через практику йоги и философские размышления человек постепенно, все лучше и лучше осознает свое высшее бытие, Пурушу, достигает полного духовного бесстрастия, перестает внутренне стремиться к чему-либо в материальном мире. Тогда его карма более не создается, и он приходит к обособленности Духа от материи, выходит из круга сансары и достигает абсолютного освобождения. Такой человек больше не будет рождаться, но он, возможно, еще будет продолжать жить в своей настоящей жизни, находясь в непрекращающемся осознании себя вечным и неподверженным изменениям Духом. Это состояние бога по своей сути равного Ишваре. Это бытие невозможно описать словами, но трудно представить бытие лучше того, в котором отсутствует даже сама потенциальная возможность страдания или какой-либо неудовлетворенности, и в то же время присутствует полное осознание.

 

В заключение следует отметить, что идеи йоги можно встретить во всех ортодоксальных индийских философских школах, а также в джайнизме, буддизме, сикхизме, даосизме не говоря уже многочисленных направлениях в самой йоге, выросших из своей классической формы.

В период активной колонизации Востока европейскими странами, философия йоги начинает пробираться на Запад. С ней знакомятся ученые Европы, Америки и России. Появляются и индийские мыслители, популяризующие учение йоги. Наиболее известные из них – Рамакришна (1836-1886 гг.), его последователь Вивекананда (1869-1902 гг.), а также Ауробиндо Гхош (1872-1950 гг.). Философская основа йоги, распространяемой на Западе, не претерпела серьезных изменений, но в ней наметились тенденции к сочетанию духовности йоги и достижений западной науки, а также к синтезу различных религиозных учений.

В современном мире йога становится все более популярной. Про нее снимают телевизионные передачи, ею занимаются в фитнес-клубах, о ней рассказывают известные артисты. Однако, став общедоступной, йога во многом утратила свою эзотерическую часть, и люди сегодня стремятся жить лучше в этом мире с помощью методов йоги, не стремясь к миру запредельному, к сокровенной сути философии йоги.

Йога | Философия Йоги | Святые йоги

Йога | Философия Йоги

Название: Йога («единение с божественным»)
Время возникновения: VII в д.н.э.
Основные священные тексты: Веды (Ригведа), Упанишады, Хатха-йога прадипика, Йога-сутры Патанджали и др.

Йога — это одна из шести ортодоксальных школ философии индуизма. Йога — понятие в индийской культуре в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик разных направлениях индуизма и буддизма, нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения человеком высших духовных состояний.  Цель любой йоги — слияние с божественным источником, Богом, самопознание и достижение самореализации. Сами по себе упражнения и техники йоги не ведут к этому, но помогают очистить сознание, подсознание и тонкие тела для обнаружения исконного источника души — божественного Сознания. В этом смысле ценность и величие йоги трудно переоценить — она обладает десятками тысяч различных методов и практик, что позволяет практикующим йогу получать богатый духовный опыт, быстрое продвижение по лестнице духовной эволюции.

Многие святые йоги являются сиддхами — существами со сверхспособностями, и демонстрируют высшие ступени реализации, растворяя физические тела в момент смерти, а некоторые и при жизни.

Основные направления йоги — это  раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога. В контексте философии индуизма под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Йога-сутрах» Патанджали и тесным образом связанная с основополагающими принципами философии санкхьи. Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, «Бхагавадгита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и Тантры.

Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения полной Богореализации. За пределами Индии термин «йога» зачастую ассоциируется лишь с хатха-йогой и её асанами — физическими упражнениями, что не отражает духовного и душевного аспектов йоги.

Нашли ошибку в тексте? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter.

Йога – спорт или философия? – Фитнес-клуб MARINA

Красивые позы, худоба и лучезарные улыбки на лицах йогов. Так обычно выглядят рекламы йоги. Кто-то решается все-таки дать шанс этому экзотическому виду спорта, а кто-то предпочитает что-то более классическое. Так что же дает йога своим практикующим? Очередной вид деятельности для снижения веса или же целая философия, которая очистит душу и тело?

Йога – это управление внутренними процессами организма. По началу, кажется, что время на занятиях йоги течет против законов физики. Однако, главное проявить терпение, и вы не останетесь равнодушны результатами. Ведь с каждым уроком, вы будете изучать разные участки своего тела, начиная от мышц и органов заканчивая связками и сосудами, а с постоянными тренировками, начнете понимать язык своего тела.

Вам надоело переедать, выглядеть неуклюжей, и чувствовать себя в своем теле будто в мешке? Тогда могу прописать вам йогу. В отличие от других видов спорта йога работает на разных уровнях тела. Если такие виды спорта как фитнес, фитбокс или пилатес работают только над определенными участками мышц и тела, то занятия йогой так или иначе включают в процесс все тело. Поэтому, благодаря йоге приобретается и гибкость тела, что является основой грациозности и женственности.

Хотите чувствовать себя энергичной, покорять свои вершины, иметь силу воли чтобы испытать любые трудности на пути к успеху и жить полной жизнью? Тогда йога – это деятельность созданная именно для вас. На занятиях йоги ваши мышцы растягиваются, токсины начинают освобождаться из привычных мест. После этого они вымываются из организма, что способствует очищению и омоложению всего организма.

Легкость в теле, приятное расслабление, и чувство будто каждая клетка твоего тела благодарит тебя за проделанную работу и наполнена особой силой – так можно описать это прекрасное состояние после шавасаны (позы отдыха в йоге). Эта поза помогает не только набрать сил после занятий, но и прочувствовать изменения в теле и расслабиться. Таким образом, после йоги вы не будете чувствовать себя измотанной, а соответственно, и чувство голода не будет сильно терзать, и, вы не будете переедать.

Современная йога пропагандирует лишь йогические асаны, которые являются 1 одной из 8 ступеней йоги. Отсюда и мнение, что современная йога это по большей части спорт нежели философия. Однако, с практикой асаны приближают человека к пониманию себя и физически, и эмоционально, а если философия йоги это поиск Бога в себе и познания личности, то думаю современная йога вполне заслуживает быть названным философией.

А как думаете вы?

Философия йоги

Александр Фурашов – это один из самых известных и опытных преподавателей йоги в России. Заниматься йогой он начал еще в 1989 году, а с 1992 года практикует Айенгара, которую преподает с 1994 г. Имеет сертификат Junior Intermediate 2.

В настоящее время он является руководителем Центра Yoga-ru. Кроме того, в Учебном Центре «Методика и практика йоги» Александр Фурашов проводит занятия для преподавателей йоги.

Александр, Вы занимаетесь йогой с 1989 года. Как возник Ваш интерес к этой практике?

Я пришел в йогу из спорта. Сначала занимался плаванием, потом работал тренером. Мое первое образование – техническое. Это уже потом, когда начал работать тренером, то стал учиться в физкультурном институте. Тренерская работа сопровождается частыми эмоциональными перегрузками, и образ жизни далеко не идеален. Короче, к 40 годам я был полный развалина. Что интересно: с детства я знал, что в 40 лет жизнь изменится. Правда, не знал, как это произойдет. Я особенно и не беспокоился об этом. Но несколько довольно мистических случаев подтолкнуло меня к тому, чтобы в корне изменить образ жизни и, пройдя много разных практик и техник, я остановился на йоге. Три года я занимался самостоятельно по разным источникам, а в 1992 г познакомился с йогой Айенгара и стал заниматься, опираясь на эту методику. К слову сказать, сейчас мне 64 года, а я чувствую себя гораздо здоровее и энергичнее, чем в 40 лет.

Люди, далекие от йоги, понимают ее по-разному. Некоторые считают, что это спорт или фитнес; кто-то воспринимает йогу как духовную практику. Есть и такие люди, для которых йога ассоциируется с религией. Что лично Вы можете сказать по этому поводу?

Йога – это совокупность методик по изменению состояния сознания. Она может быть очень разной, и каждый находит то, что ему близко. Для кого это философия или даже религия, тот очень мало занимается физическими упражнениями. Кто-то воспринимает йогу как путь, а себя считает мессией на этом пути. А некоторые видят возможность расслабиться или научиться делать сложные позы. Для многих людей йога является средством развития и совершенства тела, тогда философии и религии нет ни капли Очень часто, приходя с одними намерениями и целями, по мере практики эти цели меняются.

Сможете ли Вы в нескольких предложениях сформулировать суть философии йоги?

ЧИТТА – ВРИТТА – НИРОДХА (остановка колебания ума) – это Патанджали (500лет до н.э.).

Чем йога отличается от обычных занятий аэробикой и фитнесом?

Если мы имеем в виду выполнение ассан (поз), то это разнообразные фигуры (в статическом или динамическом исполнении, связанные между собой). При их выполнении человек использует свое тело как объект и свой ум как инструмент для совершенства данной позы. Есть разные методологии работы с телом, отсюда и использование средств и техник может быть очень разным.

Будут ли эффективными занятия йогой, если воспринимать ее всего лишь как комплекс физических упражнений?

Да, несомненно. Любые усилия нас развивают. А пытаясь сделать то, что у нас не выходит, мы развиваем еще сильнее не только тело, но и наш ум.

Люди, практикующие йогу, утверждают, что она оказывает и «косметическое», и оздоровительное воздействие на тело человека. В чем проявляется оздоровительный эффект этой древней практики?

Оздоровительный эффект возникает от сильного, но дозированного вытяжения всего тела (прежде всего – позвоночника). Соответственно, это воздействует на нервную и эндокринную системы, что улучшает метаболизм. Этот процесс, в свою очередь, приводит к оздоровлению как внутреннему, так и внешнему.

Какие техники йоги называют внешними, а какие – внутренними? Чем они отличаются и как влияют на человека?

Все, что связано с работой тела – это относится к внешним техникам. Упражнения, связанные с работой сознания, – это внутренняя техника. На самом деле это разделение условно: работа с телом всегда сочетается с включением сознания.

Посоветуйте, с чего начинать человеку, если он решил пойти по пути самопознания и самореализации, выбрав для этого йогу как образ жизни?

Больно крутой вопрос. Йога как образ жизни или самореализация…. Прежде всего, нужно определить для себя, в чем она заключается. Начать в любом случае надо с простого: заниматься самостоятельно или в группе с помощью учителя или без него. Не забывать истину: когда ученик готов – приходит учитель. Успеха достигает тот, кто занимается йогой, а не тот, кто говорит о ней. Очень часто человек играет во что-то, и это неплохо (если, конечно, эта игра не затягивается и человек осознает, что это игра).

Может ли начинающий достичь эффективного результата, если будет заниматься йогой самостоятельно? Или лучше делать это под руководством опытного мастера?

Это два разных типа занятий, которые желательно сочетать. Учитель поможет откорректировать позы и технику их выполнения, даст направления. Самостоятельно вы познаете самого себя и особенности своего тела и сознания.

Какими навыками должен обладать человек, который выступает в роли преподавателя йоги?

Главные качества для преподавателя йоги – доброжелательность, сострадание и любовь к людям.

На вопросы отвечал: Александр Фурашов

Йога — спорт или философия?

Занятия йогой сегодня невероятно популярны, ведь это полезно, модно и так экзотично. А как колоритно звучат названия поз! Потому и юные, и пожилые начинают день в Адхо Мукха Шванасане, а перед сном медитируют в Позе ребёнка.

Йога давно адаптировалась под модные тенденции. И теперь это просто альтернатива фитнесу и другим видам физических нагрузок. Но неплохая растяжка и умение держать баланс не приближают городских «йогов» к пониманию философии этой индийской практики.

Йога давно адаптировалась под модные тенденции, фото WEB

Йога — это долгий путь к собственной душе, познанию личности и поиску бога в себе. И асаны (позы) являются лишь одной из его ступеней. Всего их восемь. Первые четыре — внешние, развивающие тело и ум, а оставшиеся — внутренние, эзотерические. Только медленно поднявшись по первым ступеням, человек готов приступать к управлению чувствами, медитации и сосредоточению.

Первая ступень называется Яма. Её принципы объясняют отношения человека с окружающим миром. Они знакомы каждому — это ненасилие, искренность, запрет на воровство, свобода от накоплений и умеренность во всём. Вторая ступень — Нияма — определяет отношение к самому себе. Это чистота, удовлетворённость, самообразование, дисциплина и посвящение себя богу.

Йога — это долгий путь к собственной душе, познанию личности и поиску бога в себе, фото WEB

Следующие ступени — Асаны и Пранаяма (дыхательная практика). Их главная задача в том, чтобы установить гармонию между телом и разумом. Ведь только так можно продолжить путь от физического совершенства к духовному. Но задумываться о высоком сложно и к этому готовы не все. Потому и йога — практика не для каждого. Но если рассматривать её просто, как вид спорта, то он, конечно, имеет право на жизнь. Это отличный способ расслабить мышцы, потянуть связки, придать телу тонус и гибкость.

Асаны — сложнейший комплекс упражнений, освоить который можно только усердием и регулярностью. Вместе с правильным дыханием они предупреждают тромбозы и варикоз, придают мышцам эластичность, а телу гибкость. Регулярные тренировки улучшают обмен веществ, нормализуют гормональный баланс и настраивают на позитив. Такая йога — отличное решение для людей, проводящих день за компьютером. Несколько асан, выполненных вместо перекура, повышают настроение, улучшают мозговую деятельность и предупреждают множество болезней.

Асаны — сложнейший комплекс упражнений, фото WEB

Следуя модным тенденциям, пронырливые тренеры нередко преподносят йогу, как метод похудения. Но это утопия. Конечно, выполнение асан требует некоторых энергозатрат, но они минимальны. А худоба истинных йогов обусловлена скудным, преимущественно вегетарианским рационом.

Занятия йогой действительно несут пользу, только если их ведёт опытный и внимательный инструктор. А вот неправильное выполнение асан, наоборот, нередко влечёт травмы, растяжения и ущемления. Выбор инструктора особенно важен для беременных, ведь йога для будущих мам сегодня в тренде. Но опытные йоги не рекомендуют женщинам начинать практику во время беременности. Лучше пока отдать предпочтение бассейну и прогулкам.  

Йога для будущих мам сегодня в тренде, фото WEB

Если вы устали, часто пребываете в плохом настроении, чувствуете, что всё идёт не так, запишитесь на йогу. Начав с выполнения асан, вы, возможно, захотите погрузиться в философию глубже. И тогда мир станет дружелюбнее, а вы в нём — счастливей.

Виктория Романова, Россия, Москва

Здесь может быть Ваша реклама!

Йога, как образ жизни: работа над душой и телом

Йога — это один из самых популярных видов физических нагрузок во всем мире. Однако следует помнить, что йога — это не просто тренировки и дань моде, а определенная философия, источник духовности и образ жизни. Главная задача йоги —  оздоровление души и тела, которые идут параллельно и в гармонии. Когда человек начинает принимать йогический образ жизни, его мировоззрение и повседневные привычки меняются кардинально, но при этом эти изменения происходят без насилия и ломки над собой. Решая принять йогу, как стиль жизни, стоит понимать, что изменения будут комплексными и могут полностью изменить привычный ход вещей. Разбираемся, в чем состоит философия и йоги, как она повлияет на повседневную жизнь и какие первые шаги помогут прийти к результату.

Гармония души и тела: психофизические принципы йоги

С помощью тела в материальном мире душа получает опыт, но без тела душа не сможет существовать и проявлять себя. Именно поэтому важно уделять внимание обоим сторонам вопроса. Йога учит жить осознанно, мыслить здраво и избавляться от навязанных обществом идеалов и стереотипов. Чем меньше человек зависит от посторонних вещей — от утреннего кофе до просмотра вечернего телешоу, от красивых вещей до низменных потребностей организма — тем более он счастлив и способен гармонизировать свой внутренний мир. 

Древние йоги еще более 5000 лет назад смогли познать искусство овладения своим сознанием и телом, что позволяло им творить настоящие чудеса. По некоторым источникам, они могли лечить все болезни без лекарств, видеть прошлое и будущее и полноценно жить несколько сотен лет. Знания древних йогов, в том числе аюрведа, ведическая астрология и собственно, йога, используются до сих пор. 

Асаны йоги учат эффективно думать, двигаться и дышать, вести здоровый образ жизни и отказываться от вредных изобретений цивилизации. Занятия йогой позволяют людям лучше понимать происходящие в мире процессы, яснее видеть личные цели, развивать силу воли и остроту ума. Дают возможность заглянуть глубоко в себя, понимать свои потребности, научиться самодиагностике, приобрести внутреннее счастье и позитив, которыми хочется делиться с окружающими. Йога для женщин позволяет избавиться от навязанных мужских стереотипов поведения и усилить созидательную энергию.

8 ступеней йоги

В основе современной йоги лежат древние трактаты, в том числе в практике часто используются Йога-сутра Патанджали, которые систематизируют учение йоги, преподнося его виде 8 ступеней или шагов.

1. Яма или запреты. Эти пять правил регламентируют отношение к миру вокруг нас и другим людям. 

• Ненасилие или Ахимса. Запрещает насилие физическое и духовное, в том числе к этому относится и практика вегетарианства. 
• Правдивость или Сатья. Снижает негативную карму за счет честной жизни и принципа говорить правду. Означает не присваивать себе материальные или физические объекты других людей, а также хранить тайны.
• Целибат или Брахмачарья. Говорит о воздержании от половых отношений, причем для людей, которые живут только со своей женой, в концепции есть исключения. 
• Отсутствие жадности или Апариграха. Жить надо довольствуясь необходимым, потому что жадность и просветление несовместимы.

1. Нияма или предписания. Они относится уже не к внешнему миру, а собственно к человеку. 

• Чистоплотность или Шауча. Означает поддержание чистоты в теле и сознании.
• Удовлетворенность или Сантоша. Умение быть довольным имеющимся, а также навыки умеренности, скромности, терпения и смирения. 
• Аскетизм или Тапас. В жестком варианте — строгая дисциплина, в том числе практики молчания и постов. В легком предполагает держать ум и тело в состоянии баланса.
• Изучение священных текстов или Свадхьяя. Больше узнавать о человеческой жизни и духовных ценностях. 
• Вручение себя Божественному или Ишвара Пранидхана. Понимание, что все в этом мире божественного происхождения, поэтому человек должен действовать на основании своей духовной природы.

1. Асаны или позы йоги. Эта ступень говорит о воздействии на тело путем выполнения поз йоги. 
2. Пранаяма, которая учит контролировать дыхание.
3. Пратьяхара, которая учит контролировать чувства и управлять ими. 
4. Дхарана. Умение концентрироваться.
5. Дхьяна. Навык стабильной медитации.
6. Самадхи или просветление. Последняя ступень возможна только при навыках устойчивой медитации. Именно на этом этапе человек освобождается из оков материального и достигает просветления духовного.

Распорядок дня при йогическом образе жизни

Чтобы придерживаться йогического образа жизни, стоит соблюдать определенный режим дня. 

• Подъем в 4 утра. Считается что с 4 до 10 утра время гуны благости. После пробуждения можно сделать несколько упражнений на растяжку, затем обязательно принять душ и растереть тело маслом. Лучше делать это в тишине, а также практиковать закаливание. После нужно выпить стакан теплой кипяченой воды для очищения, а затем от 2.5 до 4 часов посвятить индивидуальным практикам йоги. Медитация и упражнения йоги подарят заряд бодрости и сил, помогут услышать свою душу. 
• С 10 утра до 22 часов влияют гуны страсти, поэтому это время отведено под активную деятельность и повседневные дела. Важно в этот период соблюдать правила умеренности во всем, чередовать работу и отдых и хотя бы 1 час выделить для прогулки на свежем воздухе, чтобы наполнится праной — энергией жизни — через лучи солнца и кислород. Последний прием пищи должен быть за 2 часа до отхода ко сну или раньше. Перед сном можно помедитировать или сделать расслабляющий комплекс йоги. 
• С 10 вечера до 4 утра влияют гуны невежества. В это время надо погрузиться в самозабвение и выспаться.

Путь к йогическому образу жизни: с чего начать

Если вам близка философия йоги, но вы не знаете с чего начать и вас пугают сложные философские и духовные термины, можно вводить все это в свою жизнь постепенно, делая ряд простых шагов. 

• Самое простое: запишитесь в йога-студию, чтобы выполнить свои первые упражнения с инструктором. Пробуйте разные варианты, потому что существует множество практик: йога Айенгара, Кундалини-йога, Хатха-йога. Также существуют более простые виды, где наибольшее внимание уделено физическому, а не духовному аспекту, например фитнес-йога или йога для похудения. Если стесняетесь, возьмите с собой на занятие партнера для занятий парной йогой.
• Если вы пока не готовы для этого, то найдите в интернете простые позы йоги для начинающих, запомните 3-4 базовые позы и практикуйте их ежедневно. Если это вам понравится, купите себе красивую одежду для йоги и коврик для йоги, что усилит вашу мотивацию.
• Параллельно изучаете техники дыхания, которые очень важны для медитации и особенно статических поз. Домашняя йога и медитации позволят понять, так ли вам интересны эти практики. 
• Уделите время для расслабления. Первый шаг на пути к медитации — это умение слушать себя и свою душу. На первых порах можно обойтись без мантр и музыки для йоги, просто лягте и расслабьтесь, постарайтесь очистить свой ум от всех мыслей и всматриваетесь внутрь себя. И не расстраивайтесь, если что-то не будет получаться, ведь в конце концов одна из целей йоги — победа над стрессом.
• Измените свой режим питания. Помните об умеренности, не переедайте, откажитесь от вредной пищи, в том числе кофе и алкоголя. Пейте больше воды и попробуйте исключить из рациона мясо.
• Изучаете больше информации. Задумайтесь о прочтении классических текстов вроде полной версии «Йога-сутры» или «Бхагавадгита». Если сквозь эти тексты продираться будет сложно, выберите что-то из книг современных авторов, которые написаны более легким языком.
• Поставьте себе более простую и материальную цель, например, сбросить с помощью практик вес. Йога для похудения в домашних условиях позволит втянуться в процесс и увидеть первые результаты своей работы.

Главное — не делайте ничего из перечисленного, если этого вам не хочется. Ведь йога может стать образом жизни, только если вы действительно будете понимать смысл всех действий и стремиться к этому всей душой.

поз йоги, медитация, история, философия и многое другое

Основная философия йоги проста: разум, тело и дух — все одно и не могут быть четко разделены. Тем не менее, существует множество философских идей, которые помогают исследовать более глубокие измерения тела, разума и духа. Изучение и понимание этих идей имеют важное значение для изменения нашего взгляда на самих себя как отдельных, на реализацию единого состояния.

Философия йоги, как и буддизм, считает, что духовное невежество порождает страдания и привязывает нас к колесу сансары (цикл перерождений).Для устранения нашего невежества в йоге можно использовать множество различных путей и техник. Тем не менее, основные философские учения йоги вращаются вокруг практики умственного различения, непривязанности, духовного знания и самосознания.

Различные пути йоги используют различные аспекты дуализма санкхьи и недвойственности упанишад. Некоторые пути, такие как Тантра и Бхакти, используют формы богов и богинь индуизма. Кроме того, сутры йоги Патанджали включают концепцию Ишвары — личного бога.Таким образом, йог должен понимать как отношения между атманом и брахманом, пракрити и пурушей, так и троицу Брахмы, Вишну и Шивы.

Закон кармы занимает центральное место в философии йоги. Карма — это клей, прикрепляющий нас к колесу сансары, который увековечивает наши страдания и заблуждения майи. Майя — это «иллюзия или невежество», которая создает завесу между нашим эго и нашим объединяющим опытом вселенной.

Эти основополагающие взгляды на мир могут сбивать с толку жителей Запада, но они помогают переориентировать наш разум, чтобы увидеть и испытать взаимосвязь всех вещей.

Философия йоги также включает в себя концепции тонкого тела и духовных энергий праны и кундалини, движущихся через нади и чакры. Хатха-йога особенно пронизана концепциями этой энергетической анатомии.

Конечная цель йоги — устойчивое состояние чистого осознавания, называемое мокша или самадхи. Йога — это выход за пределы разума, позволяющий осознать «истинное я» или «высшее я». Этот опыт чистого сознания — наша истинная природа. В этом состоянии освобождения отпадают все ментальные и философские построения.По сути, философия йоги — необходимое средство для углубления практики йоги и достижения просветления.

Философия йоги — Почему это важно и почему не всегда?

Но почему мы должны обращать внимание на философию йоги, и почему она имеет значение в нашей жизни и нашей практике сегодня, в 2020 году?

Философия йоги — Почему это важно?

Мы могли бы начать с вопроса:
• Чего мы пытаемся достичь в йоге?
• Что такое йогический образ жизни?
• Насколько важно признать древнюю мудрость, вплетенную в йогический образ жизни?

Философия йоги дает нам план действий, который ведет к счастливой, здоровой и мирной жизни.Счастье, которое превращается в глубокое и продолжительное удовлетворение. Здоровье, поддерживающее жизнеспособность нашего тела и разума. Мир, который проявляется не только внутри нас, но и с миром вокруг нас.
С философией йоги мы в конечном итоге создаем физическую, ментальную и эмоциональную гармонию.

Философия йоги создает физическую, ментальную и эмоциональную гармонию.

Существует множество различных традиций йоги, и каждый человек выберет свое собственное путешествие, которое ему подходит.Но в йоге мы все хотим достичь одной и той же цели; и это должно быть лучше.

Мы практикуем физические позы, техники дыхания и медитацию, чтобы стать лучше людей, которые могут воздействовать на мир своим позитивным светом. Мы хотим более спокойно реагировать на стрессовые ситуации, например, разочарование из-за пробок в час пик или сложных ситуаций на работе. Но найти способ или мысль, которые снимут стресс, равносильно более осознанной реакции.
В условиях плохого дорожного движения мы можем признать, что если мы будем больше и больше злиться, это не приведет нас к месту назначения быстрее.В стрессовой рабочей ситуации мы можем попытаться эффективно и позитивно общаться, чтобы найти решение, а не спорить и создавать новые проблемы.
Еще один способ практиковать это — всегда напоминать себе: «Могу ли я что-нибудь сделать, чтобы сделать мир лучше?».

Если мы посмотрим на то, каким может быть йогический образ жизни, мы обнаружим, что это значит жить таким образом, чтобы вы несли внутренний мир и сострадание ко всем, куда бы вы ни пошли, во все времена.
Успокаивая свой ум и заглушая громкий голос эго, мы обретаем внутреннюю ясность.Речь идет о создании глубокого осознания того, как вы живете, как вы взаимодействуете и реагируете на мир. Практика йоги — это практика создания этого осознания внутри, а также с помощью физических поз снаружи. Оставаться открытым, добрым, честным даже с теми, кто причинил вам боль, — вот качества, которыми каждый может принять решение, если он хочет посвятить себя ежедневной практике йоги.

Чтобы понять важность древней мудрости, которая вплетена в йогический образ жизни, мы можем обратиться к таким идеям и философским текстам, как «Йога-сутры» Патанджали.Йога-сутры рассматриваются как руководство, помогающее нам соединиться с Божественным.
Изучение и изучение этих текстов с течением времени поможет нам стать лучшими людьми для остального человечества. В Йога-сутрах Патанджали излагает сутры (означающие «нити» на санскрите, воспринимайте их как «нити мысли»), в которых обсуждаются физические позы, этика, медитация и способы решения проблем, возникающих в повседневной жизни повседневная жизнь. Этому тексту более 4000 лет, и он содержит мудрость, которую мы можем применить на практике даже в нашем загруженном современном мире.Мы можем использовать некоторые из этих философских концепций, предложенных Патанджали, такие как «апариграха» (непривязанность) и «сатья» (правдивость), чтобы развивать более осознанные связи в наших отношениях, карьере, жизненных целях и т. Д.

Еще одно важное древним текстом является Бхагавад-гита, которая дает нам анекдоты и примеры из истории жизни воина Арджуны, когда он решает встать на путь йоги и как он учится бороться за то, что правильно.

Философия йоги и внимательность

Если вы решите присоединиться к тренингу для учителей йоги, часть курса будет посвящена философии йоги и ее применению.Не только откроется нечто гораздо более важное, чем утренняя практика йоги, но и то, как применить эти самые учения к вашим классам и вашим ученикам. Внедряя небольшие аспекты философии в свои занятия, вы можете помочь своим ученикам принять то, что они есть, их тела, слабые и сильные стороны, и отпустить любую неуверенность в себе, которая у них может быть. На занятиях можно преподавать философию йоги, приводя примеры «ахимсы» (не причинять вреда), например, побуждать учеников не теряться в негативных внутренних мыслях и не выходить за пределы своих физических возможностей в позах йоги.Другой пример класса — посвящение занятия йогой для перевода сложных санскритских слов на простой для понимания язык. Включение философии в уроки имеет значение, поскольку это напоминает ученикам, что йога — это гораздо больше, чем просто позы, и помогает им соединиться с самими собой, а также с чем-то гораздо большим, помимо нас самих.

Поскольку йога — это скорее «тренировка», чем просто физическая «тренировка», мы всегда можем стремиться к самосовершенствованию. Без этого руководства для обсуждения и размышлений, разве мы не просто двигаемся телом и надеемся на чудо, когда дело касается изменения нашей психики и поведения?

Философия йоги — Почему это не всегда имеет значение?

Философия йоги важна в практике ученика, но бывают случаи, когда практикующий может мутить воду без внимательного рассмотрения.Иногда мы можем придерживаться этих концепций и использовать их как барьер или защитный механизм как способ поддержать наши собственные убеждения. Что, если бы мы использовали только те идеи, которые соответствуют тому, с чем мы согласны? Мы можем в конечном итоге исказить смысл так, что он вообще потеряет свою оригинальность.

Почему философия йоги не всегда имеет значение?

Например, мы могли бы навязать идею «ахимсы» (ненасилия) другим, если попытаемся повлиять на то, что они едят, оказывая на них несправедливое давление, чтобы они не употребляли мясо.Таким образом, мы не практикуем ахимсу, поскольку наши слова и наши эмоции можно рассматривать как еще один способ «насилия» по отношению к человеку, которого мы критикуем. Другой пример: вы осуждаете кого-то, кто владеет большим количеством материальных ценностей. Вам может показаться, что другой человек не пытается следовать «апариграхе» (непривязанности). Но судя, мы не даем им найти свой собственный путь на пути йоги. Чтобы изменить свой образ жизни, нужно время, и иногда изменения происходят медленно.Более того, мы можем помнить о том, что, когда мы сосредотачиваемся на ошибках других, мы, возможно, не сможем наблюдать за своими собственными действиями. Не забывайте проявлять понимание по отношению к другим, пока они решают, какой путь они выбирают в йоге и жизни.

Как я уже упоминал о проведении тренинга учителей йоги ранее, некоторые студенты могут найти философию йоги откровением, когда дело доходит до новых идей. Но хитрость заключается в том, чтобы оставаться открытыми даже для концепций, с которыми вы, возможно, в настоящее время не чувствуете соответствия. Нам не нужно сразу же ставить галочки на йогическом пути; это практика на всю жизнь, которая будет меняться и развиваться по мере нашего роста и продвижения вперед.

Все мы люди; мы действительно ошибаемся, когда пытаемся достичь всего сразу, следуя духовному пути. Легко закончить тем, что переоценить себя или потратить бесчисленные часы, критикуя то, как мы сейчас живем. Возможность безжалостно избивать себя может всплыть на поверхность, если мы будем слишком критичны.

Напоминаем бить

Как найти баланс?

Иногда лучше всего встать на коврик, глубоко вдохнуть и пошевелиться.Мы можем выносить то сострадание, которое проявляется в нашей практике, в мир, не задумываясь о том, соблюдаем ли мы каждый пример, который нам преподносят.

Используйте эти вневременные учения, чтобы снова и снова ссылаться на то, что мы стремимся преследовать эти древние жемчужины мудрости во всем, что мы делаем, даже в нашу современную эпоху 2020 года.

(6877)

Введение в философию йоги | Патанджали, Йога-сутры и личность

Большинство из нас не уделяют много времени размышлениям о материальной природе человеческого сознания, но в классической йоге сознание находится в основе практики.Согласно «Йога-сутре» Патанджали, так называемое содержимое нашего сознания — восприятия, мысли, эмоции, воспоминания, фантазии, даже сны — имеют своего рода материальное существование (хотя, естественно, материя намного тоньше, чем материальное). дерево или камень). Более того, это содержание постоянно колеблется. Слово, которое Патанджали использует в сутре 1.2 для точного описания этого движения, — это vritti (произносится как VRIT-tee), что означает «вращаться» или «вращаться».

Хотя мы не можем физически прикоснуться к вритти, или колебаниям ума, мы можем легко их испытать.Закройте глаза и на несколько минут отвлекитесь от внешнего мира. Если вы созерцательный человек, вы, вероятно, уже много раз делали это раньше. Можно сознательно отойти от содержания своего ума и наблюдать за ним более или менее «объективно», хотя бы кратко.

Конечно, даже обученные медитаторы снова и снова вовлекаются в шумный парад вритти. Это потому, что, говорит Патанджали, у нас не просто есть этих колебаний, мы бессознательно отождествляем себя с ними — настолько тесно, что мы становимся ими и определяем себя через них.Это наша большая ошибка. Поскольку содержимое нашего сознания ограничено как во времени, так и в пространстве, мы также считаем себя эфемерными, конечными существами, отрезанными от всех других существ вокруг нас и от мира в целом. Это навязчивое намек на непостоянство, временность и отчужденность — источник великой экзистенциальной печали, портящей все, что мы делаем. Фактически, содержимое нашего разума — это просто мимолетные фантазии, просто рябь на поверхности бесконечного океана нашего сознания.Наши мысли и чувства — это не больше нас, чем волны — это океан.

Тогда возникает большой вопрос, может быть, самый главный: кто мы на самом деле? Спросите себя: кто наблюдал за содержанием в небольшом упражнении по самонаблюдению, описанному выше? Согласно Патанджали, это истинное Я, называемое Провидцем ( драштри ), вечное, безграничное, неизменное и вечно радостное (1.3). Провидец — это как бы источник света, который освещает наш мир, включая содержимое нашего разума или «сознание», но никоим образом не подвержен влиянию и не привязан к тому, что происходит в этих мирах.Нетрудно связаться с Провидцем в любое удобное для вас время. Но поддерживать этот контакт дольше пары минут — огромная проблема, особенно когда вы занимаетесь своими мирскими делами вне формального сеанса медитации.

Но именно это и дает нам Патанджали: навсегда сместить ориентацию нашей идентичности с содержания на Провидца. Йога, как это известно Патанджали, — это «ограничение колебаний сознания». Практика начинается с сидения и успокаивания колебаний тела, дыхания и чувств, а затем более неуловимых круговоротов сознания.

В тишине, которую мы создаем, мы способны распознать ошибочность и нездоровость нашей ограниченной и самоограничивающей личности и позволить ей спонтанно исчезнуть. Что остается, заключает Патанджали, — это «я» или Видящий, вечно пребывающий в своей истинной сущности.

Ричард Розен, который преподает в Окленде и Беркли, Калифорния, пишет для Yoga Journal с 1970-х годов.

Философия йоги, часть 1 | Блог APA

Шьяма Ранганатана

После двадцати лет исследований европейской и индийской философских традиций, рецензированные публикации в обеих традициях и по обеим традициям, перевод Yoga Sūtra (Penguin 2008) и других работ по индийской философии, а после пробуждения один Чтобы понять, что у меня было много практики преподавания в третьем по величине университете Канады (3000 студентов и их количество), я начал «Философию йоги», чтобы делиться бесплатной, основанной на исследованиях информацией о йоге и философии всем, кто записывается.Моя цель — каждую неделю рассылать информацию о йоге (дисциплина, медитация) и философии для заинтересованных ученых, практиков и студентов, изучающих философию и йогу.

Есть четыре причины, по которым философы должны интересоваться йогой. Во-первых, йога, философия, хотя и отличается от коммерциализированной практики йоги (обычно тщательно подобранной серии постуральных упражнений), тем не менее играет роль в концептуализации и обосновании таких практик и, таким образом, представляет собой одно средство, с помощью которого широкая публика вне рамок академические круги, занимается философией.

Во-вторых, йога представляет собой чрезвычайно влиятельный незападный философский вклад в мировое наследие философии. Yoga Sūtra (II век н.э.), систематическое изложение философии йоги, возможно, самый читаемый и переводимый текст философии во всем мире, поскольку он составляет основное философское руководство по практике. йоги.

В-третьих, Йога, философия, которую мы узнаем от Патанджали, которая является базовой моральной теорией, в отличие от этики добродетели, консеквенциализма и деонтологии, оказала чрезвычайно большое влияние в индийской традиции и во всем мире в форме теории Ганди (и расширение Мартина Лютера Кинга) прямого действия как политики радикального включения, направленной на достижение индивидуальной и политической автономии ( kaivalya на санскрите) en masse (Ranganathan 2019).Недавние движения прямого действия, которые поддерживают широкое понимание морального статуса, включая животных и Землю, имеют свои (недооцененные) интеллектуальные корни в йоге, которая влечет за собой как широкий подход к моральному положению, так и прямое действие как способ политического участия. ( Yoga Sūtra II.33-35)

В-четвертых, и это важно, практика, изложенная в Йоге, необходима для изучения философии, и неспособность задействовать философию йогическим путем приводит к иррациональности и созданию востоковедной литературы.Эта литература еще больше подрывает привлекательность философии для разнообразной аудитории, которая рассматривает ориентализм литературы как причину держаться подальше от философии. Поскольку мы, философы, стремимся показать актуальность философии для более широкого разнообразного мира, будучи разумными, мы игнорируем Йогу на свой страх и риск.

В следующем разделе я дам обзор йоги; в третьем разделе я говорю о том, насколько он жизненно важен для проблем аналитической и континентальной философии двадцатого века.В следующем посте этой статьи, состоящей из двух частей, посвященной философии йоги, я затрону вопрос религии и ее отношения к йоге и дам краткое изложение.

Что такое йога?

Большинство людей узнают о йоге в западном мире (включая современную, постколонизированную Индию) через общественных деятелей, которые представляют ее как серию поз ( асана, ) и дыхательных упражнений ( пранаяма ). Историки йоги отмечают, что, хотя эти практики часто изображаются как древние, по большей части они восходят к очень влиятельному новатору Т.Кришнамачарья на рубеже двадцатого века, который начал разработку формулы физического воспитания, которая объединила недавнюю европейскую причуду физической подготовки с традиционной практикой хатха, (сила), , йога, (Синглтон, 2010). Постуральная практика предшествовала Кришнамачарье, но стоит отметить, что работа Кришнамачарьи составляет сегодня понимание йоги большинством людей.

За годы своих исследований я узнал, что историки часто находятся не в лучшем положении, чтобы говорить об истории йоги, поскольку по большей части она носит философский характер.Следовательно, чтобы понять ее историю, нужно быть историком философии (то есть философом). История йоги логична, а не психологична или социологична, поскольку сама по себе является вкладом в философские дебаты и явной критикой психологизма и традиции.

В индийской традиции «Йога» выполняет несколько функций. Это общий термин для медитации и дисциплинарной практики. Понимаемая таким образом йога является древней и упоминается в Ведах. Первое выражение философии йоги можно найти в Kaṭha Upaniad (I.1-3) (последняя часть Вед), где мы находим, что бог Смерть объясняет мальчику Начикета йогу с помощью аналогии с колесницей: тело подобно колеснице, в которой пребывает я, чувство лошадей, интеллект возничий и разум правителей — все они должны действовать как единое целое, служа интересам своего «я». Это его ответ на вопрос Начикеты: что происходит после смерти. Смерть отвечает, что смерть, потеря контроля над своей жизнью — это то, с чем мы должны столкнуться несмотря ни на что.Если мы теряем автономию в себе, мы контролируем себя и избегаем общественной катастрофы. Это Йога. Если мы не теряем контроль над собой через самоконтроль, мы не регулируем наши отношения с другими предметами в публичном мире и тем самым встречаем смерть (потерю контроля) как несчастье, которое случается с нами. Эта философия самоконтроля как средства общественного участия в конечном итоге становится прочно влиятельной нитью в индийской философии и проявляется в таких традициях, как буддизм, которые отрицают субстанциальную реальность личности.

Обычный аргумент соломенного человека против традиции йоги исходит из лагеря «не-я». Они указывают (до Юма более чем на тысячелетие), что если мы хотим исследовать реальность и свой разум, мы никогда не найдем «я»: мы находим только мысли и чувства, и, следовательно, «я» необязательно для описания нашей жизни. (см., например, Вопросы короля Милинды) . Точка зрения йоги не связана с идеей, что «я» — это то, что мы переживаем. Он скорее ориентирован на «я» как процедурную абстракцию нашей собственной жизни — абстракцию, к которой мы обращаемся, когда сталкиваемся с моральными вопросами, которые требуют от нас подведения итогов выбора.(Это прекрасно видно из аналогии Смерти с колесницей.) Каждый из нас, как реальная процедурная абстракция нашей собственной жизни, открывает нам нашу собственную жизнь в моральном измерении, где мы должны подвести итоги своего выбора и должны столкнуться с неизбежностью Смерти как с чем-то, что мы либо контролируем, либо что-то случилось с нами. На это указывает символизм Смерти, называемый «Яма» (также название первой из вспомогательных практик йоги, Yoga Sūtra I.29-30, которая состоит из политических ценностей, направленных на уважение личные границы нас самих и других в публичном мире), которого позже в традиции часто называют Дхарма Раджа — Королем этики.

Опираясь на эти идеи йоги (особенно идентификацию себя как процедурной абстракции, ответственной за координацию различных аспектов его собственной жизни), мы впервые находим систематически сформулированное понятие «йога» в книге Патанджали Yoga Sūtra (2nd CE). Если обобщить, индийские философии йоги (медитации) в широком смысле — включая, например, буддийские философии — проводят различие между фактами и разумными , отмечая, что многие факты мира являются продукт патологического выбора и являются в этом смысле необоснованными .

По мнению Патанджали, в нашем распоряжении есть два объяснительных источника для объяснения явлений. Первый — это природа : это область причинности. Разум и психология сводятся к естественным причинам. Второй — человек : это сфера личной ответственности. Первый вариант объяснения причинный, а второй — нормативный. Йога в том виде, в каком мы ее находим в Патанджали, начинается с дальнейшего проведения различия между мышлением (ответственным контролем нашего отношения к ментальному содержанию, которое является не чем иным, как содержанием общественного мира) и принятием пропозициональных установок (отождествление с переживаниями через установки).

Проблема отождествления с переживаниями и ментальным содержанием состоит в том, что они уводят нас в область естественного объяснения, и это подрывает нашу личную свободу. Таким образом, мы являемся функцией психологических и естественных причин, а не выбором. По мнению Патанджали, отстранение от ментальных явлений происходит не за счет попытки бороться с переживаниями, а за счет использования дефляционного, экстерналистского подхода к ментальному содержанию, как в лучшем случае случайного описания того, как обстоят дела с некоторой точки зрения.Но затем мы берем на себя ответственность за ментальное содержание (внешний мир) как за то, к чему мы относимся как к агентам, и больше не рассматриваем его как представление. Как нечто, с чем мы связаны публично, мы начинаем ценить наше агентство за изменение его (содержания) структуры. Следовательно, йога зависит от различия между отождествлением с мыслями — пропозициональными установками — и мышлением, которое и есть йога ( Yoga Sūtra I.1-3). Первое ведет к патологической инерции. Последнее ведет к вовлечению в себя самих себя как отдельных агентов в публичном мире.

Какое отношение все это имеет к нашей свободе? Рассмотрим суждение «на улице идет дождь» и соответствующую пропозициональную установку веры «Я считаю, что на улице идет дождь». Если бы мы просто думали о первом, мы могли бы не знать, правда ли это, и, следовательно, могли бы исследовать, правда ли это. Но в последнем случае, когда мы считаем, что на улице идет дождь, мы рассматриваем этот вопрос как решенный. Хуже того, последнее состояние веры в предложение становится истинным благодаря позиции веры, а не рассматриваемому утверждению.Таким образом, это могло быть правдой: «Я считаю, что на улице идет дождь», в то время как неверно, что на улице идет дождь. Но когда я рассматриваю вопрос как решенный, потому что верю в него, я заменяю мышление пропозициональной установкой и, таким образом, не исследую, и последняя кажется мне верной в силу моей позиции. Патанджали считает, что, когда мы впадаем в эту путаницу, мы отказываемся от собственной свободы знать и исследовать и вместо этого действуем в соответствии с естественными силами, которые влияют на нашу психологию.В этом состоянии нам не хватает не только понимания фактов, но и основополагающей основы эрзац-реальности, в которой мы живем, которую можно найти в нашем прошлом выборе верить, бояться или относиться к ментальному содержанию, как если бы оно определяло наши мысли.

Недавно я вернулся к Yoga Sūtra и включил преподавание ее во многие вводные курсы по философии, поскольку различие между мышлением и вовлечением в пропозициональные установки жизненно важно для перспектив быть разумным.Чтобы оценить, является ли аргумент действительным (должен ли вывод быть истинным при допущении истинности предпосылок), индукции сильны (поддерживает ли предлагаемое доказательство индуктивное обобщение) и даже абдукции (является ли данное объяснение действительно лучший по сравнению с альтернативами) включает в себя проведение различия между тем, что истинно, или то, что мы принимаем за истину, и тем, что подтверждается выводимыми свидетельствами. А переход к разумному предполагает преодоление собственной точки зрения (своего эго) при оценке выводимой силы аргументов.Это непонятно, если мысли и убеждения сводятся к одному и тому же. И, следовательно, занятие йогой (где мы отделяем пропозициональное содержание от наших установок) является условием признания силы аргументов, с которыми можно не согласиться. Что еще более важно, понимание этой истины и того, как человек видит мир, не является основанием для достоверных или похвальных рассуждений — это ошибка, которая возникает в результате принятия не-йогического подхода к ментальному содержанию.

Наконец, важной особенностью йоги является то, что это базовая этическая теория.Чтобы прояснить это, рассмотрим, что этические теории можно понимать как разногласия по поводу отношения и приоритета Право или Благо . Йога, как мы узнаем об этом от Патанджали, — это теория, согласно которой правильный выбор определяется процедурным идеалом, Господом (Ишварой), который далее определяется характеристиками консервативности и самоуправления (YS I.24). Соответственно, нет ничего добра, кроме совершенства практики преданности Господу (неконсервативность и самоуправление), поскольку в этой преданности идеалу практики мы воплощаем в жизнь наше собственное величие.Господь — это процессуальный идеал выбора, поскольку это процессуальный идеал людей как таковых: люди — это те виды вещей, которые процветают, когда они не привязаны к своему прошлому (консервативно) и свободны определять свое будущее (самоуправление). . Важно отметить, что Господь Прав (процедурный идеал) и не обязательно Хорош (в смысле желаемого или рекомендуемого результата или цели). Быть преданным Господу (несобственническая абстракция), следовательно, должно быть посвящено нашим общим интересам как людей (что пересекает границы видов): белки, рыбы, Земля и люди разделяют интерес к своему собственному величию.Соответственно, можно практиковать йогу в совершенстве, не будучи в этом очень хорошим, поскольку практика определяется не ее успехом, а ее верностью идеалу. В то время как деонтологи могут идентифицировать обязанности и права как блага, которые должны быть оправданы по процедурным причинам (Alexander and Moore Winter 2012), йога идет дальше, отрицая, что этическая практика (дхарма) по существу или обязательно хороша: это скорее правильно (ср. ). Yoga Sūtra IV.29), и мы можем практиковать право, не будучи в этом хорошими, и его моральные черты неизменны по отношению к доброте нашей практики (подробнее см. Ranganathan 2017b).Действительно, иногда Патанджали, кажется, предполагает, что добро и успех практики могут даже отвлекать ( Йога Сутра III.46). И действительно, важной частью этой традиции йоги является отрицание того, что добро — это то, о чем мы должны заботиться в этической практике: это случайное следствие. Скорее, наша главная забота — это преданность Господу и, следовательно, наше собственное величие. Эти идеи оказали огромное влияние на М.К. Формулировка Ганди антиколониальной теории прямого действия (исторически встречается в Yoga Sūtra II.30-34), но проявляются в дальнейших движениях прямого действия, которые черпают вдохновение из модели Ганди (подробнее см. Ranganathan 2019). Прямое действие — это не тактика для йоги: это просто то, как хорошо прожитая жизнь выглядит перед лицом противодействия. И при правильном применении он побуждает других отказаться от враждебности, поскольку основан на безвредности, политической ценности, которая защищает наш общий интерес к величию (YS II.35).

Конечно, существуют и другие философские традиции индийской традиции, которые отводят медитации почетное место.Философия йоги посвящена обмену и распространению основанных на исследованиях знаний о них тоже — таких традициях, как ранний и поздний буддизм, которые телеологичны и придают большое значение максимизации хорошего или хорошего характера. Однако йога как философская традиция мотивирует философию йоги. Йога открывает уникальные возможности для исследования философии.

Йога и исследования философии

Мы можем провести различие между двумя подходами к пониманию, которые отражают различие Патанджали между идентификацией с мыслью и опытом, с одной стороны, и вовлечением в дисциплинарные исследования (йога), с другой.

Позвонить по первому подходу интерпретация . Когда кто-то интерпретирует, он рассматривает объект исследования, такой как идеи, мысли, тексты, аргументы, как объяснимые только посредством того, во что он верит. Это популярный вариант в западной традиции, находящий поддержку в работах ведущих аналитических и континентальных философов двадцатого века (см. Quine 1960: 58-59; Heidegger 2010; Gadamer 1996; по иронии судьбы также Деррида 1981; Деррида 2004), которые утверждают, что понимание должно опираться на то, как мы видим вещи и что мы считаем правдой, особенно с нашей лингвистической и культурной позиции (в этом отношении последний акцент Витгенштейна на том, что он называл грамматикой как ограничение на разборчивость, соответствует этот тренд).С этим есть две проблемы. Во-первых, поскольку то, что считается истиной, является субъективным, интерпретация будет варьироваться в соответствии с убеждениями интерпретатора — даже при объяснении одного и того же объекта. Во-вторых, разум предполагает проведение резкого различия между тем, что считается истиной или даже истиной, и тем, что является разумным. (Подумайте о действительности: действительный вывод, где вывод должен быть истинным, если посылки истинны, не то же самое, что вывод с истинными посылками и истинный вывод, который может быть недействительным.) Ожидание, что любое понимание должно соответствовать чьему-то взгляду на мир — или даже тому, что является истинным и фактическим — поэтому неразумно: в конце концов, мы можем понимать действительные аргументы с помощью ложных посылок. Второй подход к пониманию я называю экспликацией — не следует путать с идеей Карнапа (1950: 3). Объяснять — значит рассматривать перспективу как влечет за собой теорию, которая влечет за собой споры, в которых используется « x » , и, кроме того, к чему сходятся такие теории x, когда они расходятся, — это концепция x .Так, например, объяснять точку зрения на этику — значит смотреть на ее теорию, которая влечет за собой противоречивые утверждения, в которых используется «этика», и далее идентифицировать концепцию этики как то, на чем сходятся конкурирующие теории этики, когда они расходятся. Если бы вы интерпретировали этическую теорию, вы могли бы понять только те варианты, которые сводятся к вашим убеждениям по данной теме. Если вы объясняете, вы преследуете разногласия между этическими теориями с помощью логической обоснованности как средства определения концепции, участвующей в дебатах, которая в случае этики оказывается Правильно или Хорошо .Вот в чем расходятся этические теории. Поскольку достоверность не зависит от того, что мы принимаем за истину (или даже от того, что является правдой), мы можем следовать этому методу без необходимости по существу соглашаться ни с чем.

Мой путь к этому отличию начался, когда я изучал философию. Я довольно отчетливо помню, как любил философию, потому что интерпретация не играла важной роли: на самом деле, чтобы хорошо изучать философию, требовалось объяснение, которое позволяло всем нам сходиться в содержании философской позиции без необходимости соглашаться.В моем случае переход в аспирантуру по философии сначала меня разочаровал. Теперь простого прослеживания разногласий и понимания предмета разногласий казалось недостаточным. Я думал, что должен защищать свою позицию и встать на чью-то сторону, и я не знал, как это сделать, не выходя за пределы объяснительных границ философии. Я подумал, что мне нужно расширить свое мышление, поэтому я приостановил свое философское образование и получил степень магистра в области изучения Южной Азии.

Обычно это была годичная степень, мне прибавляли еще год, потому что мне не хватало истории и языковой подготовки.С фактическим языком (санскрит, немного пали) и исторической подготовкой, на получение степени у меня ушло пять лет. Проблема, которая меня интересовала, когда я начинала, была причудливым и широко распространенным взглядом ученых индийской философии, который индийские философы писали по каждой теме философии (метафизика, эпистемология, логика) , кроме этики (и политической философии) (для обзора такие мнения см. гл.1, Ranganathan 2017a; Matilal 1989: 5). Если бы вы объяснили термин «дхарма», вы бы проследили разногласия между теориями дхармы, чтобы определить концепцию дхарма как то, о чем расходятся в этих теориях: Правильное или Доброе .В этом случае содержание использования «дхармы» фиксируется не индивидуальным использованием или теоретическими воззрениями, а разногласиями между конкурирующими теориями: это объективность, к которой стремятся противостоящие теории, и это объективность (выходящая за рамки субъективных перспектив в вопрос), который мы обнаруживаем. Если пояснить, то довольно очевидно, что моральная философия была основной заботой индийских философов: теории дхармы определяют крупномасштабные линии разлома в индийском философском ландшафте.(Эта концепция была настолько важна, что многие позиции называли свою теорию просто «дхармой».) Но когда ученые интерпретируют индийское использование термина «дхарма», они стремятся понять каждое использование этого термина посредством убеждений или суждений, которые они поддержат. Так как теории дхармы расходятся с мировоззрением толкователей, они приходят к выводу, что «дхарма» имеет много значений в соответствии с суждениями, которые они будут склонны одобрять при использовании «дхармы». С точки зрения интерпретатора, если слово «дхарма» используется там, где он определяет что-либо как религию, закон или атрибут, он принимает эти значения.Согласно общепринятому мнению, «дхарма» не только имеет много значений, но и употребление «дхармы» не имеет рациональной связи (Ranganathan 2017c: 52-55).

Короче говоря, в своей недавней работе я утверждал, что находим ли мы индийскую моральную философию или нет, полностью зависит от того, поднимаем ли мы нашу точку зрения или истину как основу для объяснения, или рассматриваем ли мы философскую деятельность как вклад в разногласия. что мы определили с помощью логики. И это различие является современным проявлением линии, проведенной в Yoga Sūtra между отождествлением с нашим опытом и принятием дисциплинированного и дефляционного подхода к ментальному содержанию.Понимать философию как разногласие, ставшее возможным благодаря обоснованности, значит использовать дефляционный подход к позициям, которые мы занимаем в философии.

Мои исследования продолжились после того, как я вернулся к философии (из исследований Южной Азии) и получил докторскую степень, где моим фокусом была теория перевода как таковая и, в частности, перевод морального дискурса. Одним из результатов этого исследования стало открытие мною секрета полишинеля: хотя аналитические и континентальные философы часто действуют так, будто у них нет ничего общего, общая точка зрения, которая связывает их с их корнями в древнегреческой философии, заключается в том, что мысль — это языковое значение (идея объединены в греческой идее (логотипы — одно слово для обозначения мысли, разума и языка).Еще один результат этого исследования, который я обнаружил, заключается в том, что , если бы человек принял это представление о мышлении, он был бы склонен стирать грань между мышлением и верой, поскольку мысль была бы приравнена к тому, что культурно закодировано на языке человека. В основе наших мыслей лежат убеждения, к которым человек приходит благодаря своей языковой компетенции. Но тогда интеллектуалы, действующие в этой традиции (назовем ее W est), в целом и практически без исключений будут склонны интерпретировать чужую мысль путем смешения мысли и веры.Но по той же причине перевод становится проблемой, потому что он воспринимается как попытка представить чужое мировоззрение посредством собственного лингвистически закодированного мировоззрения. Лингвистические пробелы, по-видимому, могут быть устранены путем сопоставления предложений как переводов на основе прагматических соображений, но это является источником беспокойства Куиниана по поводу детерминированности перевода (Ranganathan 2018a). Если мы коррелируем переводы на основе прагматических свидетельств, то можем прийти к несовместимым переводам на основе всех возможных эмпирических свидетельств.

Именно в это время, когда я работал над докторской диссертацией по аналитической (и континентальной) философии языка и метаэтике, я решил заняться переводом Yoga Sūtra с санскрита в качестве проекта. Частично я был мотивирован тем, что согласился преподавать текст студентам в сообществе и за пределами университета, и я обнаружил, что типичные переводы — это интерпретации, основанные на философских обязательствах переводчика.Чтобы решить эту проблему, нужно отказаться от интерпретации и принять что-то вроде экспликации — тогда мы должны понимать содержание философского текста не с точки зрения нашего мировоззрения, а с точки зрения его вклада в разногласия.

В моем исследовании произошло еще кое-что наполовину чудо. Yoga Sūtra содержит ядро ​​решения этих проблем перевода: альтернативную модель мышления, согласно которой мысль является дисциплинарной целью представления, что снижает его значимость: различные представления с одной и той же дисциплинарной целью будет выражать ту же мысль, и это не определяется семантикой представления.Таким образом, предложения на разных языках могут быть переводами друг друга в текстах, если они служат одной и той же дисциплинарной цели, и эта общая дефляционная, дисциплинарная цель является их общим интенсиональным содержанием. Эта модель мышления является переводческой и соответствует фактической практике фактических переводчиков , которые не переводят языки, а, скорее, специализируются на жанрах перевода (Ranganathan 2018a, 2007). Эта реальная практика резко контрастирует с тем, как перевод обсуждался философами, будь то Куайн или Деррида, как если бы перевод был вопросом сопоставления частей языка в абстрактном.Йогический поворот в моих диссертационных исследованиях был затем подкреплен реальной практикой специализированных переводчиков, в отличие от того, что философы обычно говорят о переводе. Но с йогическим поворотом нам больше не нужно путать точку зрения, закодированную в нашем языке или культуре, как содержание мысли, и, следовательно, нам не нужно смешивать мышление с верой. Однако, если мы действительно примем лингвистический подход, это смешение мысли с культурно закодированными верованиями почти гарантировано.

Прочтите часть 2 здесь!

Шьям Ранганатан — преподаватель факультета философии Йоркского центра азиатских исследований Йоркского университета в Торонто.Его исследования и письма охватывают области, имеющие отношение к изучению незападной, особенно индийской моральной философии, включая философию языка (теория перевода), теоретическую этику (нормативная и метаэтика) и азиатскую философию (особенно южноазиатскую философию). Он является автором множества рецензируемых статей, монографий, отредактированных томов и переводчиком «Йога-сутры » Патанджали (Penguin 2008).

Глубокая философия йоги

Йога основана на глубокой философии жизни и сознания.Это не система простых практик, лишенных какой-либо теоретической основы. Можно с уверенностью сказать, что философия йоги является одной из величайших философий в мире и может быть предметом изучения и размышлений на всю жизнь.

Чтобы практиковать йогу на более глубоком уровне, необходимо иметь йогический взгляд на жизнь. На Западе мы, как правило, практичные люди, предпочитающие практический подход. Мы можем с подозрением относиться к теориям и идеологиям и предпочитаем начать заниматься йогой, а не изучать ее.Однако мы должны помнить, что любая наука имеет свою совокупность знаний и свою особую терминологию. Проведение химических экспериментов путем произвольного смешивания химических соединений без изучения основ химии может вызвать взрыв. Точно так же необходимо понимание философии йоги, чтобы практиковать йогу эффективно, не причиняя вреда неправильным путем. Хотя теория без практики не может увести нас далеко, практика без какой-либо теории также имеет свои ограничения.

Когда мы говорим о философии йоги, мы не имеем в виду какую-либо простую интеллектуальную, академическую или умозрительную дисциплину.Философия йоги показывает нам, как понять мир и самих себя в рамках нашего собственного осознания. Философия йоги — это практическая философия самонаблюдения и внутреннего исследования. Мы узнаем его, применяя в повседневной жизни.

Йогический ум и сердце
Цель йоги — развивать йогический ум как средство, ведущее нас к йогическому сознанию, которое едино со всеми. Философия и мировоззрение йоги призваны помочь нам развить этот йогический ум.

Йогический ум — это более глубокий разум, который постигает фундаментальные законы жизни, универсальные дхармы.Он видит все вещи как священные и часть одного великого Сознательного Существа. Этот йогический ум не основан на простом разуме, воображении или расчетах. Он отражает более высокий уровень интуиции, проницательности и внутреннего опыта, способность смотреть не только на информацию, но и на непреходящие принципы и вечные ценности.

Этот йогический ум называется буддхи на санскрите, что связано с термином Будда, просветленный. Буддхи — это не просто внешний, интеллектуальный или рациональный ум. Этот высший разум или разум йоги действительно обладает рациональностью, но не разумом внешнего мира или чувств.Он основан на рациональности, что только Вечное реально, а преходящее, каким бы увлекательным оно ни было, в конечном счете нереально. Будди связывает нас с космическим разумом, а не просто с изобретениями и мнениями человеческого разума.

Йога учит нас, что источник разума находится в сердце, во многом как староевропейское изречение: «как человек мыслит в своем сердце, таков и он сам». Внутренний ум, или буддхи, объединяет прямое знание с чистым чувством. Это такая же сила того, что мы называем сердцем, как то, что мы называем умом.Йогический ум можно назвать умом или разумом внутреннего сердца. Он обладает качеством преданности и веры не только в конкретное имя и форму, но и в Божественный разум, управляющий вселенной.

С точки зрения йоги, сердце — это вместилище души, высшего Я и Божественного Присутствия внутри нас. Однако это сердце не физическое или эмоциональное сердце, а духовное сердце, которое на санскрите называется хридайя. Чтобы действительно практиковать йогу, мы должны развить йогический ум и йогическое сердце.Йогический ум открывает единство через внутреннее знание и медитацию. Йогическое сердце обнаруживает единство через внутреннюю преданность и сдачу.

Йогический взгляд на себя
Йогическое стремление к Самореализации основывается на особом понимании природы Самости. Согласно философии йоги, наше истинное Я — это не тело и не ум, а чистое сознание. Это высшее Я или душа, называемая Атманом, отличается от обычного эго. Это наше внутреннее существо, часть нашей природы неизменна и вечна.Его часто определяют как внутреннего свидетеля, по отношению к которому движения ума, эмоций и чувств являются лишь внешними колебаниями. Йога — это средство, помогающее нам понять наше внутреннее существо и удерживать в нем наше осознание.

Наше истинное Я, или Атман, связывает нас со всем сущим как проявление Божественного. Он выводит нас за пределы нашего телесного взгляда на Себя, нашего интеллектуального взгляда на Себя и даже нашего человеческого взгляда на Себя к более глубокому единству с Бесконечным. Чтобы достичь этого внутреннего «Я», мы должны поместить свое телесное сознание на задний план, выйти за пределы ума и испытать Божественную реальность непосредственно внутри нас.

Йогическое мировоззрение
Йога содержит свой собственный взгляд на мир, вселенную, человечество, цивилизацию и историю. У традиции йоги есть своя собственная школа мысли, возможно, более сложная и определенно более глубоко духовно ориентированная, чем доминирующие философии нашей нынешней культуры.

Во-первых, йога говорит нам, что мы живем в сознательной вселенной, которую она называет пурушей, или космическим существом. Цель йоги — осознать Космическое Существо, сознательную вселенную внутри нас.С йогической точки зрения вся вселенная — прошлое, настоящее и будущее — обитает в наших сердцах и может быть воспринята как часть нашей глубочайшей природы.

Во-вторых, йога ориентирует нас на Природу, которую она называет пракрити. Он говорит нам, что для познания нашего внутреннего Существа (пуруши) мы должны гармонизировать нашу внешнюю природу (пракрити), в соответствии с которой функционируют наши тела и ум. Йога тесно связана с природой и учит нас возвращаться к естественной жизни как основе духовной жизни. Но с точки зрения йоги природа — это не какая-то бессознательная сила; он пронизан светом сознания и отражает более глубокую мудрость и благодать.

В этом отношении йога учит нас, что за всеми процессами природы действуют три великих качества, называемых гунами:

• Саттва: разум, свет, гармония, равновесие, спокойствие, преданность
• Раджас: энергия, жизнь, движение, изменение, страсть, возбуждение
• Тамас: материя, инерция, застой, тьма, тупость, сопротивление

Практика йоги состоит из двух этапов. Первый — это развитие саттва-гуны, гармонии и света в теле и уме.Второй — это выход за пределы саттва-гуны к пуруше, или высшему «Я», выходящему за пределы внешнего мира времени и пространства. Для развития саттва-гуны требуется, чтобы мы жили честностью, правдивостью, ненасилием, состраданием и преданностью. Чтобы выйти за пределы саттва-гуны, мы должны научиться воспринимать свое истинное Я как реальность, а не просто рассматривать добродетельную жизнь как самоцель.

Йога учит нас развивать гуну саттва в еде, поведении, отношениях, работе и духовных практиках.Он учит нас отпускать раджас, беспокойство, агрессию и волнение внутри нас. И это помогает нам избавиться от тамаса, тьмы, инерции, невежества и замешательства, которые у нас могут быть.

Делать и быть: заниматься йогой или заниматься йогой
В современном мире мы погрязли в культуре действия. Это включает в себя путешествия, тренировки, участие в программах и семинарах, различные развлечения и многие вещи, которые наполняют нашу беспокойную повседневную жизнь. Если мы подходим к йоге, мы обычно хотим знать, что йога может сделать для нас, какие практики йоги мы можем добавить к нашему репертуару занятий, чтобы сделать наш график более полным.

Однако настоящая йога — это быть, а не просто делать. Йога учит нас познать себя, что не является продуктом внешней деятельности. Он учит нас контактировать с нашим внутренним существом, которое скрыто за внешними действиями и стремлениями. В этом отношении йога дает нам великое откровение. В конце концов, нам вообще не нужно ничего делать, чтобы быть счастливыми. Нам нужно только обрести покой в ​​своей истинной природе. Это похоже на возвращение в центр вселенной, где все остальное должно двигаться!

Настоящая йога — это неделание.Многие наши несчастья и даже болезни возникают из-за того, что мы и так делаем слишком много. У нас нет времени даже на себя, тем более на наших близких. Мы постоянно в пути и, тем не менее, никогда не достигаем того места, в котором хотим остаться надолго.

Йога заключается в том, чтобы делать меньше и больше присутствовать, где бы мы ни находились и во всем, что нам нужно делать. Йога — это не просто что-то новое, это лучший способ использовать уже имеющиеся у нас способности и ресурсы. Асаны йоги направлены на более медленное движение тела и, в конечном итоге, на приведение его в состояние покоя.Йогическая медитация — это замедление ума и создание состояния глубокого спокойствия и непоколебимого внутреннего мира, не требующего никаких внешних развлечений. Йогический образ жизни заключается в том, чтобы не причинять вреда и не вмешиваться в жизнь других людей.

Йога — это не столько новое достижение, сколько средство отпустить и расслабиться в бесконечности. Философия йоги — это философия бытия. Вы все, чем вам нужно быть. Но чтобы обнаружить это, вы должны отодвинуть пелену тела, ума и чувств и открыть сущность своего существа.
………………
Выдержано с разрешения из книги «Йога: Великая традиция», опубликованной в мае 2008 г. издательством Mandala Publishing.

Йога — это философия в физической форме, говорит профессор философии разума — Quartz

Занятия йогой, несомненно, улучшают гибкость и спокойствие человека. Но Лиза Миракки, профессор философии Пенсильванского университета, ведущая семинар «Йога и философия», говорит, что позы также могут улучшить ваше мышление, поведение и отношения.

Миракки, который обычно преподает на курсах философии разума, объясняет, что йога — это практический элемент сложного философского мировоззрения. И этот упор на практику, который в значительной степени отсутствует в современной западной философии, может помочь вам стать лучше.

«В изолированных и сфокусированных условиях коврика для йоги можно исследовать ощущения и эмоции тела», — говорит Миракки. Например, она лично стала больше осознавать свою тревогу и соперничество.«Это помогает мне продумать, как я отношусь к себе и как я отношусь к другим», — добавляет она. Это созерцание своего собственного существа и отношения к себе затем позволяет ей стать лучшим партнером, сестрой, дочерью, учителем и другом.

Эти преимущества не случайны. Йога является частью индуистской философии, которая, наряду с метафизикой и эпистемологической перспективой, учит йоге как практическому элементу.

Как показывает курс Миракки, за йогой стоит такая сложная и обширная история, что далеко не так просто выделить одну философскую теорию, лежащую в основе практики.Чтобы упростить, есть две основные школы мысли: одна происходит от Йога-сутр 400 г. н.э., а другая связана с тантрической философией.

Согласно «Йога-сутрам», основная природа мира — это пуруша , или чистое осознавание. Все остальное, включая физические возражения, сознательные мысли, переживания и эмоции, считается производным и менее реальным, чем пуруша . Йога-сутры утверждают, что вы можете испытать и познать свою истинную природу, а именно пуруша , посредством медитации.

«Идея в том, что ваше тело, ваши мысли, ваши отношения с другими людьми на самом деле нереальны и поэтому проблематичны», — объясняет Миракки. «Цель состоит в том, чтобы отделить себя от своего тела, отношения к другим, мирских потребностей, желаний, амбиций и так далее».

Этот образ мышления проходит через большую часть современной йоги, такой как горячая йога Бикрам. «Идея в том, что вы доводите свое тело до крайности, чтобы преодолеть свое тело и очистить его. Это процесс, который очень соответствует эстетическому мировоззрению, которое представляют Йога-сутры », — добавляет Миракки.

Между тем тантрическая философия не придерживается метафизической точки зрения, согласно которой пуруша является наиболее чистым элементом. «Если мир такой же фундаментальный, как пуруша , это больше не проблема», — говорит Миракки. «Ваше тело — не проблема, ваши отношения с другими — не проблема, ваша цель — как жить в гармонии с другими». Это означает, что физические переживания, такие как йога, могут быть духовными сами по себе, а не просто как средство подготовки к изолированной медитации.

Важность действия и практики в значительной степени упускается из виду в современной западной философии, хотя Миракки отмечает, что некоторые элементы этого есть в историческом каноне. Например, Аристотель считал, что добродетель требует практики добродетельных действий, — говорит Миракки.

Но большая часть западной философии сосредоточена на абстрактных моральных проблемах, а не на том, как мы можем стать моральными людьми, которые могут надлежащим образом реагировать на такие проблемы. Придумывать ответы на гипотетические проблемы с тележкой — это хорошо, но это не очень помогает, если мы мчимся по жизни, не имея времени сесть и проанализировать дилеммы нашей реальной жизни.Йога может дать своим практикующим спокойное и задумчивое мышление, необходимое, чтобы помочь им вести себя более рационально и нравственно.

«Со временем вы должны постепенно менять свои взгляды», — говорит Миракки. «Я думаю, что западная аналитическая философия преуспела бы, если бы снова представила или подумала о том, как практика связана с тем, что значит быть хорошим человеком».

Несмотря на глубину философии йоги, часто даже учителя йоги не знают об этих фундаментальных идеях, лежащих в основе практики. «В зависимости от того, в какую студию вы войдете, практика может выглядеть по-разному, и то, как люди говорят о том, что они делают, может быть очень разным», — говорит Миракки.«Современная йога в США — это большой плавильный котел идей, различных линий передачи, аскетических идей, тантрических идей. Часто люди передают эти практики друг другу без особых знаний или размышлений над идеями, которые их мотивируют, но я думаю, что они есть. Я думаю, что и философам, и практикам йоги стоит задуматься о том, что они пытаются практиковать ».

Чтобы понять точное значение йоги, нужно прочитать и задуматься. Но ясно, что философская теория, лежащая в основе практики йоги, делает ее намного больше, чем просто тренировку.

Применение философии йоги к практике асан и не только

В какой-то момент нашей жизни мы все столкнулись с сложной ситуацией, будь то профессиональная или личная. Каждый из нас по-разному реагирует на эти ситуации — одни учатся упускать момент, другие анализируют, задают вопросы и ищут решения. Мы можем даже позволить этим ситуациям наполнить нас негативными мыслями, которые могут повлиять на нас на физическом и ментальном уровне.

Послушайте позу

Прелесть практики йоги в том, что это возможность научить наш разум реагировать на ситуации или людей без осуждения и привязанности к результатам.Представьте, что вы находитесь в сложной позе. Для кого-то с напряженными подколенными сухожилиями и жесткой поясницей это может быть поза пирамиды (Парсвоттонасана). Если вы боретесь с уравновешивающими позами, Полумесяц или Ардха Чандрасана могут вытолкнуть вас из зоны комфорта. Какой бы ни была поза, она общается с вами, вашим телом, разумом и дыханием. Послушай это. Что вы переживаете в настоящий момент? Что вы можете извлечь и узнать о себе — как вы реагируете на определенные позы? Вы ищете совершенства или ищете баланс между стирамом (стабильностью) и сукхамом (комфортом)?

Какой бы ни была поза, она взаимодействует с вами, вашим телом, разумом и дыханием.Послушай это. Что вы переживаете в настоящий момент?

Используйте свое дыхание как ориентир

Позвольте позе бросить вам вызов, подтолкнуть вас, но никогда не позволяйте ей наносить ущерб вашему дыханию и, что более важно, вашему разуму. Используйте свое дыхание как руководство, чтобы понять, когда вам нужно остановиться и сделать шаг назад. Вернитесь к более простой версии позы, например, в позе пирамиды вы можете согнуть переднее колено или положить руку на блоки, расположенные по обе стороны от ваших ног. Если вы перешли к Половине Луны из позы Треугольника или Триконасаны, возможно, вам нужно вернуться к исходной точке и выполнить сброс.Закройте глаза и позвольте дыханию успокоиться, прежде чем вернуться в позу. Мы можем делать это и в повседневной жизни. Остановитесь, сделайте шаг назад и сбросьте настройки, прежде чем двигаться вперед.

Имейте веру в практику

Как учитель йоги, мне каждый день напоминают, что я в первую очередь студент. Я все еще усердно работаю над своим корпусом и силой плеч, чтобы принять такие позы, как поза Вороны (Бакасана) и стойка на руках. Я могу достичь этого через две недели или через два года. Важно иметь цель, но не менее важна — если не больше — сама практика (или «абхьяса»).

Философия йоги в Йога-сутрах Патанджали говорит о трех важных элементах, которые должны поддерживать эту практику, и хотя он говорит об этом в контексте достижения «Самадхи» (широко интерпретируемого как «блаженство» или «просветление»), они могут быть применимо к любой ситуации. К ним относятся Шраддха (вера), Вирья (неукротимая энергия или воля) и Смрити (высокое знание или интеллект).

Очень важно верить в нашу повседневную практику, в наших учителей и в самих себя.Энергия и воля к практике позволят нам подняться, когда мы падаем, и практиковать с позитивным настроем. Смрити помогает нам извлекать уроки из прошлого опыта и применять его в настоящем моменте, чтобы мы могли предпринять правильные шаги для продвижения вперед. Когда я падаю лицом вниз во время практики Бакасаны или позы Ворона, я знаю, что это нормально — встать и попробовать еще раз, уважая свое тело и разум. Я не ругаю себя, чтобы достичь совершенства. Каждый момент на ковре и вне его — это возможность для всех нас применить эти три принципа: Шраддха, Вирья и Смрити.

Применять философию йоги с коврика

В конце концов, йога — это не просто физическая практика, а асана — лишь одна из восьми составляющих йоги. Остальная часть философии йоги говорит о том, чтобы взять под контроль свой ум и направить его к более высокой цели и цели. Размышляя о своем отношении к ситуациям, людям, внешней среде и даже к себе, мы можем развить более здоровый и спокойный ум, также известный как «Читтапрасаданам». Такой ум позволит нам ясно воспринимать и реагировать.Поэтому в следующий раз, когда вы примете сложную позу или столкнетесь с трудной битвой, не забудьте вернуться к дыханию. Когда вы это сделаете, ум будет следовать за вами, куда вам нужно.

Узнайте о философии йоги в Интернете

Если вас интересует философия йоги и вы хотите узнать о ней больше, ознакомьтесь с онлайн-курсом Аната Гейгера «Основы философии йоги» в Академии EkhartYoga.

Дополнительная литература:

Если вам понравилась эта статья и вы хотите узнать больше, прочтите:

Об авторе: Рупа Паланивел — учитель виньяса-йоги из Ченнаи, Индия.Долгое время практиковавшая йогу, она оставила свою постоянную маркетинговую работу в ИТ-компании, чтобы пройти курс обучения учителей йоги (YTT) в Кришнамачарья-йога-мандирам.