Смысл жизни человека в эзотерике
- Толкование смысла жизни человека в истории
- Миссия человека
- Как найти смысл жизни каждого человека
Читайте нашу статью «Что такое книга теней и как ею пользоваться».
Для многих людей эзотерика ассоциируется с чем-то загадочным, непознанным и магическим. И, действительно, в переводе это слово обозначает таинственные учения, которые доступны только посвященным. В целом эзотерика — это направление, которое включает в себя практики, учения и знания о природе человеческой жизни, ее смысле, миссии и предназначении каждой души, воплотившейся в этом мире. В современном мире многие задумываются о том, в чем смысл жизни, какая моя цель пребывания на этой планете, что я могу и должен сделать, пока живу, как реализовать свои знания, таланты и умения. На протяжении веков люди пытаются найти истинные ответы на многие вопросы, касающиеся их миссии и тайн судьбы. При этом они ассоциируют эзотерику с волшебным средством, которое поможет разгадать все загадки.
Толкования смысла жизни человека в истории
Кто мы? Откуда пришли и почему? Для чего мы живем и есть ли в этом какой-то высший смысл? Эти вопросы на протяжении многих столетий интересовали людей и в разные исторические периоды находили свои ответы. Либо эти ответы насаживали правители, манипулируя сознанием людей. Ведь, если люди не знают, кто они и для чего живут, этот высший смысл им можно навязать, а иногда за миссию человек может отдать свою жизнь. В каждом историческом периоде в зависимости от народа, его места жительства, традиций и религии существовали свои объяснения миссии человека и сводились они к следующему:
- В античный период истории, когда у людей была размеренная и спокойная жизнь, высшей ценностью считалось достичь состояния счастья и обрести свободу. Для этого они непрерывно раскрывали свой потенциал, развивались и совершенствовались во всех аспектах. И при этом считали, что только таким путем можно было достичь счастья.
- Во времена Возрождения и Средневековья было принято считать, что человек обязан подчиниться Богу, и его миссия в том и состоит, чтобы полностью и целиком подчиняться Божественным силам, у которых находится книга жизни. При этом важно отказываться от наслаждений и радостей тела, чтобы заслужить после смерти райскую жизнь.
- В период с момента зарождения капитализма мнения о смысле человеческого существования разделились, и возникло несколько направлений. Часть населения начала считать, что в жизни человека нет совершенно никакого смысла и она полна страданий. Другие полагают, что важно находить и ставить свои собственные цели и достигать их в соответствии со своими личными ценностями. Кто-то находил свою миссию в служении миру, обществу и людям или в познании мира и себя в нем.
- Более ста последних лет многие люди смысл своего существования видели в работе для привлечения денег, чтобы затем за них приобрести для себя материальные блага. И, как мы видим, на сегодняшний день это привело к депрессивным настроениям в обществе.
- В коммунистическом обществе, которое жило в Советском Союзе, предназначением считалось построить коммунизм, и мы видели, как после распада страны многие люди потеряли смысл своей жизни. Что такое эзотерика, в то время мало кого интересовало, и в эти знания верили единицы.
Начиная с двадцать первого века и по сегодняшний день, эзотерика в жизни человека играет очень важную роль. Во всех странах мы можем наблюдать духовное пробуждение и поиск людьми своего призвания, возможности раскрытия таланта и навыков. Многие изменили свое мировоззрение и осознали, что обретение материальных благ не является высшей целью человечества. Есть более важные истинные моменты, такие как духовный рост. Поэтому эзотерика и самопознание заняли уверенную и твердую позицию в современном обществе, и это не может не радовать.
Читайте нашу статью «Камень красная яшма против всех невзгод».
Миссия человека
Все в нашей жизни имеет какую-то цель. Чем бы мы ни занимались на протяжении дня, каждое наше действие имеет какую-то цель и смысл. На все есть причина. И у каждой Души тоже есть цель, с которой она пришла в этот мир. И рано или поздно Душа начнет о своей цели заявлять всеми возможными способами, посылая сигналы, которые далеко не каждый сможет сразу понять. Это могут быть всевозможные мелкие проблемы, разные заболевания, все зависит от того, какая цель у души и сколько времени ей необходимо на ее выполнение. Эзотерика в разных учениях учит о четырех основных целях в жизни:
- душа стремится к восстановлению Творца в себе;
- восстановить связь с Богом и не терять ее с божественным источником;
- сделать как можно больше добра в мире за свою жизнь;
- вернуться к Творцу чистым Душой и освобожденным от всех пороков.
Но единого истинного мнения о смысле жизни на самом деле не существует. Но то, что едино для всех и всех нас объединяет, это раскрыть свои таланты и потенциал, чтобы стать ближе к Творцу. Огромным препятствием на пути к определению своего призвания является негативное мышление и отрицательные эмоции. А наоборот приблизить человека к пониманию пути своей жизни может непрерывное развитие и самопознание. Даже если человек достигает какого-то определенного успеха, он должен продолжать развиваться и не останавливаться на том, что уже познал.
Ошибочно полагать, что миссия человека в жизни – это какая-то определенная профессия или занятие. Реализация своих талантов может происходить в любом занятии, что бы вы ни делали. В жизни женщины эзотерика видит призвание в первую очередь дать возможность своему роду привести в этот мир еще одну душу, дав новую жизнь человеку. В этот план входит создание семьи, уют в доме, задача вырастить ребенка, и в это время Душа может терпеливо ждать выполнения первой части миссии, после чего настоятельно давать сигналы о выполнении главной задачи жизни. У некоторых людей видно призвание в жизни с первых ее лет, когда ребенок сам начинает говорить о призвании своей Души и плане, который он должен в этой жизни выполнить.
И стоит помнить, что наше тело является храмом души. В эзотерике состоянию здоровья тела человека тоже отводится важное место. Ведь, когда что-то болит и необходимо решать вопросы со здоровьем, согласитесь, вам будет не до развития и поиска смысла жизни. Есть еще один важный аспект, без которого невозможно приблизиться к Творцу и который в миссии занимает важное место. Эзотерика в жизни человека важное место отводит любви, без которой невозможно найти свое призвание и раскрыть свой потенциал. Именно из огромной любви Творец создал этот мир.
Как найти смысл жизни каждого человека?
Существует огромное количество методик и практик, которые помогают ответить на вопрос: зачем дана человеку жизнь? Мы предлагаем одно из эффективных упражнений, которое подойдет каждому человеку.
- Уединитесь в тихом и уютном месте, где никто бы вас не отвлекал.
- Возьмите лист бумаги и ручку и на чистом листе напишите вопрос: «Какие я вижу для себя планы у жизни»?
- Запишите первые же слова, которые к вам придут.
- Запишите для себя сто ответов, даже если вам покажется, что вы пишете абсолютно бессмысленные вещи, поверьте, это не так.
Каждому человеку потребуется разное количество ответов, чтобы дойти до истинных, на которые откликнется сердце. Это упражнение может занять у вас от 10 минут до часа, в зависимости от того, сколько ложных убеждений и ограничений накопилось в вашем уме за всю прожитое время. Свои истинные ответы вы почувствуете сразу же, прислушивайтесь к себе. Ваша душа сразу даст свой сигнал, который будет понятен только вам. В жизни каждого человека наступает такой период, когда он понимает, что живет не просто для того, чтобы вырастить детей или приобрести какие-то материальные блага. Этот период наступил и у вас. Душа пробуждается и стремится выполнить именно ту задачу, с которой она пришла в мир. Она будет помогать и подсказывать событиями, ситуациями, разными знаками. Главное, быть внимательным и видеть, слышать, чувствовать.
Читайте нашу статью «Кто такой Алистер Кроули?».
Есть множество информации в интернете, которая поможет вам найти свое призвание и свой высший смысл в жизни. Но не всегда это просто сделать самостоятельно, учитывая разнообразные направления и учения, которыми богата современная практическая эзотерика. Чтобы ближе прикоснуться к своей душе и понять, что на самом деле ей важно, вы можете прийти на курсы и семинары центра Арканум. Наши специалисты знают методы, помогающие понять тайны человека, индивидуально подходя к каждому ищущему свой смысл. Наше обучение проходит как очно в Москве, так и онлайн. Внутренняя работа и настройка на личность отдельного человека помогут найти самое правильное и точное понимание своего призвания. Откройте для себя смысл существования. Это сделает жизнь более насыщенной и понятной. Мы создали множество курсов, однодневных семинаров и вебинаров и длительных программ, которые Вам в этом помогут.
Смысл жизни человека
Смысл жизни человека
/image.php?width=800&height=500&cropratio=1.6:1&image=/static/uploads/5e1c6502d6c81.jpeg
2020-01-01
Как отличить святого от душевнобольного / Наука / Независимая газета
Алхимик движется след в след за Природой.
Гравюра из алхимического трактата Михаэля Майера Atlanta fugiens (1618 г.).
Рисунок из книги Let Newton Be
Не секрет, что в настоящее время идеологи ряда практик, которые раньше не относили к науке, — таких, например, как эзотерика, уфология, так называемые «народные науки», «оккультные науки» (алхимия, астрология, хиромантия, физиогномика и т.д.) — претендуют на научный статус.
Но дело не только в научных претензиях представителей указанных выше практик. К сожалению, сами ученые сегодня не в состоянии провести границу между наукой и ненаукой и поэтому часто вынуждены отвергать последние, исходя из социальных и политических соображений.
И действительно, зачастую отличить научную концепцию или теорию от ненаучных практически невозможно.
═
Наука с техногенным лицом
═
Посмотрим в связи с этим, как определяется наука. «Наука, — пишет наш известный науковед, академик Вячеслав Степин, — особый вид познавательной деятельности, нацеленный на выработку объективных, системно организованных и обоснованных знаний о мире» («Наука», НФЭ, стр. 23). Если наука — это особый способ получения знаний о действительности, то любой представитель ненауки скажет, что он ученый, поскольку, конечно же, тоже познает действительность, притом старается это делать объективно и системно. Другое дело, что его представления о мире не совпадают со взглядами официальной науки; но, может он тут же добавить, в самом научном цехе никакого единства взглядов на мир не существует — и, добавим от себя, будет совершенно прав, особенно если речь идет о гуманитарных, социальных и философских науках.
Дальше из статьи Степина мы узнаем, что в науке не допускается соединения объективного и субъективного (как, например, в искусстве), что истинность научных знаний проверяется в особой практике — научном эксперименте. Другими словами, идеалом науки для автора выступают естественные науки (физика, химия и т.д.), где действительно эксперимент обеспечивает не только обоснованность научной концепции и теории, но и возможность дальнейшего использования научных знаний в технике.
Но как в этом случае быть с другими типами наук — гуманитарными, социальными, философскими? Например, в гуманитарных науках соединение объективного и субъективного, а также отсутствие экспериментальной проверки — норма научной работы. Об этом, в частности, ясно писали В.Дильтей, М.Вебер, М.Бахтин.
Стоит обратить внимание и на такой факт: некоторые объекты (микро- или, напротив, макромира), которые в XIX веке уверенно проходили по «ведомству» естествознания, сегодня все чаще попадают в сферу действия гуманитарного познания. На примере анализа концепций «Вселенная» и «Метагалактика» это блестяще показал в ряде статей Вадим Казютинский (В.Казютинский. Миры культуры и миры науки: эпистемологический статус космологии // Социокультурный контекст науки. М., 1998, стр. 103-116). С точки зрения различения идеалов естественной и гуманитарной науки в пределах Солнечной системы мы имеем дело с физической реальностью (поскольку можем даже ставить прямые решающие эксперименты: полеты на околоземную орбиту, на Луну, Марс и дальше), а за ее пределами (Галактика, Метагалактика и Вселенная) — только с гуманитарной реальностью; в последнем случае говорить о проверке истинности научного знания практикой и экспериментами не приходится.
Конечно, представители естествознания уверены, что реальности, о которой говорят эзотерики или сторонники паранауки, просто нет, поэтому какая может быть наука о том, что не существует? В ответ сторонники эзотерики и паранауки могут возразить, что когда-то, например, трудно было даже помыслить полеты тяжелых тел или выделение огромного количества тепла из холодной породы. Однако сегодня не только существуют самолеты, ракеты или ядерный реактор, но и соответствующие науки. И разве математика не наука? А ведь ее объекты ученый не только познает, но и конструктивно порождает. Кроме того, что значит «не существует некоторая реальность»? Сегодня еще не существует, а что будет завтра — неизвестно. Наконец, для кого-то не существует, а для другого — налицо.
═
Объединение на «аномальной» почве
═
Кант в поисках демаркации между наукой и ненаукой вводил понятие опыта. В частности, антиномии разума он характеризует как выход разума за пределы опыта. Но что понимать под опытом? Одинаков ли опыт у представителя естествознания, гуманитарной и социальной наук, в эзотерике или уфологии? А также сходны ли практики, выступающие критерием истинности научных знаний в соответствующих областях? Например, есть ли что-нибудь общего между инженерией и пониманием, обеспечивающим поведение человека, между созданием машин и эзотерическим спасением? Рассмотрим два конкретных примера — один из паранауки, другой из эзотерики.
Получив как-то уфологический журнал «Аномалия», я в очередной раз задумался над тем, что объединяет статьи, напечатанные в этом и других номерах уфологического вестника, а также в какой реальности они написаны? Конечно, вестник можно рассматривать просто как уютное прибежище графоманов или людей, не совсем здоровых психически, ведь черт знает о чем пишут.
Однако от поспешной клинической квалификации авторов вестника, одним из которых я являюсь сам, меня остановило следующее соображение. Как в этом случае отличить, например, святого от душевнобольного: и тот и другой говорят нам о чудесах и каких-то реальностях. Сегодня мы называем Секо Асахару преступником, а несколько лет тому назад говорили, что он святой, и каждый день почтительно слушали его проповеди и музыку по «Маяку». Сегодня мы считаем Марию Цвигун, объявившую себя мессией и живым богом, душевнобольной. Естественно, мы ей не верим, а многие над ней даже смеются, но и Христу не верили и смеялись над ним, а где теперь эти пересмешники?
Дело в том, что авторов «Аномалии» действительно что-то объединяет и, несмотря на кажущийся бред их статей, в их содержании чувствуется какая-то общая реальность. Спрашивается, какая?
Наш анализ работ, напечатанных в «Аномалии», показывает, что у ее авторов есть страстные мечты и желания, у кого какие. Одни стремятся к ясновидению, другие — к необыкновенным реальностям, третьи — к контактам с внеземными цивилизациями, четвертые — к власти над другими людьми, пятые хотят найти причины своих страхов и неблагополучия, шестые, седьмые…
Теперь вопрос о реальности. Если жанр статей «Аномалии» — это и не сказка, и не бред душевнобольных, и не просто графомания, а особый публичный способ реализации страстных желаний и мечтаний авторов, то вроде бы получается чистая субъективность и произвол. Тем не менее это не так.
Произвол и субъективность, конечно, есть, но только в отношении к требованиям строгой естественной науки. Здесь же мы, на мой взгляд, имеем дело с паранаукой. Речь идет о довольно сложном в психологическом и культурном отношении явлении. Заметим прежде всего, что наши авторы высказывают не только свое личное мнение, но и реально выражают мнение многих других людей, читающих «Аномалию». Они не просто во что-то верят (например, в Живой Космос или, скажем, в НЛО), но — и это более существенно — живут в соответствии со своей верой. Наконец, создавая свои учения и объяснения, авторы журнала разрешают свои сомнения, реализуют — да, именно реализуют — свои страстные желания и мечты. Причем не только свои, но и читательские (тех читателей, которым все это кажется истиной).
Не означает ли все сказанное, что события, о которых рассказывают авторы «Аномалии», вполне реальны? Однако эта реальность не физическая, а психологическая и культурная, но от этого она не становится менее значимой.
═
Полет в самого себя
═
Теперь рассмотрим, как эзотерики характеризуют свои познавательные процедуры. Пожалуй, наиболее последовательно и ясно это делает Рудольф Штейнер. В «Очерке Тайноведения» он описывает три основные стадии эзотерического познания — «имагинативное познание», «инспирацию» и «интуицию».
Имагинативное познание включает в себя «концентрацию всей душевной жизни на одном представлении» с одновременным отключением других представлений. Человек, до этого знающий только свое обычное «Я», открывает второе «Я», целиком находящееся в духовном мире. (Штейнер Р. Очерк Тайноведения. М., 1916, c. 113-114; 13).
Вторая ступень эзотерического познания и восхождения — инспирация. Здесь духовное существо познает не только превращение одних предметов и процессов в другие, но и отношения между существами и предметами духовного мира, а также их устройство, сущность.
Третья ступень эзотерического познания — интуиция, в процессе которой познающий «проникает в познаваемые предметы», сливается с ними. Иначе говоря, эзотерическое познание приводит к отождествлению субъективных представлений с объективным миром, неразличению «Я» и подлинного мира (Цит. соч. c. 115).
Сходным образом, естественно, в рамках своих учений описывают познание и другие эзотерики. Но эзотерическое познание помимо рефлексии эзотерического метода содержит и два других важнейших компонента нормальной науки — процедуры конструирования идеальных объектов и построение теории.
Анализ эзотерических учений подсказывает интересную гипотезу. А именно, эзотерический мир устроен так, чтобы соответствовать высшим реальностям самого эзотерика. Например, жизненная, нравственная цель Рудольфа Штейнера — соединение с Богом, и этим заканчивается в его учении эзотерическое восхождение. Три описанные выше ступени эзотерического познания (имагинативное, инспирация и интуиция) удивительным образом соответствуют представлению Штейнера о научной работе (научном познании и истине).
Уже йоги продемонстрировали, что внутренний опыт и другие психические образования (которые сами меняются под влиянием психотехники) могут наподобие внешнего мира поставлять сознанию впечатления и образы. И не просто поставлять, а образовать для человека полноценный и богатейший мир, где он может бесконечно стрaнствовать, где он живет. У этого внутреннего мира (назовем его «эзотерическим»), ставшего для эзотерика миром как таковым, есть два важных качества, которые отсутствуют у мира обычного.
Первое: эзотерический мир возник на основе внутреннего мира и опыта самого человека. Образно говоря, человек, вошедший в эзотерический мир, «летит в самого себя», «путешествует по своим собственным психическим реальностям», «погружается в собственный опыт».
Второе: эзотерический мир в отличие от обычного поддается контролируемому преобразовaнию. С помощью психотехники он изменяется в направлении того идеала, который задает исповедуемaя человеком эзотерическая доктрина (учение).
Для обсуждаемой темы важно отметить, что эзотерический мир по-разному оценивается и понимается с заимствованной (эзотерической) и внешней (научно-философской) точек зрения. Для эзотерика — это подлинная реальность, то, что «существует на самом деле», а не только «кажется»; для исследователя эзотеризма — это многолетняя работа по психотехнической трансформации психики, создающая для эзотерика иллюзию окончательного спасения.
═
Социальная семиотика эзотеризма
═
Взглянем на эзотеризм с позиции культурологии. Первоначально сформировался Социум, в рамках которого человек выступает всего лишь одним из элементов наряду с другими — природными материалами, знаками, артефактами, техническими орудиями и сооружениями. В архаической культуре и культуре древних царств, которые предшествовали античной культуре, человек, как отмечается в современных культурологических исследованиях, был полностью интегрирован в социальном организме. Вне Социума он не обладал самостоятельной жизнью, поэтому и не было нужды в специальных семиотических моделях индивидуальности, а следовательно, не существовало и самого явления индивидуальности. Однако по мере развития и усложнения Социума складываются самостоятельная жизненная траектория и поведение человека, а также обслуживающие их семиотические модели (представления о происхождении человека, его личных богах и демонах, об индивидуальности и личности). То есть формируется личность.
Формирование личности — одно из необходимых условий становления эзотерического мироощущения. Эзотерик — это человек, самостоятельно, под свои идеалы, выстроивший целый мир и так себя изменивший (преобразовавший), что может в этом мире жить. С культурологической точки зрения эти идеалы представляют собой один из вариантов социальной семиотики, не менее значимой в социальном отношении, чем другие семиотические системы.
Получается, что эзотеризм — это одна из форм эволюции Социума, опирающаяся на личное творчество, самоактуализацию и психотехническую работу. В лоне эзотерической культуры имеет место не только экпериментальное развитие человека, но, что более существенно, идут пробы эволюционного развития. Многочисленные случаи выпадения эзотериков из культуры, ухода в себя или просто психического и физического разрушения — естественная плата за эволюцию и возможность эзотерической самоактуализации. Поняв, что собой представляет эзотеризм и эзотерики, можно вернуться к вопросу о природе эзотерического познания.
Предпосылки эзотеризма лежат в обычной жизни человека, ведь эзотерики не сваливаются на землю с Луны. Одна из таких предпосылок — свободная личность, другая — мировоззрение, в котором объективная реальность начинает истолковываться как производная от мышления (познания, активности) этой личности; назовем представления, фиксирующие такое мировоззрение, «базовыми объяснениями жизни».
Трансформация мыслящей личности в направлении к эзотеризму начинается с того момента, когда она, реализуя нащупанные базовые объяснения жизни, замечает выхождение на свет совершенно новой реальности, отличной от обычной, но опознаваемой личностью как подлинная реальность. Как правило, становящаяся новая реальность двояка: новый мир вне человека (духовный мир Штейнера) и ощущение в себе другого существа (например, видящего непосредственно превращения предметов и их сущность). В этой реальности познание тоже начинает трансформироваться и приобретать иное значение — оно превращается в инструмент (способ) открытия нового подлинного мира. Такая реальность, назовем ее «базовой», требует реализации и проживания событий, заданных базовыми объяснениями жизни.
Становление базовой реальности имеет два важных следствия для жизни человека. Во-первых, он начинает все события, включая прошлый опыт жизни, переосмысливать под углом зрения событий и сюжетов базовой реальности, критикуя и отвергая те, которые ей не соответствуют. Во-вторых, человек перестраивает свою жизнь, стремясь реализовать базовую реальность и подавить все те реальности, которые находятся с ней в конфликте. С определенного момента сам, но чаще под влиянием культурных образцов (Платон, Будда и др.) он выходит и на собственно эзотерические идеи: признания двух миров (подлинного и неподлинного), ориентации своей жизни на обретение подлинного мира, установки на кардинальную перестройку личности. Именно в этот период на основе базовой реальности складывается собственно «эзотерическая» личность. В ее рамках происходит и переосмысление самого человека: он опознает себя как эзотерика, например, философа, «стремящегося блаженно закончить свои дни» (Платон), «благородного мужа» (Будда), «внутреннего человека» (Августин), духовное существо (Штейнер), гностическое существо (Шри Ауробиндо Гхош), мага (Кастанеда).
Таким образом, для эзотеризма характерна одновременность порождения эзотерического мира и его познания. Это же характерно, кстати, для философского и художественного мышления. Вспомним высказывания Канта в «Критике чистого разума». «Первый, кто доказал теорему о равнобедренном треугольнике, — пишет Кант, — понял, что его задача состоит в том, чтобы создать фигуру посредством того, что он сам а priori, сообразно понятиям мысленно вложил в нее и показал путем построения» (Кант И. Критика чистого разума. Соч. в 6 т. М., 1964. Т.3., с. 86). В каком-то смысле мыслящую личность Кант уподобляет самому Богу, создавшему мир. В этом смысле, когда Кант пишет, что человек «сам связывает, синтезирует, определяет опыт», что он имеет «возможность как бы а priori предписывать природе законы и даже делать ее возможной» (Цит. соч. с. 210), то он мыслит вполне последовательно.
═
Везде — мышление
═
Мы, конечно, больше привыкли к выражениям «научное и философское мышление (познание)», меньше — «художественное и проектное мышление», совсем странно звучит «эзотерическое или религиозное мышление». Но большой разницы нет. Везде мышление, с одной стороны, позволяет строить одни знания на основе других и конституировать представления о действительности, с другой — обусловлено нормативно, в плане задач и самой сферой деятельности. Различия разных форм и видов познания в том, какую роль в мышлении играет личность и другие представления, обусловленные нашим опытом, требованиями коммуникации, взаимодействием с другими людьми.
В философии, эзотерике и гуманитарных науках роль личности огромная, а в естественных науках и техническом мышлении — минимальная. Для философии большое значение играет философская традиция, требования и вызовы времени (современности), а также проблемы, которые философ взялся разрешать. Для эзотерика все эти факторы, кроме последнего, несущественны. Зато существенны реализация собственной личности и эзотерическое осмысление культурного материала.
Представитель естествознания в этом месте радостно потрет руки и заявит, что автор, сам того не желая, показал, что паранаука и эзотерика — это не наука, здесь все субъективно, все основывается на опыте жизни людей. Но я уже отмечал выше, что и гуманитарные науки вкупе с социальными и философскими основываются на жизненном опыте и субъективных позициях (ценностях). И разве параученый не строит идеальные объекты и своеобразные теории (нередко используя даже математику), которые расширяют его опыт, причем именно за счет исследовательской дискурсии? Например, в книге «Столп и утверждение истины» Павел Флоренский разворачивает дискурс, сочетающий в себе элементы научного, философского, эзотерического и религиозного мышления. Он, с одной стороны, постоянно прибегает к философии, логике, сравнительному языкознанию, с другой — к интуиции, религиозному и личному опыту, свидетельствам отцов христианской Церкви и Священному писанию (см. подробнее «Бог и законы природы», «НГ-наука», # 11 (65), 2003). Разве Павла Флоренского нельзя считать ученым?
Конечно, были времена и, добавлю, культуры (архаическая, средних веков, социалистическая), когда не допускалось разномыслие и разновидение. Все люди были включены в общую практику жизни, принимали единую реальность (верили в души и духов, языческих богов, христианского Бога, Сталина и партию), имели одинаковый опыт. Но в другие времена (античность, Возрождение, новое время) жизнь обустраивается иначе. Наряду с общими структурами и институтами, которые поддерживаются всеми, существуют несовпадающие сообщества и формы жизни. Наряду с представлениями, которые разделяются каждым, культивируются совершенно различные мировоззрения и мироощущения. За примерами не нужно ходить далеко.
Сегодня, с одной стороны, все люди Земли включены в мировые хозяйственно-экономические инфраструктуры, пользуются общими информационными сетями и международным правом, с другой стороны, именно за счет возможностей, которые при этом создаются, развиваются и набирают силы самые разные сообщества и социальные образования, исповедующие различные, часто противоположные, мировоззрения и мироощущения. Мировое сообщество и терроризм, золотой миллиард и бедные развивающиеся страны, Запад и Восток, США, Общий рынок и Китай, христианство и ислам — вот только некоторые примеры ментальных оппозиций и несовпадающих форм жизни на нашей планете. И каждая такая форма жизни задает свой познавательный взгляд, предполагает разворачивание своего научного дискурса, обосновывающего и расширяющего соответствующие опыты жизни.
Таким образом, если не считать естествознание идеалом науки, то вполне можно говорить не только о гуманитарных и социальных науках, но и о паранауке и эзотерической науке. Если естественные науки позволяют рассчитывать, прогнозировать природные процессы и управлять ими, чем пользуется инженерия, то другие типы наук (философские, гуманитарные, социальные, паранаука, эзотерическая наука) обосновывают и расширяют соответствующие опыты жизни человека — функция, как я думаю, не менее достойная и необходимая. Другое дело, что в самое последнее время все больше осознается, что различные формы современной жизни взаимозависимы. Если ученые учтут эту взаимозависимость, то будущая наука выработает и новое понимание истины. Но то будущая наука, а сегодня мы вынуждены признать, что наука действительно имеет «много гитик», не исключая паранауку и эзотерику.
Комментарии для элемента не найдены.
Что почитать по эзотерике. Знаменитые эзотерики XX века
Эзотерика – обширная система знаний, к которой относится множество отдельных духовных, религиозных, психологических и научных направлений.
Поэтому известные эзотерики зачастую являются выдающимися деятелями литературы, психологии, медицины, философии, точных наук и других сфер деятельности. В данном списке представлены знаменитые авторы эзотерических учений, основатели союзов и маги, развивавшие эзотерические знания в XX веке.
Сэмюэль Лидделл «МакГрегор» Мазерс
Этот английский маг считается одним из самых влиятельных и известных оккультистов XIX-XX веков. Состоял в ордене розенкрейцеров, практиковал тарологию. Мазерс более известен как основатель Золотой Зари, одного из герметических орденов, некоторые «ветки» которого существуют и в наши дни.
Известно, что МакГрегор состоял в масонской ложе Хенджист, в которую его привел соратник по алхимическим увлечениям Фредерик Холланд. В ложе Мазерс достиг степени Мастера, но покинул её для перехода в Розенкрейцерское Общество Англии.
В эзотерике Сэмюэль Лидделл Мазерс сыграл роль не исследователя, а миссионера. Публичных заявлений и действий, связанных с магией, не осуществлял, но свидетельства его магической практики сохранены. Так, например, Алистер Кроули утверждает в своих мемуарах, что МакГрегор играл в шахматы с языческими богами, выполняя ходы за них.
Франц Бардон
Франц Бардон – самый известный польский эзотерик, одни из самых влиятельных оккультистов Восточной Европы. Бардон был убежденным герметистом, развивал идеи высших сущностей и платоновского «мира идей». Согласно последнему, физический, астральный и ментальный миры формируются из свойств четырех первоэлементов: воды, огня, воздуха и земли.
Бардон называл миры «планами». Высший, ментальный план – это вечное и настоящее эго человека. В астральном плане хранятся архетипы физического плана. Последний же представляет собой окружающую нас реальность.
Эти миры, по Бардону, формируют матрицу, а человек одновременно присутствует во всех мирах, точнее соответствующие им тела. Смерть приходит при потере взаимосвязи между какими-либо из этих планов.
Эзотерические взгляды Франца Бардона утверждают, что уникальность человека определяется указанными четырьмя элементами, а также заложенным в него Божественным элементом акаша. Поэтому бардоновское учение побуждает человека к преодолению собственных недостатков и стремлению к установлению элементарного баланса.
Фулканелли
Это легендарный алхимик двадцатого века, личность которого не удалось установить. Свою деятельность этот человек, про которого в эзотерических кругах ходит множество легенд, вел в Париже. Эжен Канселье, являющийся основным источником знаний о Фулканелли, утверждает, что тот родился в 1839 году, но последний раз был замечен в окрестностях Севильи в 1953 году.
По его собственным словам, Канселье в 1920-х был учеником Фулканелли, который тогда выглядел в соответствии со своим предполагаемым возрастом – как очень старый мужчина. А вот на момент встречи в 1953 году учитель, якобы, выглядел гораздо моложе.
Женевьева Дюбуа предполагала, что Фулканелли – это псевдоним, под которым писали Жан-Жюльен Шампань, Рене Швалле де Любич и Пьер Дюжоль.
Макс Гендель
Макс Гендель относится к числу основоположников современной астрологии. Он – один из самых известных мистиков, эзотериков и оккультистов рубежа XIX и XX веков. Считается основателем Братства Розенкрейцеров, которое ставило своей целью распространение и развитие своего астрологического учения в США.
Макс Гендель и его окружение отличались добрым и светлым отношением друг к другу, ментальной чистотой, благодаря чему у он и обрел множество соратников и последователей. Гендель и Елена Блаватская – своеобразные классики эзотерики в направлении теософии.
Главным жизненным трудом эзотерика стала книга «Космическая концепция розенкрейцеров, или мистическое христианство (элементарный курс о прошлой эволюции, нынешнем строении и будущем развитии человека)».
В целом, суть книги довольно полно описывается названием. Знания, изложенные Генделем, сильно сопряжены с религиозными и научными представлениями того времени. Он пишет о связи Бога и человека, взаимодействии невидимых и видимых миров, о скудности библейского сюжета, о миссии Иисуса Христа, космогенезе и других антропософских и теософских вопросах.
Макс Гендель заключал, что рассмотрение жизни с точки зрения закона Возрождения (реинкарнации) и закона Следствия (определение вечного существования в аду или раю земными деяниями) является наиболее гармоничной и справедливой теорией, сочетающейся с фактами духовной и физической жизни.
Уильям Йейтс
Уильям Батлер Йейтс – один из самых известных европейских поэтов XX века, великий ирландский драматург, лауреат Нобелевской премии по литературе. Несмотря на то, что большинству он известен как литератор, Йейтс является одним из активных оккультистов и мистиков Туманного Альбиона своих лет.
Интерес Уильяма к оккультизму проявился еще в художественной школе, когда он помышлял стать живописцем. Там у будущего нобелиата завязалось знакомство с известным поэтом Джорджем Расселом, который тоже интересовался оккультными знаниями.
Вместе с еще несколькими участниками они создали Герметическое общество, в котором изучали восточные религии и магию. Непродолжительное время Йейтс был членом теософского общества, но быстро его покинул, разочаровавшись.
Эзотерический интерес оставил явный след в раннем творчестве поэта, где переплетается с неоромантикой и кельтским фольклором.
Алистер Кроули
Еще один представитель британской литературы, относящийся к знаменитым эзотерикам своего времени. В отличие от Йейтса, Алистер Кроули был не просто поэтом, которого интересовал оккультизм – он был практикующим тарологом, черным магом и каббалистом.
Более того, его называют одним из самых ярких идеологов сатанизма и оккультизма XIX-XX веков. Его авторству принадлежит «Книга закона», учение телема, колода «Таро Тота». Кроули входил в различные оккультные организации: Ордена Храма Востока, Орден Золотой Зари, Серебряная Звезда. Среди менее «черных» увлечений Кроули были альпинизм, астрология и шахматы.
Примерно в двадцатилетнем возрасте Кроули заинтересовался мистицизмом, магией, оккультными знаниями и алхимией. В 22 года он недолго болел, всерьез задумался над вопросами смерти и смысла жизни, разочаровался в том, что избрал дипломатическую карьеру.
В герметическом ордене «Золотая Заря» Кроули состоял с 23 лет, причем Йейтс и его друг Уэйт были его врагами, хотя и обладали большим авторитетом. В романе «Лунное дитя» писателем были описаны самые известные эзотерики того времени: Артур Уэйт, Алан Беннет, Сэмюэль Лидделл Мазерс. Правда, в способностях последнего Алистер разочаровался, когда «Золотая Заря» распалась.
Кроули практиковал Раджа-Йогу, писал на эту тему эссе «Берашит», в котором представил церемониальную магию средством усиления воли, мысленного сосредоточения на желаемом объекте. В Египте после проведения магических опытов писатель основал религиозное учение телема. Основной его труд – «Книга Закона».
Наибольшую эзотерическую славу Кроули принесла колода «Таро Тота», которая была создана при помощи Фриды Харрис, художницы, изучавшей египетскую культуру и историю. Колода очень хорошо продумана, буквально пропитана символизмом, а карты также связаны между собой по астрологическому значению. Чаще всего «Таро Тота» используют для предсказания судьбы.
Ли Кэролл
Ли Кэролл является значимой фигурой современного эзотеризма. Себя он называет контактером и оккультистом. Ли Кэролл был первым, кто сформулировал и популяризовал термин «дети индиго».
Эзотерика заинтересовала его в среднем возрасте, когда он обращался к экстрасенсу, чтобы выйти из кризиса. Тот, в свою очередь, познакомил клиента со многими эзотерическими учениями Нью-Эйдж. Кэролл утверждает, что экстрасенс помог ему разобраться в природе голоса, который он слышал с детства у себя в голове.
В 1969 году Кэролл начал популяризацию ченнелинга – своеобразного метода связи с астральной сущностью, которое беседует с людьми через голос в их голове. Сущность эта назвалась Кэроллу Крайоном.
Большая часть эзотерической литературы, написанной Ли, говорит о Крайоне или является трактовкой его сообщений. Кэролл утверждает, что Крайон стремится к поднятию людей на высший энергетический уровень.
Автор известен и среди сторонников, и среди противников его учения. Так, в 1995 году его приглашали для выступления перед рабочей группой Организации Объединенных Наций «Общество просвещения и преобразования».
Алан Лео
Уильям Фредерик Аллан – известный под псевдонимом Алан Лео британский теософ, популяризатор астрологии. Является одним из самых авторитетных и известных астрологов прошлого столетия.
Во многом, благодаря Лео в астрологию, которая до этого была «мертвой» на протяжении трех веков, были введены метафизические понятия перевоплощения и кармы.
Аланом была создана Астрологическая ложа, чьей задачей был перевод и распространение астрологических работ в Старом и Новом Свете.
Карл Густав Юнг
Карл Густав Юнг признан во всем мире как революционный психолог, основатель аналитической психологии. Однако, несмотря на непосредственное отношение к научному миру, Юнгу был близок оккультизм.
Многие современные исследователи даже отмечают, что аналитическая психологическая теория Юнга во многих вопросах пересекается с оккультизмом. Считается, что у многих современных оккультных учений «ноги растут» из научных представлений Юнга.
Сам Карл Густав Юнг был мистиком, еще с детских лет он соприкасался с иными мирами, потому что в доме практиковался спиритизм. Сам будущий ученый тоже устраивал сеансы, а его дочь в дальнейшем стала медиумом.
Юнг указывал в своих воспоминаниях, что к нему приходят покойники, дают о себе знать колокольчиком, а вся семья ощущает их незримое присутствие. Он задавал вопросы духовному руководителю своим обычным голосом, но сам же воспроизводил ответы женским фальцетом.
Правда, нельзя приравнивать юнгианские взгляды к современным представлениям о магии и эзотерике, поскольку ученый рассматривал дух и мистику с иного ракурса, будучи сильно погруженным в психологическую теорию.
Георгий Гурджиев
Георгий Гурджиев – знаменитый эзотерик греко-армянского происхождения, бывший подданным Российской империи. В начале XX века он был одним из авторитетнейших оккультистов в Евразии. Еще в молодости Гурджиев очень подробно изучил культуру, эзотерические и культурные учения народов Средней Азии, Ближнего Востока и Северной Африки, отправляясь туда с экспедициями. Он интересовался духовными традициями христиан, суфистов, буддистов, а также древними ритуальными знаниями народов.
За время своего недолгого пребывания в Москве он смог собрать вокруг себя учеников, издать книгу, предпринять путешествие. Небольшое общество учеников также организовалась в Петербурге.
В революционное время Гурджиев бежал через Кавказ сначала в Турцию, потом в Германию и Францию. Он предпринимал попытки основать «Институт гармонического развития человека» в нынешних Тбилиси и Стамбуле. В Великобританию Гурджиева не пустили власти.
В итоге он купил поместье Приёрэ под Парижем и создал институт при нем, вместе с коммуной последователей и учеников. Институт посещали интересующиеся личностью основателя и его учением со всей Европы, США и России.
Гурджиевская философия утверждает, что человек от природы не может быть развит полноценно, ему дается лишь базовое знание, а достижение совершенства возможно только благодаря личным усилиям. Но для развития необходимо познать себя, что недоступно большинству из людей.
Гурджиев определяет четыре основные функции жизнедеятельности: инстинктивную, интеллектуальную, двигательную и эмоциональную; четыре состояния сознания: сон, сон наяву, относительное пробуждение и полное пробуждение.
Кроме того, он разделял врожденную сущность и приобретенную через подражание и имитацию личность. Главное, по Гурджиеву, избежать формирования ложной личности из-за противоестественных вкусов и привычек, которая препятствует раскрытию сущности.
Рудольф Штейнер
Рудольф Штейнер был человеком широкого круга интересов, занимавшийся одновременно философией, преподаванием, социальными реформами, оккультизмом и мистикой. Был практикующим ясновидящим.
Один из самых известных эзотериков Европы рубежа XIX-XX веков. Считается, что с 1900 по 1924 год он выступил более чем с 6000 лекций. Развивал научное наследие Гёте, а также распространял по Европе эзотерическую христианскую философию. Рудольф Штейнер считается основоположником антропософского движения.
Рудольф Штейнер был одним из тех эзотериков, что пытаются примирить и объединить исследователей сверхъестественного с официальной наукой. Некоторое время состоял в Теософском обществе, но покинул его и основал Антропософское, став в нём духовным учителем.
Кроме того, он был основоположником Швейцарского общества исследований в области онкологии, педагогической методики первой Вальдорфской школы, антропософской терапевтической клиники, биодинамического сельского хозяйства, новых направлений в живописи, архитектуре, искусстве.
Штейнер уже в молодости начал интересоваться единством духовного и материального миров. В своих трудах он анализировал и обсуждал человеческую сущность с точки зрения духа, души и тела, пути духовного совершенства и ученичества, карму, реинкарнацию и влияние духовных событий и решений на исторические события и эволюцию человечества.
Ученый считал, что космос пронизан духовными существами и не физическими процессами, преобразующими Вселенную своей созидательной силой.
Карлос Кастанеда
Карлос Кастанеда – популярный американский мистик и эзотерик, писатель, антрополог. Один из главных его трудов – 12-томное изложение учения шамана из индейского племени яки дона Хуана Матуса.
Несмотря на частое использование термина «магия», сам Кастанеда говорил, что подразумевает под ним учения, базирующиеся на знаниях толтеков.
Несмотря на то, что Кастанеда публиковал свои труды в качестве антропологических исследований, современное академическое сообщество склонно считать их скорее художественными произведениями.
Биография Кастанеды наполнена множеством фактов, которые сложно подтвердить, потому что сам он не поддерживал публичность, запрещал во время интервью фото и видеосъемку, а также диктофонную запись. Объяснял он это тем, что эзотерика дона Хуана призывает человека не допустить зафиксировать себя в любом виде, чтобы не препятствовать принципу изменчивости личности.
Вадим Зеланд
Вадим Зеланд – анонимный автор эзотерического учения «Трансерфинг реальности», доступного на многих языках мира в печатном формате и как книга. Учение раскрывает идею мультивариантного мира, где в бесконечном числе параллельных пространств происходят события.
Человек, по словам автора, способен самостоятельно «перепрыгивать» с одного пространства на другое, за счет мыслительной концентрации. Другими словами, Зеланд помогает человеку изменить судьбу в соответствии с желаниями. Он призывает к активному восприятию происходящего, участию в нем.
Учение подвергалось критикой со стороны других эзотериков, а также представителей научного и религиозного общества. Сам Вадим Зеланд не появляется на публике, на редких фотографиях и видеозаписях его лицо скрыто, подлинность имени не установлена.
Эзотерика захватывает настолько много направлений научной и духовной деятельности, что данный список можно пополнять бесконечно долго. По сути, каждый философ, теолог, медик и химик так или иначе связан с эзотерикой. Ведь она включает в себя тягу к познанию, освоению мира, нахождению гармонии – все эти стремления сыграли на пользу культуре и многим научным отраслям.
Представителями указанных профессий, например, были известные эзотерики более ранних времен, которым мы посвятили отдельную статью.
Загадочный духовный учитель. Еще в из греко-армянской семьи с группой «Искатели Истины» отправился на Восток, чтобы там найти уцелевшее древнее знание. Путешествовал по Персии, Тибету, Внешней Монголии. Потом стал собирать вокруг себя учеников, которым весьма оригинальными методами помогал освободиться от поверхностного восприятия мира, обрести истинную систему ценностей. Все это должно было привести по его замыслу к обновлению жизни в целом.
Джидду Кришнамурти – индийский юноша, который с детства отличался философским складом ума. Впоследствии учиться в Лондон и стал участником теософского кружка. Создал свою систему, стал главой ордена «Звезда Востока», издал множество философских трудов, в которых разъяснял свои взгляды на картину мира. Общество в восторге провозгласило его «спасителем Запада», но он таковым быть явно не хотел.
Даниил Андреев — сын русского писателя Леонида Андреева, монументальный труд «Роза мира», в котором описал свой духовидческий опыт. В книге разъясняются проблемы космологии, выдвигается теория эгрегоров и стихиалей, затрагивается многомерность пространства и времени, подтверждается существование высшего космического разума.
Павел Флоренский – русский священник и мыслитель. В его учении неразрывно слиты религия и философия. Оставил после себя множество трудов, которые должен прочитать каждый, кто хочет знать, что такое эзотерика, религия, философия. В его учении главным было понятие Лучезарного Ока, середины Божественного треугольника.
Рудольф Штайнер — учение об антропософии, издал много трудов. Считал, что главное – пробудить скрытые в человеке духовные силы.
Петр Донов — болгарский духовный учитель. Он создал эзотерическую школу «Белое братство» (не путать с одноименной тоталитарной сектой). Обучение начинал с основ христианства, помогал людям совмещать свои чувства и мысли с космическими ритмами. Его методика получила название панэвритмия. С ее помощью посвященные открывали особое, духовное зрение.
Эдвард Кроули – маг и эзотерик. Окончил Кэмбридж, странствовал по Азии. Основал орден «Серебряной Звезды». Утверждал, что во время посещения Каира голос внеземного разума сообщил ему, что грядет новая эра человечества. Кроулибыл сильным экстрасенсом и говорил, что любое сознательное действие человека – это магия, потому что имеет и второй, невидимый план.
Бхагван Шри Раджниш, или Ошо – индийский учитель, который сам называл себя «неправильным мистиком». Он с детства был бунтарем. И всю последующую жизнь ставил личное переживание истины выше, чем все заимствованные знания, учения, убеждения. В 21 год получил просветление и начал нести в мир свои уникальные техники медитации. Впоследствии вокруг него организовалась коммуна из единомышленников.
Даже само слово «эзотерика» многих пугает, настораживает, раздражает. Особенно религиозных фанатиков. Но эзотерика манит и увлекает, поскольку эта модная сегодня, но очень древняя культура – просто восприятие реальности под иным углом зрения. Просто выход за рамки «можно – нельзя, хорошо – плохо» и т.д. Кто-то молчит о своих, отличных от других взглядах на вещи, дабы не привлекать к себе внимания. А кто-то даже пишет о них, не видя в этом «ничего такого». И правильно делает!
1. «Тайная [оккультная] философия», Агриппа Неттесгеймский
В разговоре об эзотерической литературе просто невозможно обойти стороной произведение Агриппы Неттесгеймского (настоящее имя: Генрих Корнелиус Неттесгеймский). Его труд «Тайная [оккультная] философия» произвел неизгладимое впечатление на таролога Элифаса Леви, который и ввел термин «оккультизм» в широкое употребление.Живший во Франции на рубеже XV-XVI веков (в благодатную эпоху Ренессанса, когда грань между мистикой и наукой была едва уловимой), Агриппа сменил немало профессий и много путешествовал, приобретя уникальный опыт. Эксцентричный гений нажил немало врагов среди сторонников церкви из-за своих едких замечаний и теорий, в которых фанатикам виделась ересь. Избежав жестокого преследования лишь благодаря протекции верных друзей, Агриппа удалился на покой, создав известный трактат «Тайная философия». В нем он рассматривает саму суть магии, а также ее значение в материальном мире как связующего звена. В частности автор объясняет влияние знаков зодиака на судьбу человека, а так же знакомит читателя со свойствами различных ядов и мазей, поясняя способы их применения как волшебных зелий, дающих власть над другими.
Внимание! Следует учитывать, что в оккультной литературе нередко содержится информация, противоречащая этическим нормам. Изготовление и применение приворотного либо отравляющего зелья является аморальным поступком, принижающим других людей. Так же не следует увлекаться приготовлением лечебных эликсиров (какими бы благими ни были намерения). Вне зависимости от вашей веры или неверия в магию, растения и прочие ингредиенты подобных снадобий могут быть опасными для здоровья. Такого рода сведения следует воспринимать исключительно с ознакомительной целью, а не как инструкцию к действиям.
2. «Искусство сновидений», Карлос Кастанеда
Карлос Кастанеда родился в Перу и получил всемирную известность благодаря своим трудам в области оккультных знаний. Его книги быстро стали бестселлерами и по сей день занимают почетные места в списках литературы, обязательной к прочтению для желающих познать тайны эзотерики.Омар Хайям когда-то написал такие строки:
«В этом мире на каждом шагу западня.
Я по собственной воле не прожил и дня.
В небесах без меня принимают решенья,
А потом бунтарем называют меня».
Удивительно точные и печальные слова, описывающие нашу жизнь, не правда ли? Бьюсь об заклад, каждый из нас хотя бы раз мечтал оказаться во вселенной, где абсолютно все события зависят от нашей воли. Ах, если бы наука или какая-нибудь волшебная палочка могли подарить нам возможность творить собственную реальность. Погодите… Матушка Природа уже наградила нас такой способностью! Сновидение – вот дивный мир, в котором (если чуточку постараться) могут сбыться любые желания.
Одной из самых популярных тем в оккультизме является понятие «сновидения» и умения контролировать сны, извлекая из них полезную информацию. Современные ученые исследовали всего лишь «верхушку айсберга», до конца не осознав истинный смысл человеческих снов. Одни сны наполняют нас счастьем, даря заряд энергии на весь день, другие помогают разложить по полочкам насущные проблемы и найти решение важной задачи. А ведь есть еще и ночные кошмары – жуткие видения, от которых среди ночи просыпаешься в холодном поту, судорожный крик застревает в горле, а сердце вот-вот вырвется из груди.
Практически все люди видят сны. Научиться ими управлять, став абсолютными хозяевами своей жизни во сне – мечта многих. Потому в нашей подборке мы решили упомянуть девятую книгу Кастанеды из цикла учений дона Хуана – индейского шамана, который делился с Карлосом своими уникальными знаниями. Содержание книги выстроено в виде увлекательного диалога между Кастанедой и его наставником-шаманом. В «Искусстве сновидений» содержатся детальные инструкции для достижения особого психического состояния, граничащего со сном и бодрствованием. Речь об «осознанных сновидениях», при которых человек способен менять сюжет своего сна по собственной воле.
3. «Держава света», Николай Рерих
Николай Константинович Рерих – один из немногих необычайно одаренных людей, чье имя является знаковым в совершенно, казалось бы, разных областях. Рерих был известным путешественником, археологом, писателем, художником и философом-мистиком. Много лет этот талантливый русский ученый (гонимый советскими властями) провел на Востоке, где приобщился к древним учениям. Немаловажно отметить, что картины Рериха многим помогают во время медитаций. Написанные им небеса и горы (переливающиеся нежными оттенками лилового, прохладной сиренью и жаркими огненными цветами) помогают созерцателю проникнуться чем-то возвышенным, чистым, потусторонним.В эзотерическом сборнике «Держава света» нет волшебных заговоров, сулящих злато или любовь красавиц. Это высоко духовное произведение, взращивающее в читателе стремление очистить свой разум от злых помыслов, открыв сердце перед Светом и Добром. Вас ждут мудрые размышления о человеческой душе и значении культуры в нашей жизни. «Держава света»– это удивительное и чарующее слияние традиций Запада и Востока.
4. «Осознанность. Ключи к жизни в душевном равновесии», Ошо Раджниш
Ошо – духовный лидер Индии, вдохновитель, проповедник, мистик, просветленный. Настоящее имя автора — Ча́ндра Мо́хан Дже́ин, но во всем мире он известен больше как Ошо Раджниш.Основной причиной абсолютно всех проблем человека (особенно западного) Ошо считает наше сонное состояние, длящееся на протяжении всей жизни. Буквально, мы спим даже когда бодрствуем. И это не противоречие. Вот вы можете вспомнить, что вы делали 5-10 минут назад? Не говоря уже о днях и месяцах. Мы проживаем свою жизнь, спя, в независимости от того, что делаем. Поэтому целые десятилетия нашего существования превращаются в мгновения. Ничего особенного в своем труде индийский гуру не предлагает. Он лишь взывает к тому, чтобы мы проснулись. Что это значит? А то, чтобы каждое малейшее наше действие мы делали осознанно. Чтобы осознавали каждую свою мысль и слово. По сути чтобы мы пребывали в состоянии «здесь и сейчас». Не ново, но действенно. Если кто-то думает, что это легко, он ошибается. Автор говорит, что если удастся удержать концентрацию хотя бы на одну минуту – то можно себя поздравить. Это уже победа! Книга написана очень понятным и мягким языком, поэтому любой читатель освоит ее легко и быстро.
5. «Трансерфинг реальности», Вадим Зеланд
Трансерфинг – это новая техника управления событиями в жизни так, как нужно вам. Автор уверяет, что с ее помощью можно совершать невозможное. И предлагает по-другому взглянуть на реальность на основе особой модели разных вариантов. Трансерфинг – это путь мага, которым в принципе является каждый человек, просто не знает об этом. Узнайте с помощью данной техники, что вы – маг своей жизни. Откройте в себе доселе неведомые возможности. Сделайте свою реальность такой, о которой вы всегда мечтали!6. «Хохот Шамана», Владимир Серкин
Высокопрофессиональный, но необычный психолог В. Серкин главным героем своей книги сделал Шамана. Хотя между строк явно читается, что автор взял своего героя не с «потолка», а сам имеет отношение к шаманским практикам. Впрочем, конкретных техник в книге искать не стоит. Это скорее завораживающая история о шаманских чудесах. Ведь именно Шаман, то есть человек и все другие живые существа, созидают этот мир. По этой же причине Шаман считает, что любому человеку под силу вспомнить свой прошлый жизненный опыт. Он же его творил сам!7. «Беседа с Богом. Новые откровения», Нил Доналд Уолш
Эта книга в некотором роде перекликается с книгой Уолша «Единение с Богом». В «Беседах» автор дает новые толкования десяти иллюзий человека. А также поднимает вопрос наших заблуждений о Боге и жизни в целом. Информация, поданная в этом труде автором, может поменять мироощущение или даже перевернуть мировоззрение.8. «Исцели свою жизнь. Исцели свое тело. Сила внутри нас», Луиза Л. Хей
Всемирно известный психолог, Луиза Хей, исцелилась от рака не столько благодаря медицине, сколько с помощью работы со своим сознанием. Своим опытом она мотивирует людей позитивно мыслить и научиться любить себя и принимать таким как есть. Это не только поможет в борьбе с любыми болезнями, но и позволит решить жизненные проблемы. Автор дает в книге практические рекомендации, которые уже помогли миллионам людей во всем мире. Здесь вы найдете аффирмации (положительные утверждения) для преодоления множества заболеваний. Также Л. Хей раскрывает причины проблем с необычной точки зрения, которые, по ее мнению, лежат в нашем сознании. Вот и нужно дать позитивный толчок сознанию, чтобы оно само решало задачи. А человеческое сознание это может!9. «Хакеры Сновидений», Андрей Реутов
Хакеры сновидений – это группа российских исследователей, которые скрывали свои изыскания. Книга основана на реальных событиях, так как сам автор состоял в этой группе. Цель этих хакеров – создание новой традиции сновидящих. Сам сюжет произведения напоминает «разборки в крутых 90-х» между преступными группировками. Реутов дает в этом труде магические техники. А вот работают они или нет – проверьте сами.10. «Посланник. Правдивая история про любовь», Клаус Дж. Джоул
Автор уверяет, что в своей книге он раскрывает неожиданный секрет любви. Ничего подобного вы ранее не читали. Любовь мы всегда рассматривали как чувство, но на самом деле это настоящий «перпетум мобиле» — источник энергии, из которого можно черпать невероятные силы. Вы можете найти путь к этому бесконечному источнику. Впрочем, что ты отдаешь в мир, то и получаешь взамен.11. «Улыбнись, пока не поздно! Позитивная психология для повседневной жизни», Александр и Юлия Свияш
Настоящий клад для тех, кто действительно хочет изменить свою жизнь! Авторы не только интересно и доступно излагают материал, но и дают пошаговые практические инструкции. Уделяя в день всего от 20 минут времени, вы сможете: разбираться в причинах своих поступков и поступков других людей; поменять отношение к происходящему и перестать беспокоиться; изменить свои привычки и даже нежелательные для вас черты характера!12. «Путь мирного воина», Дэн Миллмэн
Автор – американский легкоатлет, чемпион по прыжкам на батуте. Ныне – тренер по боевым искусствам, профессор университета, философ. Эта вдохновляющая книга, переведенная на 30 языков мира, преобразила жизни миллионов людей. Она побуждает к самосовершенствованию и позитивному изменению буквально во всех областях жизни: спорте, политике, бизнесе, здоровье, культуре и т.д. Книга, ставшая бестселлером, основана на реальном опыте автора. Написанная легким стилем и с юмором, она рассказывает о борьбе с собственными страхами и поисками себя, своего духа. Узнайте, какую систему взаимоотношений с жизнью открыл для себя чемпион!13. «Магический переход: путь женщины-воина», Тайша Абеляр
Настоящее имя автора — Мэриэнн Симко. Это американская писательница, антрополог, считающая себя ведьмой, сталкером и ярой последовательницей Карлоса Кастанеды. Со своим кумиром она встретилась в 19 лет, учась в университете на доктора философии. Мэриэнн вступила в его группу и сменила имя. Удивительно, что когда умер Кастанеда, ведьма покинула Лос-Анджелес и исчезла. Никто ничего с тех пор о ней не знает, есть вероятность, что она совершила ритуальный суицид. Однако, учитывая традицию поклонников Кастанеды к «стиранию личной истории» (использование псевдонимов, нежелание фотографироваться и т.д.), логичнее сделать более оптимистичный вывод: Тайша просто вновь изменила имя.Книга Абеляр – это продолжение путешествия в удивительный и чарующий мир Дона Хуана, но уже женщины-воина. Автор дает магические техники, позволяющие улучшить здоровье за счет усиления энергетики.
14. «Роза Мира», Даниил Леонидович Андреев
Д.Л. Андреев, как и многие советские писатели, подвергался критике со стороны властей. После доноса с обвинениями в создании антисоветской литературы, его осудили на 25 лет. Тюремное заключение оставило неизгладимый след, побудив Андреева к созданию необычного романа с мистическим названием «Роза Мира». Читатели и критики до сих пор ведут горячие споры, пытаясь понять, чем именно является роман – эзотерическим пророчеством или же научно-фантастическим произведением.«Роза Мира» описывает вселенную с метафизической точки зрения, утверждая, что в нашем измерении постоянно идет борьба между демонами и демиургами. Ясно чувствуется личная трагедия жизни Андреева (в образе Сталина ему виделся Антихрист). Автор заявляет, что в будущем зародится совершенно новая интеррелигия, которая объединит в себе другие верования. Эта единая для всех вера станет связующим звеном для всего человечества. Изобилующее специфическими терминами произведение покажется слишком сложным тем, кто лишь поверхностно знакомом с эзотерикой и историей христианства. Не стоит советовать эту книгу подросткам, поскольку «Роза Мира» гораздо понятнее людям с широким культурным кругозором и жизненным опытом, которого недостает юному читателю.
15. «Опыт дурака, или Ключ к прозрению (Как избавиться от очков)», Мирзакарим Норбеков
Мирзакарим Санакулович Норбеков – узбекский писатель и популяризатор альтернативной медицины, известный современным поклонникам эзотерики. В своем труде «Опыт дурака, или Ключ к прозрению» Норбеков делится с нами личной историей преодоления тяжелого недуга. Книга представляет собой сборник дельных советов, которые позволят выработать в себе неиссякаемый источник оптимизма. Именно правильный настрой, по мнению Норбекова, играет важную роль не только в укреплении здоровья, но и в достижении успеха как на личном фронте, так и в работе. «Опыт дурака» – хлесткое произведение, полное сарказма и обидных сравнений, с помощью которых автор мотивирует читателя перестать ныть и начать жить!Пускай приобретенные вами знания сделают вашу жизнь лучше, наполнив ее счастьем, смыслов и любовью.
Эзотерика, книги о которой волнуют умы читателей по всему земному шару, всегда считалась доступной лишь кружку избранных адептов. Однако попытаться прикоснуться, познакомиться с ней поближе хотели многие. Ведь сам принцип учения – проникновение в мистическую, скрытую суть объектов мира и человека – завораживает. Отсюда популярность и признания некоторых о том, что книги по эзотерике – лучшие сокровищницы важнейших знаний.
Что исследует эзотерика: книги – откровения от признанных мастеров жанра
До сих многочисленных исследователям не удалось окончательно установить, что же представляет из себя эзотерика. Книги, посвященные этому учению, затрагивают ряд вопросов из различных областей: астрологии, магии, гностицизма, кабаллы, йоги, суффизма, гностицизма, мондиализма, масонства, буддийского тантризма и много другого. Кстати, возможно именно поэтому книги по эзотерике – лучшие друзья для многих жаждущих правды и гармонии с миром. Предельная всеохватность таких трудов позволят им удовлетворить потребности широчайшей аудитории читателей.
Познание внутреннего мира человека, познание тайн природы и Вселенной – одни из более общих задач, которые ставит перед собой тот, кто берет в руки книгу по эзотерике. В современной жизни хаоса, постоянных трудностей и непонимания многие пытаются вырваться из пут быта. Достижение самосовершенствования, гармонии с собой и окружающим миром – одни из тех возможностей, которые предоставляет эзотерика. Книги данного жанра помогли миллионам наших предков и современников познать то, что называют сакральной информацией, тайными знаниями.
Как выбрать книги по эзотерике для начинающих?
Выбирать книги по эзотерике для начинающих следует особенно тщательно. Ведь от того, насколько правильно будет задан вектор погружение в новые, сакральные знания, зависит интерес конкретного читателя к постижению данного вопроса. В первую очередь, необходимо определить, какая именно сфера вызывает большую заинтересованность, потом стоит положиться на проверенные варианты – отдать предпочтение знаменитым авторам. Так, неискушенная аудитория прекрасно воспринимает труды Карлоса Костанеды. Его «Искусство сновидения», «Путешествие в Икстлан», «Отдельная реальность», «Сказки о силе», «Колесо Времени» и т.д. – книги, которые расходятся огромными тиражами и с каждым днем приобретают все больше поклонников.
Эзотерика , как «мистическая наука», всегда была окутана таинственным ореолом, хотя по-настоящему это учение имеет практическую, прикладную основу.
Поиски скрытых механизмов, движущих событиями жизни, исследование сознания и подсознания всегда считались приоритетными в использовании эзотерики как мистического учения.
Большинство таких учений сохранились с древних времен. По некоторым данным их создали атланты, погибшие из-за неправильного применения магических сил, которые и вызвали разрушения планетарного масштаба.
Есть и такие течения в эзотерике , которые появились (или проявились) не так давно, в ХХ столетии в том числе. Разумеется, такая серьезная наука предполагает и серьезных ученых – Учителей.
Среди самых великих мистиков прошлого столетия стоит рассмотреть следующие личности:
Георгий Иванович Гурджиев
Мистик Гурджиев считается довольно загадочной личностью.
Неизвестно даже где он родился – в каком году, в каком городе.
Среди дат называют и 1866 год и 1877 год, и 1872 год.
То в городе Александрополе (затем бывший Ленинакан, теперь – Гюмри), то в Карсе и т. д.
Семейные корни имеют две ветви – армянскую и греческую.
Под влиянием своего отца и духовного наставника (настоятеля собора) молодой человек заинтересовался вопросами познания истинного предназначения жизни на Земле.
С группой единомышленников он много путешествовал по странам Востока, Африки и Азии.
Результатом этих экспедиций стал огромный опыт изучения разных духовных традиций, древних знаний, на основе которых и было создано общество «Искателей истины».
В содружестве с русским ученым Петром Успенским была написана книга «Четвертый путь», в которой содержались основные тезисы Гурджиевской системы развития сознания (неполные – с точки зрения П. Успенского).
Во многих странах Георгий Иванович создавал группы своих приверженцев, среди которых кроме Успенского, можно назвать и другие знаменитые для того времени имена – Памела Трэверс (автор книги о Мэри Поппинс), художник Пол Рейнард, поэт Рене Домаль, писательница Кэтрин Мэнсфилд и другие.
Умер Г.И. Гурджиев во Франции в 1949 году.
Алистер Кроули
12.10. 1875 – 01.12.1947 гг.
Алистер Кроули – знаменитый английский мистик, получил образование в Кембридже, таролог, приверженец каббалы, черный маг, автор колоды карт «Таро Тота», увлекался поэзией, шахматами, астрологией и альпинизмом.
Состоял в таких организациях как «Орден Храма Востока», «Серебряная Звезда» и «Орден Золотой Зари».
Кроули прославился как очень мощный экстрасенс, автор работ по йоге, медитации, церемониальной магии, учению буддизма и т. д.
Получив большое наследство, Кроули путешествовал по многим странам, везде посвящая свою жизнь различным «мистическим» экспериментам, созданию эзотерических групп и написанию многочисленных трудов по результатам своих открытий.
Он считал, что любое действие человека, совершаемое осознанно – есть магия.
Кроули был так знаменит, что явился прототипом героев многих фильмов и книг разных авторов, его фото есть на одном из альбомов The Beatles, и еще многие известные музыканты, так или иначе, использовали его имя и имидж.
Известно, что он общался с высокопоставленными членами СС в обществе Гитлера, затем был изгнан как враг немецкой нации.
Биография этого человека так насыщена совершенно разными событиями, как ни у кого другого.
То он в фаворе, то в опале, то дружит с кем-то, то становится злейшим врагом, то высмеивает кого-то, то наоборот.
К концу жизни, промотав все состояние, став нежелательной персоной для нескольких стран, он жил в дешевом пансионе, еле находя деньги на кусок хлеба.
1 декабря 1947 года Алистер Кроули умер в Гастингсе, в пансионе «Незервуд».
Даниил Андреев
20.10.1906 – 30.03.1959 гг.
Даниил Андреев — автор книги «Роза Мира», в которой рассматривается теория космического разума, эгрегоров и стихиалей, многомерность времени и пространства, основанная на личном «духовидческом» опыте.
Его отец, выдающийся писатель, Леонид Андреев был женат на родственнице Тараса Шевченко.
Даниил был вторым сыном в семье и родился в Грюнвальде (берлинский район). После скоропостижной смерти матери его бабушка, по линии рода Шевченко, забрала внука в Москву.
Ребенок много болел, несколько раз его еле выходили, хотя среди ближайших родственников были врачи. В 6 лет ребенок заболел дифтеритом, от него заразилась его бабушка, которая впоследствии и умерла.
После смерти бабушки мальчик решил спрыгнуть с моста, чтобы быстрее попасть на тот свет к матери и горячо любимой бабушке – спасти его удалось чудом, в последний момент.
В доме его дяди Доброва Филиппа Александровича, влиятельного московского врача, часто бывали такие писатели, как М. Горький, И. Бунин, композитор А. Скрябин, певец Ф.Шаляпин, актеры и другие знаменитости того времени.
Такая атмосфера повлияла на развитие у ребенка литературных способностей. Повзрослев, Д. Андреев продолжает свое литературное образование.
В течение этого периода с ним происходят необычные прозрения, переживания мистического характера, что и определило в дальнейшем получение ценного духовного опыта для создания такого монументального труда, как «Роза Мира».
Развитие и переживание жизненных коллизий с рождения, в довоенный и послевоенный период, годы, проведенные в тюрьме, стали той трудной, порой тягостной основой, из которой вырос прекрасный, невыносимо протрясающий «цветок» его творческого осмысления космического осознания, переданного через Даниила Андреева всему человечеству.
Значение такого труда, как «Роза Мира», невозможно переоценить.
Ни один из многочисленных трудов не был опубликован при жизни великого мыслителя, поэта и писателя – Даниила Андреева.
Павел Флоренский
22.01. 1882 – 8.12.1937 гг.
Русский священник, мыслитель и философ, рассматривал религию и науку, как взаимодополняющие компоненты, а не как противопоставленные, противоположные структуры.
Основная мысль его трудов заключается в определении «Лучезарного Ока», как середину «Божественного треугольника».
В роду его, кроме русских, есть армянские (карабахские) корни, которые его очень интересовали.
После окончания Тифлисской гимназии, Московского университета (физико-математический факультет), Флоренский принимает решение поступить в Московскую духовную академию.
Приняв священство, кроме основной деятельности, он становится редактором журнала «Богословский Вестник», на страницах которого излагает свои философско-религиозные идеи.
Принимая времена до и после Октябрьской революции, как историческую данность, Флоренский работает не только, как священник.
Занимаясь математикой, физикой, материаловедением, развитием техники, он участвует в проекте ГОЭЛРО в Главэнерго.
Кроме этого, его интересовала музейная работа, охрана памятников старины и искусства и искусствоведение.
Почти закономерно для того времени, по многочисленным доносам, Флоренского арестовывают, отправляют сначала в ссылку, а затем следует арест и заключение (26.02.1933 – 25.11.1937гг.), которые стали для него очередным этапом работы, как ученого, совершившего за время отсидки несколько научных открытий в таких науках, как химия, физика.
Павла Флоренского расстреляли по приговору «особой тройки НКВД» там же, в Ленинградской области.
Похоронен великий ученый в общей могиле по месту ссылки.
Дата его смерти, переданная родственникам, не соответствует действительности.
Джидду Кришнамурти
12.05.1895 – 17.02.1986 гг.
Этот индийский мистик с детства отличался острым умом, склонным к философии.
Образование Кришнамурти получал в Лондоне, там же стал членом теософского кружка.
Талантливый юноша попал в поле зрения теософа Ч. У. Ледбитера и Анни Безант, которые считались лидерами Теософского общества того времени.
Эти учителя приняли активное участие в его воспитании и образовании, надеясь на то, что именно этот юноша и есть «Надежда» теософии мирового уровня.
Кришнамурти основал собственную философскую систему и орден «Звезда Востока», который впоследствии закрыл из-за потери веры в теософию.
Он много путешествовал, везде читал лекции, выступая, как независимый оратор, и для больших групп, и для малых, или даже для одного слушателя.
Он издавал работы по философии, отражающие его мировоззрение, самое известное его произведение – книга «Первая и последняя свобода».
Авторитет Кришнамурти был так высок, что общество провозгласило его как «спасителя Запада», однако сам он этого мнения не поддерживал.
Умер Джидду Кришнамурти в Америке, в Калифорнии в возрасте 90 лет.
Рудольф Штейнер (Штайнер)
27.02.1861 – 30.03.1925 гг.
Рудольф Штейнер родился в семье егеря Иоганна Штейнера в местечке Кральевиц Австрийской империи. Для обеспечения семьи хлебом насущным его отец часто менял работу и место жительства.
Обучение мальчика из-за переездов происходило в разных по уровню школах, что послужило, в конце концов, ему только на пользу.
Первый опыт духовного общения Рудольф Штейнер получил в возрасте 9 лет, когда дух его тети попросил у него помощи во время смерти, о которой никто из его семьи тогда не знал.
Когда Штейнеру было уже 21 год, произошла еще одна историческая встреча – «случайный» разговор в венском поезде с Феликсом Когуцким, который рассказал ему о законах природы, с точки зрения духовности, а не науки.
Этот разговор стал для юноши первым о сущности духовного развития, который он вел с человеком, разбирающемся в этом вопросе.
Знаменитый и глубокоуважаемый философ Штейнер после получения образования начинал свою деятельность, как специалист по изучению мировоззрения Гете.
Далее Штейнер создал свои теории духовного познания мира, такие как антропософия, эзотерическая христианская философия.
За свои научные познания он был удостоен чести стать генеральным секретарем Теософского общества в Германии.
Философ искал способ соединения научных методов с познанием духа и практическими занятиями в этой сфере.
Результатом его исканий и разработок стало строительство Гетеанума – дома всех искусств (Штейнер изучал драму, движение кон, живопись, архитектуру и др. виды искусства), в котором автор внедрял в жизнь вальдорфскую педагогику, ботмеровскую гимнастику, антропософскую медицину, биодинамику развития сельского хозяйства и еще многое другое.
Огромное влияние на его работы оказали такие деятели как Гете, Ницше, Гегель, Блаватская, Фихте.
Учение же самого Рудольфа Штейнера повлияло на мировоззрение таких личностей, как Йозеф Бойс, Василий Кандинский, Андрей Белый, Юлиан Щуцкий, Альберт Швейцер.
Петр Донов
1864 – 1944 гг.
Петр Донов родился в селе Николаевка, возле города Варна в Болгарии, в семье священника. Отец его считался видным деятелем болгарского возрождения.
Духовное имя, которое получил Донов – Беинса Дуно.
Петр Донов является основателем общества «Белое братство».
Среди его основных достижений и религиозно-философское учение «Эзотерическое христианство», и Паневритмия, как особый духовный танец, и учение Шестой расы.
Практические занятия с единомышленниками и учениками, когда все танцуют в белых одеждах огромными кругами на природе, выглядят очень привлекательно и грандиозно.
Постижение тайн космоса, личности, осознание внутреннего пространства, как продолжение внешнего мира, таким необыкновенным «танцем» собирало вокруг Петра Донова соратников по всему миру.
Проповеди Петра Донова (4000 шт.) считаются лечебными до сих пор.
В настоящее время существуют многочисленные группы последователей его учения по всему миру.
Бхагван Шри Раджниш (Ошо)
11.12.1931 – 19.01.1990 гг.
Ошо, индус по происхождению, получивший просветление в 21 год, становится проводником уникального учения о свободном выборе методик познания мира вплоть до использования групповых «секс-медитаций» для всеобщего развития.
Ошо – по-русски звучит, как «растворенный в океане», «океанический». Родился Ошо в штате Бхопал (сейчас – Мадхья прадеш), Кучваде, Британская Индия. Имя, данное при рождении – Чандра Мохан Джеин.
Известен мистик также под псевдонимами Ачарья Раджниш, Раджниш и Бхагаван Шри Раджниш.
Новое религиозное учение – «Движение Раджниша» (нео-саньяса), основано им 26.09.1970 г. и действует по всему миру до сих пор.
Ошо критиковал, как традиционализм методов разных религий, так и социалистическую политику Махатмы Ганди, так и пуританские ограничения «свободы выбора» во всем.
Ошо, всемирно признанный неоиндуистский мистик и гуру, является вдохновителем и проповедником движения «Раджниш», которое признается неоиндуистским и неориентированным для ХХ века.
Столь радикально отличающиеся взгляды на воспитание и развитие души и духа привели к тому, что общество распалось на непримиримых противников и столь же ярых поклонников во всем мире.
Во многих странах Ошо открывал ашрамы для своих последователей, в Америке был создан международный поселок «Раджнишпурам».
Однако стоит отметить, что некоторые страны считали деятельность этих ашрамов деструктивной, и причисляли их к статусу сект и культов.
В нашей стране это учение было запрещено, как противоречащее позитивной линии индийской культуры и протестному молодежному движению западных стран против существующих в те времена законов.
Многочисленные труды Ошо (более 600) переведены и продаются по всему миру, и в России тоже.
Вот только несколько из ярчайших звезд ХХ века, которых следует знать, помнить и благодарить за великий труд
Пять основных субстанций жизни
Космос состоит из энергии «ци».Все живые существа и вещи являются воплощением этой единой силы. В нас, людях, энергия «ци» воплощается в пяти формах, в пяти основных субстанциях. С точки зрения древних китайцев, эти пять форм представляют разные аспекты бытия.
«Ци» само по себе понимается как жизненная энергия
«Ци» — исходное вещество космоса
По китайским представлениям, мир и даже весь космос пронизаны тончайшей вещественной субстанцией — жизненной энергией «ци». В нас, людях, тоже течет «ци». Все мы постоянно воспринимаем ее, когда, например, дышим или едим. Но все же «ци» означает нечто большее, чем только это. Это понятие охватывает умственную и душевную энергию каждого живого существа. «Ци» — это сила, которая управляет всеми процессами внутри тела и за его пределами как живой, так и неживой материи. Из «ци» состоят и другие основные субстанции.
Источники жизненной энергии
Каждый человек владеет двумя формами «ци»: унаследованной и приобретенной. Унаследованную или же исходную «ци» мы получаем от наших родителей и накапливаем в почках-шэнь. Она расходуется в течение жизни — мы не можем пополнить ее. Приобретенную «ци» мы постоянно принимаем в себя в форме дыхания или съедаемой пищи. Исходная «ци», дыхательная «ци» и пищевая «ци» образуют вместе истинную «ци». Она течет через тело и имеет различные наименования в соответствии со своими функциями.
Если энергия «ци» питает наше тело, она называется «питающей ци»; если она борется с внешними влияющими факторами, вызывающими заболевание, например, с вирусами или бактериями, она называется «защитной ци»; если она образует органы и управляет их функциями, то она называется «ци отдельных органов» и т. д. Как уже упоминалось, и другие четыре основные субстанции тоже состоят из «ци». Они являются только различными формами проявления одного и того же исходного вещества.
Что блокирует поток
Теперь становится ясно, почему «ци» имеет такое важное значение в традиционной китайской медицине: человек будет здоров только в том случае, когда в теле свободно течет достаточное количество этой энергии.
Застой «ци»
Застой «ци» может быть вызван различными причинами: внешними влияниями, например, холодом и жарой, а также травмами. Или же внутренними причинами: отягощающими чувствами. Иными словами, силами, вызывающими внешнюю или внутреннюю дисгармонию. Если в вашем теле имеется застой «ци», то вы заметите это очень легко: где-либо в теле вы почувствуете боль. Головная боль, боль в животе или боль в крестце являются лишь некоторыми следствиями застоя «ци». Ваш китайский врач в подобном случае попытается устранить застой «ци» и снова восстановить ее свободный поток.
Недомогания при застое «ци» Желудок и живот Вздутие живота, чувство переполнения, чувство напряженности в желудке и в полости живота или различных частях тела, в узлах в нижней части туловища, которые появляются и исчезают Лицо Боль в лице Душа Раздражительность, чувство подавленности, меняющееся настроение
Бунтующая «Ци»
Обычно «ци» в каком-либо органе течет всегда в одном установленном направлении. Например, «ци» в желудке привычно течет вниз, потому что желудок перерабатывает пищу и затем передает ее дальше в кишечник. Бунтующая «ци» течет в направлении, неправильном для данного органа. Так, например, бунтующая «ци» в желудке течет вверх, а не вниз. Как следствие, поднимающаяся «ци» в желудке вызывает тошноту и рвоту. В других органах «ци» ведет себя аналогично. Если бунтует «ци» в легких, т. е. течет вверх, то пострадавший должен сильно кашлять, он выплевывает слизь, а в худшем случае также и кровь,
» Недомогания при бунтующей «ци» Желудок Отрыжка, изжога, тошнота, рвота Сердце Беспокойство, нарушения сна Легкие Кашель, астма Почки Астма Печень Головная боль, чувство головокружения, понос, тошнота
Недостаток «ци»
Частым нарушением является недостаток «ци». Причины этого могут быть разнообразными: неправильное питание, слишком много работы, слишком много секса, заболевания слишком продолжительные. Вы можете заболеть недостатком «ци» из-за всего, что вызывает слишком большой расход вашей энергии. Китайский врач тогда должен укреплять вашу «ци».
Недомогания при недостатке «ци» Сердце Сильное сердцебиение Легкие Удушье (одышка), слабый голос Почки Частые позывы на мочеиспускание, недержание мочи, слабость в ногах, затрудненное мочеиспускание Селезенка Отсутствие аппетита, понос
Снижающая «ци»
«Ци», в первую очередь «ци» селезенки, имеет и другую важную задачу: она должна удерживать органы на своем месте. Если «ци» слишком слаба, то органы опускаются. Таким путем возникают заболевания, например, опущение желудка или почек. Снижающая «ци» является особой формой недостатка «ци». Следовательно, для лечения ваш китайский врач должен укрепить вашу «ци».
Недомогания при снижающейся «ци» Общее самочувствие Усталость, вялость, слабое внимание, чувство что «все тянет вниз» Органы Опускание или выпадение органов, например желудка, матки, кишечника, влагалища и мочевого пузыря Душа Чувство без радостности, депрессия
«Эссенция-чин» означает силу роста, становления, а также человеческую конституцию Эссенция –чин :источник роста
Эссенция-чин но китайским представлениям отвечает за наш рост, за продолжение рода и за наше развитие. Как и исходную «ци», мы наследуем ее от родителей и храним в почках. В течение жизни мы можем только потреблять эссенцию-чин, но никак не умножать ее количество.
Недостаток ведет к нарушению роста
Эссенция-чин в основном соответствует тому, что мы в западной медицине понимаем как «конституцию», т. е. физическое и душевное строение человека. По эссенции-чин имеется только одна форма дисгармонии — ее недостаток. Если человек унаследовал слишком мало эссенции-чин, то его рост, его способность к воспроизведению потомства и его развитие нарушаются. Устранить недостаток эссенции-чин не может и китайский врач. Однако он может помочь своему пациенту ухаживать за имеющейся эссенцией-чин.
Недомогания при недостатке эссенции-чин Рост продолжение рода и развитие Замедленный рост, слабое строение костей, непрочные зубы, выпадение волос, седые волосы Сексуальность Слабые сексуальные потребности, импотенция Голова Чувство головокружения, звон в ушах, слабые способности к сосредоточению, плохая память Иммунная система Слабая защита тела, частые простуды, насморк, аллергия
«Кровь-сюэ» понимается как питающая энергия в жидкой форме Кровь-сюэ: энергия в жидкой форме
Самая тесная связь среди пяти основных субстанций имеется между «ци» и его формой проявления «кровь-сюэ». «Ци» течет через тело в форме крови (по-китайски: «сюэ»). Кровь-сюэ имеет задачу питать тело и увлажнять ткани.
Недостаток «крови-сюэ»
Единственным возможным нарушением по «крови-сюэ» является ее недостаток. Виновна в этом обычно бывает слабая селезенка-пи (стр. 53). Потому что древние китайцы думали, что наша кровь образуется в селезенке. Кроме того, селезенка-пи но ТКМ, ответственна и за пищеварение. Насколько хорошо она работает, зависит в свою очередь от того, что вы едите.
Недомогания при недостатке крови-сюэ Лицо Бледное и тусклое, бледные губы, язык бледный, зрение нечеткое Кожа и волосы Тусклая и сухая кожа, сухие волосы Общее самочувствие Онемение в различных местах тела, особенно в конечностях Женщины Менструация слаба или отсутствует
Застой «крови-сюэ»
Поскольку обе основные субстанции нераздельно принадлежат друг другу, вас, бесспорно, не должно удивлять, что если «кровь-сюэ» больше не течет, то застаивается также и «ци», и наоборот — если закупоривается ноток «ци», то всегда, как следствие, будет и застой «крови-сюэ». Поэтому, как и при застое «ци», основным признаком застоя крови-сюэ всегда будут боли. В качестве противодействующего мероприятия китайский врач и в этом случае должен восстановить свободное течение крови.
Недомогания при застое крови-сюэ Лицо Темный цвет, губы и язык фиолетовые Боль Сверлящая и колющая боль в определенных местах тела Ногти Синевато-фиолетовые Женщины Темные комковые выделения при менструации
«Ум-шэнь» означает сознание, сон и чувство Ум-Шэнь-сознание и чувства
Ум-шэнь в китайской медицине является местом нахождения духа и интеллекта. Он является отображением нашего сознания, а также и нашего подсознания. Поэтому он воплощает, кроме того, наши чувства и душевные силы и является сторожем нашего сна. Нарушения в уме-шэнь приводят к тому, что:
вы не можете хорошо сосредоточиться; ваша память часто вас подводит; у вас появляются душевные заболевания; вы плохо засыпаете или не можете долго спать.
Жидкости тела «чинье» — накопители воды Жидкости в теле-чинье: текущая сила
Пятая основная субстанция называется»жидкостьюв теле чинье». Эта субстанция имеет своей задачей снабжать все ваше тело жидкостью. Здесь имеется в виду вода в цикле кровообращения, а также и, например, жидкость в суставах или в других тканях. Недомогания появляются тогда, когда имеется слишком мало жидкости в теле или если эта жидкость застаивается. Поэтому при нарушениях с жидкостью тела чинье вы будете иметь:
сухие слизистые оболочки и жажду, выделять слишком мало мочи, или набухания (отеки), потому что в вашем теле скапливается вода.
Поэтому вы должны пополнять свою жидкость в теле или устранять возникший застой.
как камень влияет на человека
Если вы хоть раз надевали украшения с бриллиантами, наверняка замечали: в них чувствуешь себя как-то иначе: увереннее, сильнее, целеустремленнее. Словом, ощущаешь себя немножко хозяином жизни, которому по плечу абсолютно все.
Возможно, это самовнушение, но сторонники литотерапии и оккультных наук трактуют подобные ощущения иначе. Они считают, что эти волшебные камни наделены особыми магическими свойствами, способными влиять на энергетику человека как положительным, так и отрицательным образом.
Магические свойства бриллиантовБриллиант – это ювелирный камень, полученный из природного алмаза после огранки. У него есть абсолютно все, чтобы молва наделила его невероятными свойствами, в том числе, и мистическими. Он сияет ярче других камней, стоит баснословно дорого, является самым твердым веществом, известным науке.
Считается, что слово «алмаз» пришло к нам от арабов и турок. Но и они в свою очередь позаимствовали его у греков, правда, в несколько видоизмененном виде. Считается, что греки называли этот камень adamas или adamantos, что переводится как «несокрушимый».
Магические свойства бриллианта были известны издревле. Он считался мощным оберегом от злых сил и амулетом, усиливающим энергетику хозяина. Охотник, взявший с собой талисман с алмазом, не мог вернуться домой без добычи, дорога путника была легкой, а воин получал мощную защиту в бою.
Бриллианты, особенно желтые, часто использовали в оккультных обрядах: предполагалось, что они помогают узреть сокрытое от обычного человеческого взгляда, наделяют даром предвидения и открывают двери в астральные миры.
Золотое кольцо с коньячными бриллиантами (перейти в каталог SUNLIGHT)Издревле бриллианты использовались для украшения символов власти: монарших корон, скипетров, держав, оружия военачальников, регалий высокопоставленных священнослужителей и так далее. И не только потому, что эти камни невероятно красивы и дороги: люди власти и силы ценили и магические свойства алмаза.
Бриллианты использовали во многих сферах жизни, причем иногда совершенно непостижимым нам образом. Алмаз считали аналогом детектора лжи в средневековом судопроизводстве: если подсудимый виновен, камень тускнел, невиновен – сиял еще ярче. Роженице давали в руки бриллиант, дабы облегчить процесс. Младенцев из вельможных семей осыпали мелкими алмазами, дабы дитя выросло здоровым и счастливым.
Ревнивые жены с помощью алмаза проверяли супругов на верность. Они подкладывали на супружеские ложа кольца с бриллиантами, и следили, в какую сторону укажет камень. Если не на жену – горе изменнику!
Считалось, что важен и оттенок камня:
- Белый прозрачный. Усиливает положительные стороны характера, нивелирует недостатки, дарит долголетие, оберегает от происков недругов.
- Желтый. Камень духовного самосовершенствования и познания истины. Усиливает интуицию и помогает предвидеть будущее.
- Зеленый. Алмаз зеленого цвета способен исцелить от любых недугов, подарить здоровое потомство, долголетие и бодрость духа.
- Синий и голубой. Камень преданности и чистоты помыслов, удачи и внутреннего баланса.
- Красный и розовый. Такой бриллиант дарует удачу в любви, способствует супружеской верности, помогает дамам сохранять привлекательность.
- Черный. Активизирует лидерские качества, целеустремленность, силу духа, но морально слабого владельца может ввергнуть в депрессию. Типично мужской вариант, не рекомендованный дамам!
Магия алмазов с точки зрения современных эзотериковИзначально алмаз любого оттенка считался исключительно мужским камнем. Женщинам разрешалось его носить лишь в зрелом возрасте. Для незамужних девушек бриллианты были под запретом – к несчастью.
Современные поклонники сакральных знаний полагают, что алмазы способны:
- усилить морально-волевые качества владельца;
- защитить от негативной энергетики, порчи и сглаза;
- повысить самооценку и значимость в глазах окружающих;
- помочь преодолеть дурные привычки;
- привлечь удачу в любви и построении карьеры.
Магические свойства камня для женщины зрелого возраста очевидны. Считается, что он становится верным помощником в сохранении красоты и молодости, добавляя владелице неотразимого очарования и жизненной энергии.
Особенно хорош бриллиант для замужних дам: он помогает сохранить семью и обеспечить верность супруга, отвлекая его внимание от вертящихся вокруг юных соперниц. А вот девушкам на выданье бриллиант может повредить в реализации матримониальных планов: насыщенный энергетикой минерал будет отпугивать потенциальных женихов.
Принципиально важным является то, чтобы камень был получен честным путем. Считается, что если вы сами купили камень, его магические и целебные свойства проявятся только через семь лет, а у камня, полученного в подарок, они инициализируются моментально. Прекрасным дамам, вне зависимости от возраста и статуса, покупать бриллианты для себя крайне не рекомендуется.
Могут ли бриллианты принести вред?Несмотря на то, что сияние камня отражает негатив, часть отрицательной энергии на нем все же остается. Именно поэтому бриллианты рекомендуется иногда «купать», то есть полоскать под проточной водой.
Вокруг этих мистических камней накручено множество темных историй, что неудивительно, учитывая людскую природу и стоимость алмазов. И чем дороже алмаз, тем больше алого оттенка крови в его божественном сиянии.
Практически каждый известный бриллиант – активный участник исторических событий. Обильно окроплен кровью голубой «Хоуп», великолепный «Орлов», знаменитый «Кохинур», солнечный «Санси» и другие известные алмазы. Чем крупнее камень, тем мощнее его энергетика, иногда способная пробудить дремлющие в людях пороки.
Смотреть все кольца из коллекции «Бриллианты Якутии.Premium» в каталоге SUNLIGHTЕсли камень подавляет владельца, отрицательные черты характера начинают усиливаться: человек становится высокомерным, самовлюбленным, жестким для жестокости, жадным до денег и удовольствий.
А может, энергетика камня здесь и не при чем. Просто иногда жажда стяжательства толкает людей на невероятно жестокие поступки, а крупный бриллиант – это просто пусковая кнопка для активизации самых низких страстей.
Лечебные свойства камняПожалуй, самым «кровавым» считается невероятный синий алмаз Хоуп. На его счету множество смертей, банкротств и сломанных судеб. Череда трагедий прекратилась только тогда, когда последний владелец, ювелир Гарри Уинстон, просто подарил его Смитсоновскому музею.
Считается, что полученный честным путем (а особенно подаренный) бриллиант влияет на людей самым благоприятным образом. Он производит постепенную перестройку организма, гармонизируя энергетические потоки.
Апологеты литотерапии (терапии с помощью минералов) и ТКМ (традиционной китайской медицины) высоко ценят лечебные свойства бриллиантов. Они полагают, что эти камни улучшают работу сердечно-сосудистой системы и ЖКТ, нормализуют обменные и выводящие процессы, помогают в борьбе со стрессами, бессонницей и нервными недугами, дарят долголетие и повышают жизненный тонус.
Золотое кольцо с бриллиантами (перейти в каталог SUNLIGHT)Однако те же литотерапевты предостерегают от постоянного ношения бриллиантов. Если злоупотреблять этими минералами, можно стать излишне агрессивным и жестоким или, напротив, спуститься в пучины депрессии.
Кому подходит бриллиант по знаку Зодиака?Некогда считалось, что яд при контакте с бриллиантом теряет токсичность. Поэтому вельможи прошлого предпочитали пить из персональных кубков, отделанных этими камнями.
Бриллианты – действительно уникальные камни, которые могут носить представители практически всех знаков Зодиака. Особые любимцы алмазов – Водолеи и знаки тригона Огня (Львы, Овны, Стрельцы). Бриллианты помогают им преодолеть собственные недостатки (излишнюю вспыльчивость, властолюбие, непоследовательность) и усилить достоинства, что позволит добиваться успеха во всех начинаниях.
Даже слабые и мягкие знаки могут периодически носить бриллианты (за исключением самого мощного черного алмаза), восполняя запас энергии и жизнелюбия. Со временем камень настраивается на энергетику владельца, и контакт с ним идет исключительно во благо.
Официальная наука (в том числе, и медицина) отрицает сам факт влияния на человека каких-либо носимых им камней. Но если искренне верить в чудо, оно обязательно произойдет – с этим согласны самые отъявленные скептики.
Ношением бриллиантов действительно злоупотреблять не стоит с точки зрения как хорошего вкуса, так и здравого смысла. Но каждая представительница прекрасного пола мечтает, чтобы в ее заветной шкатулке поселилось как можно больше сияющих алмазным блеском гостей. А если желания женщины исполняются, она выглядит моложе, красивее и притягательнее без всякой мистики!
19.04.21
Любителям эзотерики — отзыв о Стоунхендж, Амесбери, Великобритания
Перед поездкой на Stonehenge я почитала русские форумы (например авторитетный для меня форум Винского), где пользователи писали, что добраться самостоятельно легко и это займет совокупно час (полчаса на поезде + полчаса на автобусе).
ВСЕ не правда.
1. Ехать на поезде надо 1,5 часа до городка Salisbury. Билет стоит около 40 фунтов туда обратно.
2. От этого города добраться до камней можно только на большом туристик басе, который ходит от станции достаточно редко (особенно осенью и зимой) — раз в час или реже. Едет он примерно полчаса. Стоит 20 фунтов туда обратно.
Но повезло больше.
На узкой проселочной дороге случилась авария, которая перегородила весь путь и мы поехали в объезд по полям и деревням. Мы ехали по дорожкам, где нельзя разминуться со встречной машиной и кусты вереска царапают стекло. Путь занял примерно час.
Итого — 2,5 часа (это не читая времени ожидания баса, с ожиданием больше 3!).
К слову, последний поезд в Лондон из этого чудесного городка уходит полседьмого вечера…
Поэтому важный совет: езжайте как можно раньше!
3. Доехав до камней можно насладиться чудесной атмосферой, как в последнем фильме «Грозовой перевал» — бесконечные поля, овечки блеют, ветер воет, рвы и холмы, зеленая-зеленая трава. Дают русский аудио-гид, по которому можно послушать, как древние великаны и Мерлин принесли камушки.
Камни выглядят безумно странно, они настолько не вписываются в местность, что даже становится немного страшно.
А когда представляешь, сколько сотен тысяч лет они тут стоят и что здесь могло происходить, дух захватывает.
Хотя уверена, многие (особенно после такого длинного переезда) будут разочарованы.
Езжайте, только если вас притягивают подобные места.
К слову: внутрь камней не пускают. Есть какие -то персональные экскурсии рано с утра — надо гуглить отдельно.
4. Когда мы насмотрелись камней, очень захотелось уехать с полей. Но не тут то было. От нашего автобуса не осталось и следа! Ждать пришлось еще полчаса, пока не приехал следующий бас — слава богу он взял нас на борт (в чем уверенности не было:)
5. Городок Salisbury достаточно мил — мы успели мимоходом его посмотреть. Главная достопримечательность — самая высокая в Англии церковь. Ооочень большая и красивая. Все дома в городе безумно старые, все покосившиеся, с маленькими окошками-бойницами. Но в них живут люди и магазинчики и кафешки устраивают.
Вот и все: когда мы сели на поезд в Лондон, мы были счастливы. Что попали на камни, что не застряли в полях и что возвращаемся в большой город 🙂
Почему не существует «плохой» кармы человека с точки зрения эзотерики это
Многие верят, что все события, которые происходят в их жизни, не являются случайными. И они отчасти правы. Каждое событие имеет свою причину, значение и отвечает за ту или иную сферу, которой занимается человек. Это так же относиться к несчастьям и болезням, после которых необходимо сделать определенные выводы и поменять кое-какие аспекты своего бытия.
Термин «карма» на сегодняшний день широко применяется среди населения, но не каждый понимает его значение и трактует по-своему. Это понятие, которое хорошо распространено на Востоке, особенно среди людей, которые занимаются буддизмом. Карма напрямую связана с жизнью человека и отожествляет закон причины и последствия. Кармические законы воздаются за поступки и ошибки, совершенные в прошлых жизнях, и отображаются в настоящем или будущем.
Что такое «карма» и как действуют ее законы?
Если в жизни человека происходят определенные трудности, он часто сталкивается с проблемами, то ему стоит задуматься о причине их возникновения. Стоит понимать, что карма – это события, которые формируются благодаря правилу «причина-следствие», а ее законы отталкиваются именно от них.
Важно! Даже самое безобидное и любое действие приводит к своим последствиям, которые способны сформировать карму. Иногда, даже достаточно негативных мыслей, чтобы в будущем нести полную ответственность за них.
Как было уже сказано, карма формируется из действий, которые приводят к определенным последствиям. Действия, которые осуществляет человек, обладают тремя самыми распространенными типами последствий:
- действие грубого характера, которое проявляется в нынешней жизни и выражается на физическом уровне;
- следствие, обладающее эмоциональным типом, остается только в душе, и длительное время может не давать покоя, постоянно о себе напоминая;
- дальнее действие – оно проявиться только в будущей жизни, но не в настоящей.
Именно они ведут к тому, что формируются самые известные законы, связанные с кармой:
- определенность, к которой приходит человек в своей жизни, приводит его к настоящим страданиям;
- неприятности любого вида не случаются просто так, а имеют свою первоначальную причину происхождения;
- как только удается выявить причину – страдания автоматически исчезают;
- боль, которая сопровождает человека на протяжении всей жизни, может уйти, если он осознает ее и примет.
Карма: как очистить ее?
Если человек осознал, что все неприятности в его жизни возникают из-за кармических законов, то не нужно думать, что можно сразу же избавиться от них. Нельзя заказать «очистку» кармы, ведь на самом деле нет плохой кармы или хорошей.
У каждого человека свой путь, который он должен пройти, и преодолеть все трудности с высоко поднятой головой. Нет проблем, которые нельзя решить. Чтобы улучшить свою карму, нужно осуществлять кармические откупы, делая добрые дела и помогать людям, которые в этом нуждаются, в первую очередь к родителям.
Шеллинг, эзотерика и смысл жизни
Список литературы
Бенц, Э. (2009/1968). Мистические источники немецкой романтической философии (BR Reynolds & EM Paul, Trans.). Юджин: Pickwick Publications. Поиск в Google Scholar
Боуи, А. (2006/1993). Шеллинг и современная европейская философия Лондон и Нью-Йорк: Routledge.Search в Google Scholar
Бризил, Д. (2014). Демонстрация частного во всеобщем: философское построение и интуиция в «Философии тождества» Шеллинга (1801–1804).В L. Ostaric (Ed.), Интерпретация Шеллинга: критические очерки (стр. 91-119). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Поиск в Google Scholar
Браун, Р. (1977). Поздняя философия Шеллинга: влияние Беме на произведения 1809–1815 годов Лондон и Нью-Джерси: издательство Бакнеллского университета. Поиск в Google Scholar
Faivre, A. (1994). Доступ к западному эзотеризму Олбани: State University of New York Press. Поиск в Google Scholar
Fuhrmans, H.(1954). Schellings Philosophie der Weltalter: Schellings Philosophie in den Jahren 1806-1821 – Zum des Schellingschen Theismus Düsseldorf: Verlag L. Schwann. Поиск в Google Scholar
Hanegraaff, W. (2013). Эзотеризм и Академия – Отвергнутые знания в западной культуре Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Поиск в Google Scholar
Хайдеггер, М. (1985). Трактат Шеллинга о сущности человеческой свободы Афины: Издательство Университета Огайо.Поиск в Google Scholar
McGrath, SJ (2012). Темная земля духа – Шеллинг и бессознательное Корнуолл: Routledge.Search in Google Scholar
Munitz, M. (1993). Имеет ли жизнь смысл? New York: Prometheus Books. Поиск в Google Scholar
Norman, J., & Welchman, A. (Eds). (2004). Новый Шеллинг Уилтшир: Континуум. Поиск в Google Scholar
Шеллинг, Ф. (1992/1809). Философские исследования природы свободы человека (Дж.Гутман, пер.). La salle: Open Court. Поиск в Google Scholar
Schulz, W. (1975/1955). Die Vollendung des Deutschen Idealismus in der Spätphilosophie Schellings Pfullingen: Neske. Поиск в Google Scholar
Snow, D. (1996). Шеллинг и конец идеализма Олбани: State University of New York Press. Поиск в Google Scholar
Фон Штукрад, К. (2005). Западный эзотеризм — Краткая история тайных знаний Лондон и Оквилл: Equinox Publishing.Найдите в Google Scholar
Wirth, J. (Ed). (2005). Шеллинг сейчас – современные чтения . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Университета Индианы. Поиск в Google Scholar
Йейтс, Ф. (2002a/1964). Джордано Бруно и герметическая традиция Лондон и Нью-Йорк: Routledge.Search in Google Scholar
Yates, F. (2002b/1972). Розенкрейцерское Просвещение Лондон и Нью-Йорк: Routledge.Search in Google Scholar
Yates, F.(2001/1979). Оккультная философия елизаветинской эпохи Лондон и Нью-Йорк: Routledge.Search in Google Scholar
Young, J. (2014). Смерть бога и смысл жизни Нью-Йорк: Routledge.Search in Google Scholar
Жижек, С. (2007). Неделимый остаток – О Шеллинге и связанных с ним вопросах Лондон и Нью-Йорк: Verso.Search in Google Scholar
Эзотерическое значение общественной жизни у Пасара Ламы Тангеранга в даосской перспективе Руди Харджанто, Ласио Ласио, Септиана Двипутри Махарани :: SSRN
9 страниц Опубликовано: 29 июня 2021 г.
Дата написания: 5 ноября 2020 г.
Аннотация
Люди часто задаются вопросом о смысле жизни, проживая ее.Вообще каждый считает, что его жизнь что-то значит для него самого или для других, однако экзотерический смысл находится внутри человека и требует своего искусства истолкования. Целью этого исследования является интерпретация жизни для людей. Смысл жизни в философском воззрении даосизма направлен на отношение к гармонии с природой. Эта гармония с природой становится формированием мысли, способным изменить многое в целом, маркируя жизненные формы, создающие и поддерживающие гармонию в смысле жизни.Жизнь в представлении Дао находится в гармонии со вселенной. Все на земле имеет энергию и «живое единство» друг с другом. Дао считает, что каждый человек не будет тратить свою жизнь попусту, пока человек все еще живет своей жизнью, тогда жизнь этого человека ценна. В конце концов, жизнь – это смысл самой жизни.
Ключевые слова: жизнь, смысл, эзотерика, даосизм, гармония
Рекомендуемое цитирование: Рекомендуемая ссылка
Харджанто, Руди и Ласио, Ласио и Махарани, Септиана Двипутри, Эзотерическое значение общественной жизни у Пасар-ламы Тангеранга с точки зрения даосизма (5 ноября 2020 г.).Материалы 4-го Международного симпозиума искусств, ремесел и дизайна в Юго-Восточной Азии (ARCADESA) .3807714внутренний человек
То, с чем мы хотим ласкать и иметь отношения, является самой нижней частью нас самих, подобно рыбе, которую нежно гладят в этой виньетке. Мы перевернуты вверх ногами; вместо того, чтобы предлагать Господу наши самые высокие части, мы предлагаем Ему наши самые низкие.И все это детская игра в акробатику; ничего нельзя принимать всерьез, даже если на карту поставлена судьба самой души.
Здесь больше, чем иллюстрация пословиц; это великая игра, разыгрываемая в большом масштабе.
Влияния
В конце концов, вся эта картина о влияниях, о том, что влияет на внутреннее состояние человечества. Он начинается с картины влияния божественного, стекающего вниз на землю; и везде на картине вода представляет влияние, то есть то, что течет внутрь человека, через него, а затем наружу в мир.
Небесное или Духовное состояние встречается с материальной реальностью через носитель человеческого сознания. Качество внешнего мира зависит от способности сознания человека воспринимать Божественные, Небесные и Духовные воздействия и переводить их в материальный мир. Мир на правой панели, который пошёл ужасно неправильно, пошёл не так строго и исключительно потому, что эти влияния не передавались должным образом.Они умирают; они убиты невниманием человека к Небесным или Духовным качествам своего происхождения. Отсюда слово Божие, пронзенное ножом и приколотое к голубому щиту мирского. Это становится лейтмотивом , под которым зло убивает внутреннюю жизнь человека, прижимая его к погребальной плите его собственной могилы, внутри которой бушует столпотворение его внутренней жизни.
На правой панели Босх систематически использует настоящую армию эзотерических символов, чтобы донести свою точку зрения, большинство из которых легко узнаваемы и даже хорошо известны тем, кто изучает эзотерические вопросы и наблюдения о природе человека. .Многие из них настолько очевидны, что едва ли нуждаются в объяснении серьезным исследователям внутренней эволюции; и многие из них подробно описаны в слайд-шоу. Тем не менее, давайте еще раз рассмотрим некоторые из них.
Этот образ ясно говорит о том, что мы слепы: мы не видим себя. Кроме того, наша голова не связана с нашим телом — нет связи между нашими внутренними частями, нашими центрами.
Тема о том, что мы не можем видеть, кто мы есть, повторяется во второй раз слепым нищим на орудиях правосудия.
Хаотичная толпа за могильной плитой, представляющая множество «я» в человеке, невидимых для его обычного «я». Повторяющиеся образы пронзающих, режущих и колющих ножей представляют собой отрыв человека от его сущности, его подлинной внутренней природы. У него нет внутреннего единства; и он не осознает этого. Повторяющиеся образы смерти на самом деле являются аллюзиями на идею смерти в жизни , то есть на то, что человек спит сам с собой.Только если он проснется, он сможет жить.
Во сне человек становится жертвой сил из внешнего мира.
Они потрошат его и питаются им.
Мы можем точно знать, что эта серия образов (толпа, охотник) представляет собой процесс, происходящий внутри человека, внутри жизни , потому что Босх также дал нам аллегорию того, что происходит после жизни на той же панели, представленной серией очень характерных фигур гризайль, которые ясно отличают их от аллегории состояния человека в жизни.
Мертвецы, другими словами, приходят позже.
Выше только одно из этих изображений; вместе взятые, они образуют сложную сюжетную линию, включающую переход через чистилище к наказанию. Смотрите слайд-шоу на правой панели, чтобы следить за всей историей.
Зрители, заинтересованные в том, чтобы по-настоящему понять эзотерическое послание Босха, должны понимать, что некоторые, казалось бы, сбивающие с толку изобразительные приемы были тщательно сконструированы и совершенно преднамеренно, чтобы мы могли увидеть разницу между одним комментарием и другим, а также связи, которые связать их.Этот конкретный набор является хорошим примером.
Поскольку он не способен распознать в себе высшие, или истинные, божественные влияния, человек обращается к ложным, которые обманывают его во имя собственного авторитета.
Поскольку он обращается к внешним воздействиям, а не к внутренним, или Божественным, для установления своего авторитета, его инструменты правосудия представляют собой извращенные машины, осуществляющие издевательство над процессом.
Симфония человеческого суждения изобилует внутренней аллегорией.
Человек играет на струнах своей жизни так же, как музыкант играет на своей арфе; иными словами, человек — всего лишь инструмент, на котором играют ноты жизни, а не исполнитель. Кроме того, жизнь состоит из вибраций, и человек, подобно струнам, является средством передачи этих вибраций. На самом деле Бог — это музыкант.
Он оказывается прикованным к орудиям жизни змеем искушения: он и освобождает его, и привязывает к своей судьбе.
В этом падшем состоянии нищенского внутреннего авторитета иллюзия Божественного понимания (символизируемая демоническим судьей, одетым в одежды того же розового цвета, что и божественный источник) извергает жемчужную ложь, ценность которой настолько же велика, насколько велика написано на мужской заднице.На голове у него жемчужная диадема, свидетельствующая о том, что он не только извергает ложь, но и увенчан ею.
Вся сцена напоминает нам, что мы судим сами себя; и что мы можем судить себя только по лжи, потому что мы не знаем другого пути. Под земными или внешними влияниями это лучшее, что мы можем сделать.
В дантовской сцене, наполненной успенским подтекстом, наше падшее состояние автоматически, через машину лжи и механического действия, отправляет нас на обработку нашей судьбе: хищному зверю нашего низшего существа, который пожирает нас.Все наши внешние действия не приводят нас ни к чему, кроме экскрементов. Эта притча напоминала изречение Гурджиева о том, что мы должны осознать собственное ничто .
Барабан, пустой сосуд, используется для создания шума; но , даже с человеком в нем , все еще пусто и может служить своей цели.
Мы производим огромное количество шума… мы живем в болезненной внутренней какофонии многих наших «я»…
В конце концов, к этому все и сводится.
Все наше существо поглощено материей, целиком, все хорошее убегает от нас, не оставляя ничего, кроме дерьма, когда процесс завершен.
Но обратите внимание.Босх не оставляет никаких сомнений, используя свою фирменную технику цвета для обозначения смысла: возникающее тело не мертво — , оно живо .
Аллегория смерти начинается с фигур, выполненных гризайлем.
Вот кто мы в жизни.
Ничего.
Самая священная женская часть человека, представленная на левой панели Евой, а на центральной панели девственницами в центральном бассейне, обретает окончательный вид.Сейчас она спит, убаюканная собственным тщеславием.
Это те части, которые должны были бы получить святое влияние Бога, но теперь они не могут. самого себя, своего места или высших влияний.
В средней части картины, изображающей трансформацию, мы сталкиваемся с кульминацией эзотерических аргументов, которые Босх хочет, чтобы мы поняли.Они обобщают более точное понимание внутренней природы человека и доходчиво излагаются в собственных вопросах художника о его природе, которые он представил в, безусловно, небывалом масштабе.
Вездесущий вопрос о насилии и смерти, представленный в тонах живой плоти на протяжении всей остальной части панели, встречает свои первые взаимодействия с душой в форме фигур гризайль, которые представляют зрелище смерти.Босх тщательно обрисовал разницу между взаимодействиями человека, изображенного в других частях панели, и событиями в этом разделе, используя эту технику. Театрализованное представление ведет нас от правой стороны панели по извилистой дорожке обратно налево, где судят души умерших. Его цель — напомнить нам, что сама смерть является неизбежным концом всей человеческой деятельности. За одним или двумя примечательными исключениями, с момента появления Адама и Евы в Эдемском саду и до этого момента в телесных тонах отображаются только человеческие существа.
Теперь мы покидаем мир живых. Мы берем с собой наше низшее я, символизируемое рыбой; и хотя мы можем думать, что носим шлем воина в этом путешествии в подземный мир, он почему-то больше напоминает нам ночной горшок. Мы голые и беспомощные. Душа ускользает навстречу своей судьбе, как будто она уже понимает, какой позор несет с собой.
Река Стикс замерзла; ни один лодочник не встречает мертвых душ, чтобы отвезти их в подземный мир.Бош не предлагает здесь никаких знакомых удобств; мы сами по себе, с полной ответственностью как за себя, так и за путь, который мы предпринимаем.
Бош выбирает необычное и замечательное устройство, чтобы напомнить нам об изменении нашего состояния, нашей незначительности и нашем воображении о нашей способности действовать в этой виньетке катания на коньках. Метафоры, которые он представляет, работают на нескольких различных уровнях, самый поверхностный из которых заключается в том, что мы мчимся к ранней могиле.
То, что на первый взгляд кажется лодкой или санями, на самом деле является гигантским коньком. Фигура справа в тех же коньках вдруг уменьшилась. Теперь он крошечный человечек на огромных коньках.
Очень своеобразное изображение. Устройство использует технику, которую художник уже неоднократно использовал: негабаритные объекты представляют собой объекты в воображении человека.Здесь человек на коньках указывает на человека, который думает, что он может что-то делать — что именно он контролирует свое движение и направление, в котором движется. Но его транспортное средство воображаемое, плод его фантазий о собственной способности делать что-то; и на самом деле он мчится к своему суждению в процессе, который находится вне его контроля. Его крошечный размер по сравнению с транспортным средством, которое его везет, представляет силы, намного большие, чем он сам. Его падение под лед подтверждает отсутствие у него контроля над процессом и его неспособность понять свое предназначение.
Этот образ также является напоминанием об утверждении Гурджиева о том, что человек подвержен механическим силам и действует бессознательно. Негабаритные инструменты, столовые приборы и ключ на этой панели представляют инструменты или инструменты, которые человек использует для выполнения каких-либо действий; играть музыку, резать вещи, открывать двери. Но все они крупнее человека; вместо того, чтобы человек контролировал то, что он делает, вещи, с которыми он что-то делает, контролируют его.
Царство смерти и суда
Несомненно, самый убедительный элемент всей картины и тот, который содержит самый сильный аргумент в пользу эзотерической интерпретации произведения, включая понимание человеком своего собственного внутреннего состояния.
Отдельные элементы подробно рассматриваются в слайд-шоу для правой панели, поэтому мы не будем рассматривать их один за другим. Важнейшим элементом для понимания действия на этой панели, которое сосредоточено вокруг суждения, является то, что художник создал сложную и совершенно беспрецедентную метафору своего внутреннего состояния в огромной и объективно причудливой центральной фигуре.
В отличие от обычных живописных трактовок суда в чистилище, происходящих на предсказуемо театральных сценах, Босх дал нам экскурс в сюрреализм, в котором центральной фигурой является человек — несомненно, на мой взгляд, сам художник — созерцающий свое внутреннее состояние .Его направленный назад взгляд, остановившийся на фигурах, пирующих в его животе, не оставляет нам сомнений относительно того, где находится его разум или на чем он обычно сосредоточен.
Над ним разыгрывается карусель мысли, глухой к божественным волынкам — высшим влияниям — которые отчаянно пытаются послать ему весть.
Эта огромная фигура, пронизанная символическими выводами о собственной смертности, пронзенная шипами собственной плоти, не знающая ни своего падшего состояния, ни божественного, задает один вопрос за другим о том, кто мы, о чем мы думаем, и куда мы идем.Действие на картине, которое до сих пор имело место в обширном, космологически сложном и метафизическом масштабе, возвращается к самому телу и отношению к нему. Яйцо, сопровождавшее действия посредством живописи, которые развивают его как сосуд, содержащий то, что душа приобретает в течение жизни, достигает здесь своей зрелости и разбивается, чтобы показать, чем заняты люди; какова его сущность, краткое изложение его внутреннего содержания.
Наш обитатель чистилища, по его собственной оценке, занят вещами жизни, а не вниманием к своей божественной природе, которая постоянно пытается достичь его, но не может сделать этого из-за его отвлечений.Он оказывается посреди хаоса, и все это разрушительно.
Однако многочисленные юмористические приемы (см. слайд-шоу) вместе с кривоватой улыбкой художника, похожей на Мону Лизу (а картины, как ни странно, очень близки к современным) говорят о том, что художник, занимаясь этой ловкостью, непосредственный самоанализ, этот почти невозможный акт жонглирования символизмом, понимает его ограниченность. В этой сцене есть знание, признание: готовность увидеть то, что мы есть, а не отвести взгляд.Субъект может не понимать, что с ним происходит, или не видеть в контексте картины, где он находится и что происходит; но действительный художник, второе «я» — реальное «Я», а не образ или искусственный «я» — видит и дает нам истину в самом искусстве.
Коллекции Блумсбери — Западный эзотеризм
«Эзотеризм» кажется неуловимой концепцией, относящейся к не менее неуловимой области исследования.Этот термин имеет тенденцию вызывать сильные ассоциации почти у всех — иногда положительное, часто крайне отрицательное – но никому не легко объяснить, что это значит, не говоря уже о том, почему мы должны обратить на это серьезное внимание. Тем не менее фактом является то, что «западный эзотеризм» был на повестке дня. академического изучения религии вот уже несколько десятилетий и привлекает все большее внимание в других дисциплинах также гуманитарные науки. За этим развитием стоит растущее признание того, что в нашем традиционном понимании западной культуры и ее истории, возможно, мы упустили что-то важное.Рядом с известными столпами нашего официального Европейская и американская культурная идентичность – нормативные религиозные традиции иудаизма и христианства, рациональная философия и современная наука — кажется, существует еще одно измерение, о котором мы обычно не так хорошо осведомлены. В рамках Несмотря на скромные ограничения, налагаемые вводным учебником, данное «Руководство для растерянных» надеется заполнить этот пробел.
В качестве первого шага к пониманию того, что такое «западный эзотеризм», все о, начнем с простого наблюдения: как бы ни определялась эта область исследования, она явно не укладывается в рамки любой из установленных дисциплин и областей, которые они изучают.Как-то не очень похоже на «религию» в обычном понимании, но она также не является формой «философии» и не может быть принята как «наука» сегодня. Тем не менее он участвует во всех этих областях, а также в искусствах, и все же его нельзя 2сведен к любому из них и серьезно пренебрегают всеми. До переломного восемнадцатого века, когда академические дисциплины начали устанавливаться в их нынешнем виде рассматриваемая область по-прежнему широко признавалась важным, хотя и противоречивым центром внимания интеллектуальное и научное исследование: богословы, философы и практики естественных наук серьезно обсуждали Его идеи и их последствия.Только в эпоху Просвещения она почти полностью исчезла из общепринятых интеллектуальный дискурс и стандартные нарративы из учебников. Область теперь стала академически бездомной, так сказать, и уровень общих и экспертных знаний о нем резко снизился в течение девятнадцатого века. Это только после Мира Второй мировой войны и все чаще с 1990-х годов эта ситуация начала улучшаться; но на данный момент народное мнение «эзотеризма» по-прежнему доминируют в значительной степени вводящие в заблуждение продукты любительской науки и коммерческих средства массовой информации.
С научной точки зрения по меньшей мере странно, что огромное и сложная сфера религиозной и интеллектуальной деятельности, которая (как будет видно далее) повсеместно присутствовала в западных культура от поздней античности до наших дней должна была игнорироваться академией, как если бы она не как будто его не должно быть. Причины и исторические предпосылки этого явления, которому нет параллелей в интеллектуальной истории, будет рассмотрено в третьей главе.Здесь нам нужно только отметить, что история академического исключения и пренебрежения имели проблематичные последствия даже в отношении базовой научной терминологии: все без исключения доступные термины или ярлыки имеют свое происхождение в сильно полемическом или апологетическом контексте и поэтому в целом имеют уничижительный оттенок академический дискурс. Хотя «западный эзотеризм» стал ярлыком предпочтения среди специалистов с тех пор 1990-х, у широкой публики он до сих пор вызывает ассоциации прежде всего с современными явлениями «Нью Эйдж».Точно так же современные термины, такие как «оккультизм» или «оккультизм», были определены в точном смысле. ученых, но вызывают сомнительные ассоциации в более широком обществе. Трезвая правда состоит в том, что все имеющиеся ярлыки имеют тенденцию создавать вводящие в заблуждение образы того, что представляет собой поле. Нейтральной и общепринятой терминологии просто не существует; и если бы кто-то попытался исправить эту ситуацию, придумав новый ярлык с нуля, это не помогло бы, потому что никто не стал бы признать его относящимся к рассматриваемой области.Возникающий консенсус среди современных специалистов состоит в том, чтобы решать эти дилеммы, придерживаясь «западного эзотеризма». как общий термин, несмотря на его недостатки. Есть надежда, что по мере развития серьезной науки лейбл будет со временем теряют свою уничижительную коннотацию.
От определения к прототипам
Что же мы подразумеваем под «западным эзотеризмом»? Прилагательное «эзотерический» впервые появилось во втором веке нашей эры, но существительное возникло сравнительно недавно. дата: похоже, он был придуман на немецком языке (эзотерике) в 1792 году, перекочевал во французскую науку. (l’ésotérisme) к 1828 году и появился на английском языке в 1883 году.Это означает, что «Западный эзотеризм» — не естественный термин, а искусственная категория, ретроспективно применяемая к целому ряду течений и идей, которые были известны под другими именами по крайней мере до конца восемнадцатого века. Это также означает, что, первоначально не все эти течения и идеи обязательно считались связанными друг с другом: как будет обсуждаться в третьей главе, это только как совсем недавно, в конце семнадцатого века, мы находим первые попытки представить их как единое целостное поле. или области, и при объяснении того, что у них общего.Короче говоря, «западный эзотеризм» — это современная научная конструкция, не автономная традиция, которая уже существовала и которую историки просто должны были открыть. Это не означают, однако, что в поле нет ничего «реального». Наоборот, категория «западный эзотеризм» возникла потому, что интеллектуалы и историки обратили внимание на структурные сходства, которые действительно существовали между идеи и мировоззрения самых разных мыслителей и течений.Мы более подробно рассмотрим эти общие черты в главах четвертой и пятой.
Некоторые современные ученые пытались определить природу западного эзотеризма. предлагая наборы критериев, на которые можно было бы ссылаться, чтобы решить, принадлежит ли что-либо поле. Самый известный и влиятельный пример исходит от французского пионера в этой области Антуана Фавра, который в 1992 г. список из четырех «внутренних» характеристик эзотеризма (соответствия, живая природа, воображение/посредничество; трансмутация) рядом с двумя несвойственными (передача; согласование).Другие ученые подвергли критике Фавра. критериев и предлагаемых альтернативных подходов, в результате чего появился спектр теорий и определений, которые значительно различаются тем, как они разграничивают историческое и концептуальное границы поля в целом.
Чтобы понять, что на самом деле стоит на кону в этих технических дебатах, давайте сделать краткий экскурс в современные теории познания. Как указывает антрополог Таня Лурманн (в совершенно другом контексте), в повседневной практике мы обычно не классифицируем вещи с помощью формальных перечней критериев, а, скорее, путем сравнения их с «прототипами».Прототип — это совокупность характеристик, которая рассматривается как составляющая «хороший пример» класса:
Когда вы используете прототипы в своем мышлении, вы спрашиваете, похож ли рассматриваемый предмет на лучший образец этого класса, а не он соответствует указанным правилам или критериям этой категории. Страус — это птица или пасущееся животное? Пользователь прототипа спрашивает себя похож ли страус больше на воробья или больше на корову, полагаясь как на то, что он может видеть, так и на массив фона теория и предположения.. . . Когда вы смотрите на предмет мебели, чтобы решить, стол это или стул, вы не мысленно перечислите правила членства в категориях «стол» и «стул». Это требует времени. Это также часто не работает, так как многие представители категории не обладают всеми очевидными критериями класса (птица, которая не может муха, как и пингвин, все же птица). . . . Вы не спрашиваете себя, соответствует ли это кресло критериям председательства. Вы смотрите на него и понимаете, что это стул.
Ученые предложили различные наборы формальных критериев для определения что должно или не должно подпадать под категорию «западной эзотерики», но на самом деле они почти всегда рассуждение по прототипу. То есть у них уже есть несколько «лучших образцов». того класса, который они считают западным эзотеризмом, а затем приступают к сравнению конкретных исторических явлений с этим модель. В зависимости от моделей, которые они имеют в виду, определенные исторические течения могут быть включены некоторыми учеными, но исключены. другими, и это объясняет большую часть путаницы в отношении поля и его границ.Три наиболее распространенные модели, лежащие в основе Современные концепции западного эзотеризма, по-видимому, следующие: (1) «зачарованное» мировоззрение эпохи Просвещения с древними корнями, но процветающими в период раннего Нового времени, (2) широкий спектр «оккультных» течений и организаций возникшие после эпохи Просвещения 5как альтернативы к традиционной религии и рациональной науке, (3) универсальное, «внутреннее» духовное измерение религии как таковой.
Если присмотреться повнимательнее к знаменитым критериям, предложенным Антуана Фавра, можно заметить, что они на самом деле читаются как определение «очарования», противопоставленное «разочарованному». мировоззрения, связанные с посткартезианской, постньютоновской и позитивистской наукой.Понятие Фавра о «соответствиях». берет свое начало в понятии симпатии Плотина: оно предполагает, что все части вселенной взаимосвязаны без необходимости в промежуточных звеньях или причинно-следственных цепях, и поэтому ясно подразумевается как альтернатива линейной или инструментальной причинности. «Живая природа» противостоит механистическим мировоззрениям а также: это значит, что мир мыслится как живой организм, пронизанный невидимой жизненной силой, а не как мертвый механизм или часовой механизм.Понятие «воображение/посредничество» предполагает многоуровневую платоновскую космологию как противостоит космосу, сводимому только к движущейся материи; и это говорит не только о наличии различных «тонких» промежуточные уровни реальности между полюсами чистого духа и чистой материи, но также и то, что мы можем получить к ним доступ посредством средствами воображения (которое, следовательно, является органом познания, а не просто фабрикантом иллюзий, как считали просветители). рационализм). «Трансмутация», наконец, относится к процессу, с помощью которого человек или природа могут быть преобразованы в более высокое духовное состояние или даже достичь божественного состояния.
Короче говоря, эзотеризм по определению Фэвра выглядит радикальным альтернатива разочарованным мировоззрениям, которые стали доминировать в западной культуре после научной революции, Просвещение и позитивистская наука. Для самого Фавра прототипы по преимуществу западного эзотеризма можно найти в движении в культуре раннего Нового времени — примерно от Парацельса в шестнадцатом веке. века до эпохи романтизма, известной как христианская теософия и натурфилософия, и к которому мы вернемся ниже.Соответственно, следует ли рассматривать любые другие религиозные или интеллектуальные течения как формы эзотеризма зависит от того, насколько они близки к этим «лучшим образцам» класса. На практике это означает, что период раннего Нового времени занимает в творчестве Фэвра самое крупное место, как золотой век, когда западный эзотеризм процветал так, как никогда раньше и позже. Древние и средневековые источники признаны необходимым фоном, а не самостоятельными проявлениями эзотеризма. И, самое главное, остается несколько сомнительным — и так и не объясненным полностью в творчестве Фэвра — являются ли многочисленные эзотерические или оккультные течения, которые развивались на протяжении девятнадцатого и двадцатого веков до настоящего времени, все еще достаточно близки к теософскому/натурфилософскому прототипу, чтобы квалифицировать его как «эзотеризм». вообще.По аналогии Лурмана: если эзотеризм — это заколдованный воробей, явно отличающийся от разочаровавшегося корова, то эти постпросвещенческие формы эзотеризма кажутся гибридными животными, от которых можно легко отказаться как от псевдоэзотеризма.
Фавр — самый выдающийся, но, конечно, не единственный ученый, разбирающийся в эзотерике. как прототипическое мировоззрение очарования, противопоставленное разочарованным мировоззрениям современного и современного общества, и указывает на раннее Новое время как на свой золотой век.С совершенно другой точки зрения и с другими аргументами англичане историк Фрэнсис Йейтс создала аналогичную точку зрения с ее чрезвычайно влиятельным великим повествованием о «герметической Традиция» эпохи Возрождения. По мнению Йейтса, эта традиция возникла в результате повторного открытия и перевода сборника текстов поздней античности, Corpus Hermeticum, написанного флорентийским философ Марсилио Фичино (см. главу вторую). После этого перевода, опубликованного в 1471 г., герметизм эпохи Возрождения расцвел. шестнадцатого и семнадцатого веков как мировоззрение, в котором доминируют магия, личный опыт и сила воображения.Он продвигал мироутверждающий мистицизм, созвучный «зачарованной» и целостной науке, рассматривавшей природу. как живое органическое целое, пронизанное невидимыми силами и энергиями. И, по словам Йейтса, это отражало уверенность, оптимистичная, дальновидная перспектива, которая подчеркивала потенциал человечества воздействовать на мир, используя новые наук, и таким образом создать лучшее, более гармоничное, более красивое общество.
Подобно западному эзотеризму Фэвра, герметическая традиция Фрэнсис Йейтс процветала в период раннего Нового времени как «волшебная» альтернатива устоявшейся религии и рационалистической наука.Его литературные источники восходят к поздней античности, но Йейтс провел резкую границу между «темным» Средневековье и новое явление красивой и элегантной герметической магии в культуре Возрождения. Более резко и решительно, чем в повествовании Фавра, она утверждала что «герметическая традиция» подошла к концу в семнадцатом веке с появлением современной филологии. и естествознание. Но многие из ее восторженных читателей в 1960-х и 1970-х годах пошли еще дальше.На заре современности, так они понимали, волшебное и заколдованное мировоззрение Возрождения проиграло битву против христианского и научного учреждение, после чего сама память о его существовании была подавлена и почти уничтожена. Для некоторых из них вновь открытая «герметическая традиция» стала источником вдохновения в их собственной борьбе с современными политический, религиозный и научный истеблишмент, а также их попытки «повторно очаровать» мир и воображение обратно к власти».Это сделало повествование Йейтса очень актуальным для современных проблем. Многие из тех те, кто был вовлечен или симпатизировал новым магическим или духовным движениям, процветавшим с 1960-х годов, стали выглядеть в ренессансном герметизме как их собственные предшественники.
Йейтс и Фейвр являются наиболее яркими примерами подхода, который делает эзотеризм в модель очарованного мировоззрения, процветавшего от эпохи Возрождения до Просвещения. Важный вывод заключается в том, что по определению эзотеризм должен противоречить светскому миру и никогда не может рассматриваться как неотъемлемое измерение современной культуры и общества.Даже если ей удастся выжить в постпросвещенческих условиях, она сможет это сделать только как антимодернистская «контркультура» занимается в конечном счете безнадежным «бегством от разума». Это, по крайней мере, сколько социологов в 1960-х и 1970-х на самом деле наблюдали удивительный бум новых религиозных движений и оккультизма. течений того периода: доминирующий «тезис секуляризации» утверждал, что религия и магия не могут иметь будущего в век науки и растущей рационализации, и поэтому это «оккультное возрождение» (наряду с «восточным Ренессанс») пришлось отбросить как проявление иррационализма и тщетной тоски по романтизированному прошлому.
Нет сомнения, что современные и современные проявления эзотеризма, начиная с восемнадцатого века и до наших дней, 8провозглашают идеи и убеждения, имеющие исторические корни в допросветительских моделях. Мы встретим много примеров того, что следует. Но было бы ошибкой полагать, что эти традиционные мировоззрения сохранились просто как «пережитки». из прошлого, сохраняя свою первоначальную форму, не подвергаясь воздействию и не изменяясь под влиянием современных тенденций и событий: что магические, эзотерические или оккультные концепции по своей сути статичны и «устойчивы к изменениям» — это позитивистское клише. что было опровергнуто снова и снова.(со ссылкой на Брайана Виккерса, «О функции аналогии в оккультизме», в ). Наоборот, как будет показано в главе В-седьмых, идеи и мировоззрения, унаследованные от до- и раннего Нового времени, были основательно трансформированы. начиная с девятнадцатого века, под влиянием новых культурных и интеллектуальных событий в светском обществе, с новыми, удивительные и беспрецедентные результаты.
Как мы видели, первая модель подразумевает, что такие постпросвещенческие формы эзотеризма никогда не может быть чем-то большим, чем вторичными, производными или ущербными искажениями реальной вещи: идя на компромисс со светской мыслью, целостность и подлинность эзотеризма обязательно должны быть нарушены, и поэтому его современные и современные проявления не могут полностью отождествиться с моделью и ее прототипами.Но вполне возможно повернуть аргумент вокруг. В конце концов, или так можно утверждать, только после восемнадцатого века эзотеризм или оккультизм начали распространяться. возникает как самостоятельный социальный феномен. До этого времени это была просто интеллектуальная традиция, проявлявшаяся в научные и популярные произведения; но только теперь он принял форму реальных организаций и социальных сетей, которые начали конкурировать с установленными церквями на плюралистическом «рынке» религии.Именно с такой точки зрения оккультизм в том виде, в каком он проявляется в современной и современной культуре, является центральным ядром феномена, и поэтому именно здесь мы можем ожидайте найти «лучшие примеры» или прототипы западного эзотеризма. Более ранние периоды могут представлять интерес для предоставления некоторого исторического фона, но не являются решающими или центральными для понимания оккультизма; и любой формальные критерии для определения и разграничения области должны быть выведены из ее пост-Просветительской эпохи. проявления.Программные формулировки этой позиции найти гораздо труднее, чем в случае с первой моделью. потому что его основные представители, как правило, приходят из общественных наук и редко интересуются более широкими историческими контекстуализации. Их основное внимание сосредоточено на том, что существует здесь и сейчас, и гораздо меньше на том, откуда это могло взяться. Другими словами, мы не имеем здесь дело ни с каким явным (или даже неявная) теория или убеждение о природе и историческом развитии эзотеризма до и после Просвещения, но просто с интересом к изучению оккультизма как явления в современной или современной массовой культуре.
В этой второй модели «эзотеризм» или оккультизм не объект ностальгии по утраченному или забытому очарованному мировоззрению, но как измерение здесь и сейчас, с последствиями для будущего. Когда социологи впервые начали изучать оккультизм в 1960-х и 1970-х годах, они увидели в нем удивительную и каким-то образом сбивающее с толку явление социального «отклонения», связанное с «аномальными» заявлениями о знании это, казалось, отражало движение юношеского бунта против науки и установленной религии.У них были проблемы не видя в этом ничего, кроме искренней, но явно тщетной реакции на рационализацию и поступательное движение современность. Однако в последние годы социологи и историки религии начали рассматривать оккультизм как важное проявление современности. Предсказания о скорой кончине религии оказались, мягко говоря, преждевременными; и стало еще более очевидным, что эзотерическое или оккультное течения являются постоянной чертой современной культуры.Они существуют с момента зарождения современности, и нравится ли нам это или нет, кажется, что они здесь, чтобы остаться. Таким образом, в современной науке оккультизм больше не воспринимается как маргинальный. и раздражающая аномалия – то, чего «не должно быть», – а, наоборот, как весьма важным проявлением того, как религия постоянно переосмысливается в новых исторических и социальных условиях. Например, быстрое распространение новых информационных и коммуникационных технологий с 1990-х годов и впечатляющее развитие новых медиа в тот же период, теперь, кажется, приводит к постмодернистскому оккультизму, который, среди другие вещи, игриво, но нарочито стирающие границы между вымыслом и реальностью.Следует заметить, что в В новых научных исследованиях по таким темам понятия «оккультизма», как правило, используются довольно расплывчато и в основном как сокращение для всего, что касается экстрасенсорного или паранормального: например, религиоведы теперь указывают на очарование со «сверхспособностями» в популярных комиксах или ролевых играх как яркий пример того, как «священное» проявляется в современной массовой культуре.
10Таким образом, оккультизм далек от ссылки на какую-либо конкретную историческую традицию. быть понятым в большей части современной науки как просто удобный современный термин для странных явлений и радикальных переживаний о которых (предположительно) сообщалось со всех времен и мест и, очевидно, все еще с нами в современных и современных общество.Такое исследование признается в настоящем введении важной частью изучения западной эзотерики. – но все же только как одно измерение. Существенная слабость первой модели, изложенная выше (модель «раннего Нового Чары») заключается в том, что он не способен полностью серьезно относиться к современным и современным формам эзотерики. на их собственных условиях: оно воспринимает их только по отношению к их допросветительским предкам, которые обязательно должны быть выше по сравнению.Но слабость второй модели заключается в недостатке исторической глубины. Это требует современного и современного серьезно относится к оккультизму на его собственных условиях, но не признает, что корни и истоки любого явления являются неразрывной частью самого этого явления. Изучать оккультизм, не помещая его в историческую перспективу, немного похоже на сокращение событий 11 сентября. к «террористическому акту», и точка, игнорируя при этом историю исламского радикализма или западной колониальной политики как не имеющие отношения к пониманию того, что это было и почему это произошло.Точно так же (против антиисторического дрейфа второго модель) мы не сможем понять оккультизм, если не интегрируем его изучение в более широкий исторический контекст; но при этом (вопреки антимодернистскому уклону первой модели) мы должны относиться к ней так же серьезно, как и к ее предшественникам эпохи Просвещения.
Согласно третьей влиятельной модели западного эзотеризма, этот термин обозначает «внутренние» традиции, связанные с универсальным духовным измерением реальности, в отличие от чисто внешние («экзотерические») религиозные институты и догматические системы устоявшихся религий.Эта модель остается наиболее близким к первоначальному значению прилагательного «эзотерический» в поздней античности, когда оно относилось к тайному учения, предназначенные для духовной элиты, такие как пифагорейские братства или некоторые мистериальные культы. экзотерические учения, согласно этой модели, предназначены для необразованных масс, которые могут довольствоваться простым соблюдением ритуалов и догматикой. системы убеждений. Однако под поверхностью традиционной религии скрываются более глубокие истины, известные только посвященным в истинные тайны религии и философии.
Согласно этой модели, истинная эзотерическая духовность в конечном итоге должна быть единой, независимой социальных, исторических или культурных обстоятельств. Независимо от традиции, в которой человек был воспитан, те, кто отказывается довольствоваться внешними проявлениями и ограниченными догматическими системами всегда смогут найти доступ к универсальному истину о природе мира, божественности и человеческой судьбы, к которой стремились все великие мистики и духовные учителя. ссылались.Следовательно, «западный» эзотеризм является лишь частью гораздо более широкой области: эзотерических учений. всех незападных религий и культур, таких как индуизм, буддизм, шаманизм и т. д., в конечном итоге должны указывать на та же самая эзотерическая реальность под внешним видом.
В современном религиоведении изучение исторических течений в поисках такое «внутреннее» универсальное измерение технически известно как «религиозность». С различными степени акцента, а иногда и со значительной тонкостью и изощренностью, эта повестка дня сильно повлияла на способ изучения религии после Второй мировой войны, особенно в Соединенных Штатах под влиянием Мирчи Элиаде. и его школа; и некоторые из самых влиятельных ученых западной эзотерики — от Генри Корбена и Антуана Фэвра. в его более ранних работах современные авторы, такие как Артур Верслуис и даже Николас Гудрик-Кларк, были вдохновлены явно по религиозным мотивам.Но хотя изучение западного эзотеризма во многом обязано работе этих пионеров, науки начали отходить от религиозных подходов с 1990-х годов и все больше с начала двадцать первый век. Причина в том, что модель «внутренних измерений», которая так или иначе лежит в основе все формы религиозности, имеет весьма проблематичные последствия.
Самое главное (и наиболее очевидное), оно основано на убеждении, что универсальное, скрытое, эзотерическое измерение реальности действительно существует.Однако научные методы являются «экзотерическими» по определению. и может изучать только то, что эмпирически доступно наблюдателям независимо от их личных убеждений: академия не имеет инструменты для получения прямого доступа к истинной и абсолютной природе реальности, которая, как утверждается, существует в соответствии с этим модели, и у нее нет методологий ни для проверки, ни для опровержения утверждения о том, что такая реальность вообще существует. Абсолют или Божественное просто невозможно 12а объект исследования: все, что ученые могут сделать, это изучить верования, убеждения или теории, которые были сформулированы по этому поводу, но как ученые они не имеют права оценивать их истинность или ложность.Изначально, многие изучающие эзотерику находят это разочаровывающим и разочаровывающим, но это просто вопрос признания ограничений того, что может и что не может сделать научное исследование. Некоторые ученые утверждают, что, поскольку наука и наука не могут открыть божественное или абсолютное, следовательно, оно не существует. Однако логически более последовательно признать, что мы просто не знать – и не знать. Эта позиция, которая не утверждает и не отрицает возможности открытия истинного природу реальности другими средствами, кроме науки и образования (такими как духовные техники или мистическое созерцание), технически известное как «методологический агностицизм».
Модель эзотерики как «внутреннего измерения» реальности также проблематично с точки зрения строго исторического исследования. Если все, что действительно имеет значение в эзотерике, универсальной истины, это почти не оставляет места для признания или внимания к исторической специфике, индивидуальному творчеству, новизна, изменение и развитие. Но историки обязаны подчеркнуть, что, несмотря на претензии на единство и универсальность, на самом деле существуют огромные различия между различными «эзотерическими» течениями и идеями в разные исторические периоды. и социальные контексты.Герметические тексты древности, теософские визионеры, такие как Якоб Бёме или Эмануэль Сведенборг, маги-оккультисты, такие как Алистер Кроули, современные представители Нью Эйдж и т. д., имеют чрезвычайно разные и часто взаимно исключительные мировоззрения и программы, типичные для их конкретного исторического и социального контекста. Религиозные люди склонны играть принижают важность таких контекстуальных факторов, потому что они считают их просто «внешними» и в конечном счете не относящимися к делу по отношению к важнейшему «внутреннему» измерению.В результате изучение эзотерики для них равнозначно предоставить наглядные примеры мыслителей и практиков, которые лучше всего иллюстрируют то, что они сами считают истинным и вечным действительным – по отношению к критериям, которые, как мы только что видели, остаются недоступными для нормальных ученых.
В этом введении ни одна из этих трех моделей не будет нормативной основой обсуждения. Мы будем рассматривать западный эзотеризм как радикально плюралистическую область течений, идей и практик, которые можно изучать от поздней античности до наших дней, не стремясь отдать предпочтение какому-либо историческому периоду или какое-то конкретное мировоззрение 13как «вернее эзотерический (т.е. ближе к какой-либо предпочтительной модели), чем любая другая. С этой точки зрения не существует такого понятия, как «лучший». пример» эзотерики, а прототипов «эзотериков» нет. Но очевидно, что такой подход напрашивается вопрос об определении и демаркации, ибо он по-прежнему предполагает, что поле в целом можно выделить как нечто отличное от других областей исследования.
На каком же основании мы можем это сделать? Очень кратко и со ссылкой на открытие абзац этой главы: область, которую мы сейчас называем западной эзотерикой, может быть названа главной жертвой академического специализация после XVIII в.Что изначально отличает его, так это его современный статус «отвергнутого знания»: в нем содержится ровно все то, что было отправлено на свалку истории идеологами Просвещения и их интеллектуальным наследников до настоящего времени, потому что считается несовместимым с нормативными понятиями религии, рациональности и науки. Представленный как радикальный аналог всего того, что образованные люди должны воспринимать всерьез, консенсус среди господствующих интеллектуалов после восемнадцатого века заключалось в том, что этой области лучше избегать и игнорировать в академических кругах. дискурса, а не удостоиться подробного изучения и анализа его идей и их развития.мы увидим, что этот процесс исключения и пренебрежения не произошел в одночасье: напротив, это был окончательный результат долгой истории апологетических и полемических баталий и переговоров, начиная с поздней античности, по вопросу о том, какие мировоззрения и подходы к знаниям следует считать приемлемыми, а какие следует отвергать. Именно через эти дебаты что возникающие религиозные и интеллектуальные элиты определяют свою собственную идентичность.
То, что западный эзотеризм является академической свалкой отвергнутых знаний, не означает, что это просто случайный набор выброшенных материалов без какой-либо дополнительной связи. Наоборот, широкий Примерно в восемнадцатом веке возник консенсус относительно основных характеристик отвергнутой области. Хотя можно никогда не принимайте полемические нарративы за чистую монету — они почти по определению преувеличивают и упрощают для достижения максимального эффекта – эти характеристики действительно соответствуют узнаваемым мировоззрениям и подходам к познанию, которые играли важную, хотя всегда противоречивую роль в истории западной культуры.Подводя итог: в оставшейся части этой книги мы будем изучать большую и сложную область исследований, которая (1) была выделена господствующей религиозной 14 и интеллектуальной культурой как «другое», которым она определяется свою собственную идентичность и (2) характеризуется сильным акцентом на конкретных мировоззрениях и эпистемологиях, которые противоречат с нормативной постпросвещенческой интеллектуальной культурой. Это самое близкое к нам определение западного эзотеризма. Первый элемент обсуждается в третьей главе, второй — в главах Четыре и пять.
Иудаизм, христианство, ислам
Что именно мы имеем в виду, когда говорим об этой области как о западном эзотеризме? Есть несколько способов ответить на этот вопрос, и мы увидим, что они несут важные последствия в отношении природы этой области исследований и ее основных задач. С тех пор Существует много путаницы в отношении этих вопросов, важно решить их подробно.
Первоначальное беспокойство вызывает то, что терминология может легко предложить некоторые фундаментальные Различие между Востоком и Западом в области эзотерики в целом, подразумевающее, что должен быть «восточным эзотеризмом» рядом с западной разновидностью.Мы видели, что религиозная точка зрения на основе прототипа «внутренних измерений» делает именно такое предположение. Поскольку он содержит этот личный внутренний доступ к универсальным духовным истинам в принципе доступен всем людям, западная эзотерика должна иметь свои параллели на востоке. Логическим результатом такой точки зрения является то, что изучение «эзотерики» превращается в форму сравнительное религиоведение, которое стремится открыть универсалии «внутренней» религии во всем мире.Но все равно можно подумать о таком проекте сам по себе, он, конечно, не является представителем изучения западного эзотеризма в его понимании. здесь. Даже помимо проблематичности религиозности как таковой (см. выше), сравнительные исследования религиозного опыта на религиозных основах не нуждаются в ярлыке «эзотеризма». Такие направления исследований развивались и организовались независимо, начиная с девятнадцатого века, и теперь имеют хорошо развитые программы, сети и органы литературы все свое.Наверняка в западной эзотерике есть многое, что должно заинтересовать изучающих эту область. и несомненно верно, что многое можно узнать из систематических сравнений между западными и восточными формами эмпирической религии, но эти две программы просто не совпадают. Таким образом, чтобы избежать путаницы, должно быть ясно, что прилагательное «западный» не понимается здесь как определитель. внутри более широкого поля, разграничивающего западную часть некоего всеобщего всемирного «эзотеризма».Напротив, это призвано подчеркнуть специфику эзотеризма, понимаемого как по своей сути западный область исследования, в отличие от глобализации или универсализации понимания этого термина.
Но любое подобное утверждение поднимает еще один важный вопрос, касающийся понятия «западной» эзотерики. Категория «отвергнутого знания», возникшая в эпоху Просвещения, и то, что мы унаследовали, является окончательным результатом сложных апологетических и полемических дебатов, в которых доминировали христианские интеллектуалы с античности до восемнадцатого века.Иногда утверждалось, что обращение к такой категории, как «западный эзотеризм», неуместен, поскольку этот ярлык имплицитно маргинализирует важные роль еврейского и исламского эзотерических течений в истории религии в Европе. Этот аргумент имеет значительный вес, ибо верно, что традиционные великие нарративы «христианского Запада» (в основном основанные на моделях, принятых из церковной истории) использовалось, чтобы подчеркнуть роль установления христианства в Европе за счет почти всего еще.Подобные подходы справедливо критикуются современными учеными, которые подчеркивают, что, напротив, религия в Европе всегда отличались религиозным разнообразием и плюралистической конкуренцией. Рядом с христианством и его различными деноминации, иудаизм и ислам следует рассматривать как неотъемлемую часть истории религии в Европе, и то же самое касается различные «языческие» традиции древности и коренных европейских культур, которые продолжали оказывать важное влияние на научный дискурс и популярную практику.С такой точки зрения может показаться естественным сделать вывод, что любая область который называет себя «западным эзотеризмом», должен охватывать западную культуру во всей ее сложности и разнообразии, и поэтому следует уделять равное внимание эзотерическим традициям в иудаизме, христианстве и исламе.
Хотя в пользу такого подхода можно привести веские аргументы, по крайней мере теоретически, по целому ряду причин мы не будем использовать его в данном Руководстве. Первоначальная и довольно прагматичная причина заключается в том, что как еврейский, так и исламский «мистицизм» (еще один проблематичный термин, который до сих пор предпочитают «эзотеризму»). большинство ученых в этих областях) уже развились как относительно автономные и независимые области исследований, и нет особой необходимости дублировать эти органы. стипендии здесь под другим ярлыком.Кроме того, существуют ограничения на возможности междисциплинарных исследований. выходит за границы этих различных областей, главным образом по лингвистическим причинам: в изучении каббале, не владея ивритом и арамейским языком, или суфизмом, не зная глубоко арабского или персидского, и многие соответствующие современные исследования просто недоступны на английском или других современных западных языках. Все это ставит серьезные практические ограничения привлекательного идеала сравнительного эзотеризма трех авраамических религий.Это, вероятно, по этой причине даже самые ярые защитники такой всеобъемлющей программы западного эзотеризма не смогли чтобы применить это на практике.
Второй аргумент касается внутренней истории соответствующих традиций. в еврейской, христианской и исламской культурах. В последние годы ученые стали гораздо внимательнее относиться к важности межконфессионального обмена и «дискурсивного переноса» за пределы установленных религий, и это важный корректирующий фактор. к идее, что каждая из монотеистических или библейских религий развивалась в своего рода великолепной изоляции.Но суть не следует преувеличивать. До сих пор остается фактом, что возникли еврейские и исламские формы «эзотеризма». и развивались как в значительной степени автономные и относительно автономные традиции, доступные на протяжении большей части их истории только благочестивым евреям и мусульманам в их собственных общинах. Простая причина, опять же, в том, что они требовали свободного владения языком. на соответствующих языках и глубокое знание соответствующих священных писаний: нельзя изучать классическую еврейскую каббалу без глубокого знания еврейской Библии и комментариев к ней, или понимать исламский «мистицизм» без доступ к поэтическому языку Корана на арабском языке.Если только не принять крайнюю религиозную точку зрения, согласно которой все «внешнее» происходит из какого-то универсального «внутреннего» источника, что само по себе делает совершенно неправдоподобным априори, что более или менее такой же «эзотеризм» развился бы независимо в иудейской, христианской и исламские контексты. Гораздо больше оснований подчеркивать специфичность и относительную уникальность каждого из них. Эта точка может можно проиллюстрировать на примере самого термина «эзотеризм». В еврейском контексте это связано со сложным процедуры раскрытия скрытых или тайных уровней смысла Торы.В христианских контекстах большая часть заботы о «тайна» или «скрытое 17знание» обязан, скорее, концепции «оккультных» (скрытых) качеств в природе. А в исламских культурах – не только в их мистических или эзотерических формах выражения, но даже в самом тексте Корана (Сура 57.3) – мы находим фундаментальное различие между видимым или внешним измерением реальности (захир) и его скрытое или внутреннее измерение (батин). Список можно было бы расширить.Несмотря на то что им всем приходится что-то делать с секретностью или сокрытием, это очень разные понятия с разным историческим и концептуальные предпосылки, которые не могут быть сведены друг к другу без упрощения и искажения. Короче, это никак означает так легко, как может показаться, продемонстрировать некую базовую структуру, которая позволяет нам увидеть иудейскую, христианскую и Исламские формы «эзотеризма» как варианты по сути одной и той же области. По всей вероятности, самое идея такого трансконфессионального эзотеризма, общего для монотеистических или священных религий, возникла как озабоченность ученых эпохи Просвещения.
Поэтому в этом Руководстве мы сконцентрируемся на линии, восходящей к поздней античности. через преимущественно западно-христианскую культуру вплоть до эпохи Просвещения и последующего развития современной и светской культура до настоящего времени. Очевидно, мы будем уделять должное внимание взаимодействию и обмену с еврейскими, византийскими и исламскими культура там, где это уместно; но диалектика с языческими традициями досталась из поздней античности окажутся более важными для объяснения того, почему поле приобрело статус относительной автономии.Это остается верным, что сам термин «западный эзотеризм» можно рассматривать как отражение неудачной гегемонистской точка зрения, которая, вопреки свидетельствам того, что религиозный плюрализм был правилом в западной культуре, маргинализирует иудаизм и ислам в Европе для продвижения идеологического «христианского нарратива». Но, как вариант, может быть утверждал, что дело именно в этом. Как будет показано в третьей главе, само восприятие «западного эзотеризма» как собственной области действительно возникло как сингулярная и гегемонизирующая конструкция, направленная, однако, против «язычества». а не против иудаизма или ислама – в контексте специфически христианских апологетических и полемических дебатов.Ли Нравится нам это или нет, но это наследие, которое мы унаследовали, и которое мы должны попытаться понять.
Раскрывая смысл сокрытия смыслов
Самая важная книга, изданная в области политической философии за последние годы, — это « Философия между строк: Утраченная история эзотерического письма» Артура М. Мельцера . Во-первых, это устанавливает вне всяких разумных сомнений, что философы (и поэты, и другие писатели) обычно использовали «двойную доктрину.Один был «экзотерическим» или «внешним» и «публичным». Другой был «эзотерическим» или «внутренним» и «тайным».
Намерение французских философов — или просвещение, популяризация философов — состояло в том, чтобы истина об этих двух противоречивых доктринах стала общеизвестной. Они превратили эзотеризм в экзотерическую или общественную доктрину. А Мельцер, профессор политологии Мичиганского государственного университета, объясняет, почему мыслители эпохи Просвещения поступали именно так. Это было частью их попытки создать мир, в котором эзотерическое письмо больше не было бы необходимо, где философов больше не преследовали бы за высказывание неудобных истин.
В их идеальном обществе не было бы конфликта между справедливостью и человеческим совершенством. Остаточный эзотеризм, который они сами использовали, был, по их мнению, временным инструментом для очищения мира от суеверий и предрассудков. Этот «политический эзотеризм» авторов «Энциклопедии » служил открытому обществу с полной свободой мысли.
Мы могли бы также описать их идеальный мир как место без иронии и двойного смысла, где эзотеризм будет помниться как средство, которое добрые люди, такие как Платон и Аристотель, использовали для защиты себя от политического и религиозного гнета.
Авторы Encyclopédie раскрыли эзотеризм как один из способов сделать его феноменом прошедшего времени. Вскоре то, о чем втайне говорили Платон и Аристотель, теперь можно было сказать прямо: например, что религия — не что иное, как политический инструмент. Или что рискованные добродетели — для лохов. Или что нет другой причины подчиняться закону, кроме просвещенного эгоизма. Мы могли бы добавить: Любовь — это иллюзия. Философия — это, по сути, самая интенсивная и устойчивая форма гедонизма. Страдание бессмысленно.А смерть есть личное угасание.
Древние философы думали, что общество не может справиться с такой большой правдой; социальная стабильность зависела от завесы невежества, когда дело касалось Бога, любви, смерти, добродетели и гражданской привязанности. Просвещение, политический проект современных философов, доказало, что древние ошибались. Все эти шокирующие истины теперь стали здравым смыслом литературных искушенных, от Вуди Аллена до автора детской книги и фильма «Виноваты звезды ».И массовое принятие этих истин кажется достаточно совместимым со стабильной семейной жизнью нашей сегодняшней «когнитивной элиты».
Наш «новый атеизм» есть не что иное, как готовая версия старого или эзотерического атеизма. Результатом Просвещения стало то, что религиозная и политическая жестокость продолжает исчезать; мы продолжаем очищать себя от остаточных иллюзий, которые мешают достижению разумной цели — как можно дольше удерживать окружающих людей в безопасности и свободе.
Мельцер доказывает, что интеллектуальная история эзотеризма не была извращенным изобретением Лео Штрауса и его высокомерно обманчивых сторонников Штрауса. Любой ученый, не признающий факт эзотерического письма, буквально отрезан от глубокой мудрости прошлого. Но Штраус — очень значимая фигура в этой истории. Он даже больше, чем авторы эпохи Просвещения 18 90 515–90 516 веков, придавал большое значение различию между эзотерическим и экзотерическим. Он написал, чтобы восстановить ее как довольно публичную доктрину, доктрину, которая сориентирует публичных интеллектуалов и даже начинающих студентов.Он тоже хотел, чтобы осознание эзотеризма было настроением или отношением, которое больше не было бы только для потенциальных философов.
Штраус, как показывает Мельцер, был отчасти — но не главным образом — привлечен к эзотерике как к политическому инструменту. Это правда, что Штраус действительно поощрял своих студентов вступать в союз с американским консерватизмом и защищать американское право и мораль от различных форм губительного, хотя и несколько правдивого, догматического скептицизма и прогрессивизма. Поэтому некоторые сторонники Штрауса настаивают на том, что американцы должны верить в абсолютную истинность принципов Декларации независимости, даже если частно эпикуреец г.Джефферсон относился к ним с некоторой иронией.
Но другие, более дикие сторонники Штрауса, такие как Лоуренс Лэмперт, говорят, что хорошо, что Просвещение и современная наука продолжают идти к всемирному триумфу и что время эзотеризма прошло. Ламперт критикует Штрауса за то, что он не громко и не гордился своим атеизмом и «суверенитетом становления».
Трезвомыслящие католики-штраусианцы, такие как Пьер Манан, задумываются над тем, не привело ли Просвещение к саморазрушительному упоению Запада постполитическими, пострелигиозными и постсемейными фантазиями, и не пора ли теперь задаться вопросом, есть ли Ограничения тайного представления философов о том, кто каждый из нас есть, учитывая, что эти частные философские размышления стали (искаженным образом) нашей публичной доктриной.Наш Верховный суд, в конце концов, объяснил, что американское представление о свободе со временем эволюционирует, что может означать, что оно очищается от «политического эзотеризма» и полностью сводится к личной автономии или непритворному эпикуреизму.
Мы можем сказать, что многие из наших сторонников Штрауса настолько неуклюжи в своих эзотерических усилиях, что читатель начинает задаваться вопросом, действительно ли они имеют в виду то, что говорят. У лучших из них выраженная преданность Богу, стране и семье не притворна, потому что они понимают, что в реальной жизни есть нечто большее, чем просто быть философом.Это, конечно, означало бы, что лучшие из сторонников Штрауса на самом деле не думают, что Сократ учил всей истине и ничего кроме.
Мое личное мнение состоит в том, что сочинение Штрауса не так уж хорошо работает, когда его главная цель — защищать «здоровую» политическую жизнь, которая является предварительным условием будущего философии в мире. Одна из причин заключается в том, что наш взгляд на личностную идентичность, который включает в себя наши неотъемлемые естественные права, зависит от христианского понимания, которое дискредитирует фактически довольно экзотерическое сократическое учение о якобы радикальном различии между освобожденной жизнью философа и рабской жизнью всех остальных. — эти заблудшие обитатели «пещеры» или города.
Учтите, что Сократ отличился от царей-философов тем, что оказался в пещере; и что его цари-философы представляют собой экзотерическую поэтическую конструкцию, удаленную на два шага от реальности (точно так же, как персонаж Сократа из Республики удален на один шаг). Представление почти обо всех людях как о «гражданах» или успешно социализированных, чтобы стать частью целого, называемого городом и его режимом, было для Сократа образовательной техникой, разработанной в ответ на тиранический идеализм Главкона.Это не было полным описанием Сократом того, кто такие конкретные люди. Христианство внесло в мир более громкую критику как естественного богословия, так и гражданского богословия греков и римлян. Отдельные личности с особыми судьбами и неустранимо «внутренними» существами не могут быть сведены к части природы или части страны.
Современная философия, как показывает Мельцер, приняла или, по крайней мере, применила христианский скептицизм в отношении политики. Религия и политическая жизнь остаются разделенными, а личная идентичность понимается как свободная от политической или естественной детерминации.Таким образом, самосознание Америки никогда не было «режимом» или целым, соответствующим нефилософской душе. Мельцер говорит, что современная либеральная философия или философия Просвещения интенсифицируют или развивают ключевое христианское понимание, на самом деле затемняют истину о том, что ключевое человеческое различие заключается между философией и поэзией. Точнее, он говорит, что это различение было основанием многомерного классического эзотеризма, хотя оно не было основанием ни христианского, ни современного либерально-философского Просвещения.
«Все люди созданы равными» не может быть подтверждено в наши дни кем-либо, кто рассматривает это как экзотерическое учение или просто основу публичной философии. Классические политические мыслители, следуя благородной лжи о Республике , , считали, что основополагающий миф о том, что все граждане созданы равными, необходимо защищать, чтобы политические лидеры не относились к своим согражданам как к ресурсу, который нужно эксплуатировать. Для них равенство провозглашалось как гражданская или общественная, а не природная или внутренняя истина.Классические политические философы также считали, как объясняет Мельцер, что рабство необходимо для высокой цивилизации и, следовательно, для процветания философов. Их вполне устраивало это оскорбление того, что мы называем «социальной справедливостью», и они более чем иронично относились к зачастую тираническим стремлениям, питающим человеческое стремление к совершенной справедливости.
Аристотель, правда, является исключением, ибо можно доказать, что он показал — хотя и с большой оговоркой или даже эзотерически, — что условность рабства нарушает то, что мы действительно знаем о человеческой природе.Но это означает, что его устраивало бессрочное сохранение деспотического института, который, как он знал, был несправедлив. Он признал, что рабство в каком-то смысле всегда будет с нами.
Неироническая защита человеческого равенства зависит, я думаю, от рассмотрения каждого человека как уникальной и незаменимой личности, существа с неустранимой индивидуальной идентичностью. Эта сомнительная мысль — ее можно считать догматической — зависит от вынесения на обсуждение большего, чем тайные истины дохристианских философов.Мы могли бы сказать, что именно эта сомнительная мысль сделала эзотеризм просто политическим или временным. В христианском или просвещенном мире потребность в этом отпала бы. Рабство, как предполагал еще св. Августин, исчезнет, как и тщетные притязания, лежавшие в основе патриархальной исключительности политической жизни.
Подобно тому, как Град Божий не делает различий между евреем и язычником, греком и варваром, мужчиной и женщиной, философом и гражданином, произошла бы переконфигурация политической жизни — экзотерического или общественного мира — под влиянием глубинного правду о том, кто каждый из нас.Таким образом, политическая жизнь может стать договором между свободными людьми для сохранения мира и облегчения жизни внутренних отношений, которая является цветущим Градом Божьим. И истинное богословие стало бы причиной исчезновения гражданского богословия. Американская Конституция отказывается от Бога как основы политической жизни, но делает это для защиты свободного исповедания религии.
В случае мистера Джефферсона его публичная преданность всем человеческим существам, равно обладающим неотъемлемыми естественными правами, и его соответствующее красноречие против жестокого насилия рабства были скомпрометированы его личным эпикуреизмом, его искренним восхвалением философской жизни, которая процветает без надежды и страх.В своих публичных выступлениях Джефферсон был слишком безмятежен в отношении неопределенного будущего рабства. Можно — и даже необходимо — немного иронизировать по поводу «естественных прав». Помешанный на правах человек, с философской точки зрения Джефферсона, находится между эпикурейским спокойствием и послушной жизнью родителя, друга, гражданина и существа. Но можно ли иронизировать над реальным существованием значимой человеческой личности и быть преданным американской «общественной философии»?
Но вернемся к Штраусу: его неоценимый вклад, как дотошно объясняет Мельцер, заключался в том, чтобы восстановить эзотеризм как вечно актуальный метод обучения — и не только для потенциальных философов.(Мы так часто забываем, насколько редкими были, по мнению Штрауса, философы. Это по крайней мере вопрос, считал ли он философами Дидро или Вольтера — и уж точно не Томаса Пейна, мистера Джефферсона или некоторых из сегодняшних ведущих сторонников Штрауса.) С точки зрения образования, как говорит Мельцер. показывает, что главная проблема либерального общества сегодня — это недостоверность, проблема, которая обостряется по мере того, как мы работаем над реконфигурацией всех прав вокруг личной автономии или «прав человека». Жан-Жак Руссо жаловался, что никто в окружающем его обществе не был по-настоящему гражданином, верующим или родителем в глубине души; вся буржуазная жизнь поглощена «ролевыми играми».
Особенно это касается нашей якобы освобожденной интеллигенции. Они произносят всевозможные ужасные истины, но, кажется, на самом деле они их не трогают. Ими движет не удивление, не благоговение и даже не настоящая тревога. Они на самом деле не понимают, что философия или наука должны учиться умирать. Они уже мертвы или отвернулись от самих себя. Больше всего их заботит то, как они выглядят в глазах окружающих. Наши ученые, правда, иногда более достоверно теряются в космосе или в своих безличных теориях, но это все же означает, что они, когда дело доходит до внутреннего рассмотрения своей собственной природы, отвлеклись.
Штраус, а вместе с ним и Мельцер, задавались вопросом, почему правда о прошлом распространении эзотерического письма исчезла из нашего научного мира. Возможно, лучшее объяснение состоит в том, что отрицание реальности эзотеризма на самом сознательном уровне является формой эзотеризма, которая служит релятивизму, отдающему предпочтение тому, что в наши дни считается мудростью.
Релятивистская или «историцистская» мысль заключается в том, что мысли и слова могут быть объяснены мировоззрением, ценностями или авторитетными предрассудками определенного времени и места.Это означает, например, что Платон и Аристотель были в основном апологетами афинского образа жизни, его условностей. Мыслитель лишь в малой степени может превзойти свое место в истории. Этот способ толкования философов прошлого зависит от устранения любого различия между их экзотерической и истинной доктриной, а затем от обнаружения результата, который недостаточен с точки зрения той мудрости, которой, как мы верим, мы обладаем сейчас. В обществе, где эзотерика стала лишней, лучше не вспоминать, что она когда-либо применялась в прошлом.
Мало того, что теперь можно писать внятно и ясно, не причиняя вреда ни себе, ни другим, можно даже забыть, что кто-то когда-либо писал иначе! Отрицание эзотеризма надежно запирает каждого из нас на поверхности и в настоящем якобы для нашего же блага (и, конечно же, с учетом нашей собственной самооценки).
По мнению Мельцера, отрицание эзотеризма — это способ заставить людей оцепенеть от страшных истин, которых они предпочли бы избегать. Раньше считалось, что философы не дают людям по-настоящему почувствовать суровую правду, поддерживая утешительные иллюзии, которые скрывают ее.Это позволило людям жить по-настоящему как граждане, создания, родители, друзья и так далее. Они действовали в соответствии со своими представлениями о Боге, любви, семье и стране. Поскольку они были страстно привязаны к серьезным мнениям по фундаментальным вопросам, учитель философии мог работать с тем, что, по их мнению, он знал, чтобы вести их к истине об этих вопросах. Путь к тому, чтобы стать философом, думал зрелый Сократ, лежит через сомнение в предположениях, которые оживляют «серьезный провинциализм».
Мельцер открыт для возможности того, что оцепенение неаутентичности способствует социальной стабильности так же, как и спасительные иллюзии. Но оказывается, что для подлинно высшего образования — философского образования — хуже столкнуться с обществом, в котором действительно опасные мысли кажутся почти невозможными. Сегодня ни один писатель в Америке не боится судьбы Сократа.
Но у него может быть, как сказал Уокер Перси, своего рода солженицынская зависть (которую можно понимать как вариант зависти Сократа).Подрывная защита правды Солженицыным от идеологической лжи привела к тому, что его ныне несуществующая страна, СССР, восприняла его настолько серьезно, что его бросили в ГУЛАГ, а в конце концов просто выгнали. (И сегодня мы, американские авторы, могли бы позавидовать диссидентам, которые все еще правдиво пишут между строк в таких местах, как Иран, Китай, Северная Корея, Куба и в других местах. Для них правдивые слова о свободе имеют большое значение, или даже все различие.) Писатель или профессор в сегодняшней Америке может сказать что угодно, и люди довольно много зевают.Это правда, что сторонников Штрауса и христиан, которые преподают в наших обычных колледжах, нужно благоразумно сдерживать, пока они не получат постоянную должность. Но подумаешь.
Единственное реальное возражение Мельцера против стабильности через аутентичность состоит в том, что она создает беспрецедентные препятствия для философского освобождения. На мой взгляд, он вслед за Алланом Блумом преувеличивает плоскостность души утонченных американцев среднего и высшего среднего класса. Неправда, что они стали настолько бесчувственными, что их больше не трогают любовь и смерть.На самом деле Солженицын, вероятно, был ближе к истине, когда заметил, что прямо под поверхностью всепроникающего болтовни о техно-прагматизме Америки он слышит «вой экзистенциализма».
Спросите искушенного американца, какая идея в наши дни представляла бы собой опасную идею. Часто ответ представляет собой идею, которая без необходимости подвергает человека факторам риска, поощряя безответственное или нездоровое личное поведение. В той мере, в какой мы становимся рефлексивно скептически настроенными по отношению к душе и соответствующим добродетелям и интеллектуальным дисциплинам, мы становимся одержимы личным выживанием.Люди больше, чем когда-либо, осознают свои личные непредвиденные обстоятельства, и их преследует перспектива личного исчезновения. Они всегда осознают смерть, даже если отказываются принять ее неизбежность. Не может быть более неаутентичной жизни, чем жизнь, подпитываемая одномерным выживанием, с отвращением к опасности, более естественным и более догматичным, чем конвенционализм, который вдохновлял политических противников Сократа. Именно это выживание заставляет нас верить в технологию, которая может нас спасти, а также в совершенно безопасное разделение секса или эроса от рождения и смерти.
Проблема мира, где всякое общение должно быть ясным и отчетливым, где нет настоящих тайн или неуловимых тайн о человеческой душе, заключается в том, что нам не хватает слов, точнее, нам не хватает способов внимательного чтения и слушания. — которые соответствуют нашему реальному опыту. Хотя существует множество мотивов и способов эзотерического письма, с одной стороны, это введение того, что обычно делают поэты и романисты, в прозу специфически философского письма.Лучше показать правду, чем сказать ее прямо.
Метод обучения Аллана Блума был, я думаю, своего рода экзотерическим преувеличением того, до какой степени индивидуализм рационализма Просвещения опустошил реляционную жизнь от ее содержания. Итак, объяснил Блум, истинный выбор в наше время — это философия или ничего: жить достоверно с истиной о собственной смертности или жить с ней неискренне. Преувеличение о том, что «капитализм» или «Просвещение» изменили все вокруг нас, которое Маркс использовал, чтобы призвать нас к политической революции, Блум использовал, чтобы призвать нас к суровой истине о том, что мы — особенные люди, рожденные, чтобы познать и умереть.А Мельцер, описывая недостоверность как нашу главную социальную проблему, напоминает нам об общем долге Блума (и Штрауса) и Маркса перед антибуржуазным и протоэкзистенциалистским Руссо. Для многих экзистенциалистов быть подлинным значит быть одиноким; но для сторонников Штрауса есть еще и философская компенсация страданий смертности, которая приходит с радостью от понимания и обмена с другими правдивым пониманием того, кто мы есть на самом деле. И в той мере, в какой этот обмен происходит через письмо, он должен быть эзотерическим, потому что правдиво подлинные жизни всегда будут оставаться немногочисленными и далеко друг от друга.
Этот метод преподавания, я не могу не заметить, открыл многим молодым мужчинам и женщинам возможность заниматься философией, и это неправда, что сегодня в Америке не хватает высокообразованных и вдумчивых страусовцев, убежденных в превосходстве философской жизни над Все остальные. В их случаях оказалось, что идея эзотеризма пробудила их от буржуазного сна. Но я бы сказал, что они не могли бы разбудиться, если бы их души действительно стали плоскими, если бы они не стремились быть намного больше, чем ничем.Это не сработало бы, если бы у них не было желаний, выходящих за рамки их биологических существ как социальных или одиночных животных.
Я оказал читателям медвежью услугу, едва коснувшись фактического содержания этой замечательной книги, которая позволяет нам в полной мере разделить радость автора от открытий. Если бы у меня была придирка, это было бы то, что он не дает нам, по крайней мере прямо, пример эзотерической мудрости, который шокировал бы даже нас в наше атеистическое время. Может быть, сам факт эзотеризма ослепляет гораздо больше, чем его действительное содержание.Или, может быть, мы не можем ожидать, что Мельцер придаст большое значение тому, чтобы быть, как они говорят, по-настоящему трансгрессивным. В конце концов, у тех, кто верит в основные аргументы его книги, теперь есть все основания начать читать ее между строк.
Добро пожаловать в Esoteric Recordings
Идеи рождественских подарков: ознакомьтесь с нашими последними коллекциями Esoteric Box Set!В это Рождество, почему бы не побаловать поклонников Prog одной из наших многочисленных прекрасно упакованных коллекций бокс-сетов!
Здесь мы покажем вам некоторые из лучших наших последних игр…
Procol Harum: Still There’ll Be More – Anthology 1967–2017 (бокс-сет из 8 компакт-дисков)
Procol Harum
69,99 фунтов стерлингов
Этот щедрый ремастеринговый набор также включает 68-страничную книгу в твердом переплете с эссе Патрика Хамфриса и подробными подробными комментариями к выступлениям уважаемого авторитета Procol Harum Роланда Клэра. Книга также включает множество ранее не публиковавшихся фотографий и памятных вещей из частной коллекции Гэри Брукера.«Все еще будет больше» также включает в себя репродукцию плаката размером 60 см x 40 см с концерта Procol Harum (при поддержке Вивиан Стэншолл) в 1976 году. Be Bop Deluxe: Sunburst Finish, 3CD/1DVD Limited Edition Deluxe Boxset
Be Bop Deluxe
44,99 фунтов стерлингов
Расширенный бокс-сет с четырьмя дисками (состоящий из 3 компакт-дисков и DVD) легендарного альбома BE BOP DELUXE 1976 года SUNBURST FINISH.
Недавно переработанный с оригинальных мастер-лент, он содержит дополнительные 39 бонус-треков, взятых из потрясающего нового объемного звука 5.1 и стереомиксов из оригинальных многодорожечных лент, созданных отмеченным наградами инженером Стивеном В. Тайлером, ранее не издававшиеся. взятия из альбомных сессий и многое другое.
Еще одним изюминкой этого бокс-сета ограниченного выпуска является богато иллюстрированная 68-страничная книга с множеством ранее не публиковавшихся фотографий и эссе воспоминаний Билла Нельсона.Кроме того, набор включает факсимиле программы тура Sunburst Finish 1976 года, открытки и копию плаката. Этот специальный бокс-сет Sunburst Finish, выпущенный ограниченным тиражом, — достойная дань прекрасной группе, творческому видению Билла Нельсона и замечательному альбому.
КУПИТЬ
Chris Squire: Fish Out Of Water, 2CD / 2DVD / 1LP / 2 X 7″ Singles Limited Edition Boxset
Chris Squire
£69,99
Esoteric Recordings с гордостью объявляет о выпуске официального бокс-сета легендарного сольного альбома основателя Yes КРИСА СКВАЙРА 1975 года FISH OUT OF WATER ограниченным тиражом.
Изюминкой этого роскошного бокс-сета, выпущенного ограниченным тиражом, является потрясающий новый микс 5.1 Surround Sound (эксклюзивный для этого набора на DVD NTSC / Region Free), а также новый стереомикс из оригинальных многодорожечных мастер-лент JAKKO. JAKSZYK и новый ремастер оригинального микса 1975 года от Paschal Byrne.
КУПИТЬ
Sleeping For Years – The Studio Recordings 1970–1974: бокс-сет из 4 компакт-дисков «Раскладушка»
21 пистолет
22,99 фунтов стерлингов
Лейбл Esoteric Recordings с гордостью объявляет о выпуске первой коллекции из 4 компакт-дисков с каждым альбомом и синглом, записанным легендарным ATOMIC ROOSTER в период с 1970 по 1974 год.
Sleeping for Years — бокс-сет в виде раскладушки, в котором собраны все записи, сделанные группой на классических альбомах Atomic Rooster, Death Walks Behind You, In Hearing of Atomic Rooster, Made In England и Nice n’ Greasy, а также на таких хитовых синглах, как Завтра вечером и Ответ дьявола.
КУПИТЬ
Sky: The Studio Albums 1979–1987 – бокс-сет из 8 дисков-раскладушек
Sky
£24,99
Новый бокс-сет в виде раскладушки, в котором собраны все семь студийных альбомов, выпущенных легендарной классической рок-группой SKY за девять лет.
В этот набор также входит бонусный DVD (NTSC / Region Free) «SKY – LIVE IN NOTTINGHAM 1990», выступление, записанное для Центрального телевидения 24 июня 1990 года, с участием ХЕРБИ ФЛАУЕРС, ТРИСТАНА ФРАЯ, СТИВА GREY, KEVIN PEEK и PAUL HART, который был заново отмастерирован с оригинальных мастеров видеокассет и включает не транслировавшиеся и ранее не издававшиеся исполнения «Toccata» и «Tuba Smarties».
КУПИТЬ
Tangerine Dream: Альбомы Pink Years, 1970–73, 4CD Remastered Clamshell Box Set
Tangerine Dream
23 фунта стерлингов.99
Недавно обновленный бокс-сет из 4 компакт-дисков, в котором собраны первые четыре легендарных альбома Tangerine Dream, первоначально выпущенных на лейбле Ohr в Германии в период с 1970 по 1973 год и известные фанатам как альбомы «Розовые годы».
КУПИТЬ
Рене Генон и «Царство количества»
Рене Генон и «царство количества»
http://pages.zoom.co.uk/thuban/html/guenon.htm. Имя автора неизвестно.
Рене Генон был человеком, который не любил биографию, он презирал культ личности и считал, что вековая мудрость должна устоять или пасть сама собой. Это существо сказал, некоторое знакомство с ним может оказаться благоразумным. Рене Генон родился 15 ноября. 1886. Он получил прекрасное образование, но на протяжении всей жизни страдал от многих проблем со здоровьем. молодежь. Его ум оказался проницательным, и он быстро освоил «классическую» форму обучения, распространенную в этот период он особенно преуспел в математике.Однако этого было недостаточно для Генон. Он нашел и присоединился к целому ряду эзотерических и гностических организаций, углубляющихся в тайных преданий, он скитался по этим «пустырям» тайных обществ около семи годы. В 1909 году он был рукоположен в епископы Синезуиса в гностической церкви, основанной Папюсом. под именем Палингенсуис. Жизнь Генона в это время была сложной и запутанной. Пока он был связан со многими эзотерическими, оккультными и гностическими организациями, он также занимался изучением (и посвящение?) во многие традиционные эзотерические тела, связанные с индуизмом, исламом, христианством и даосизм.Он провел много лет между 1912 и 1928 годами в лоне римско-католической церкви. Церкви, хотя многие также считают, что он был посвящен в суфийскую школу ислама примерно в 1912 году. кажется более вероятным, что это произошло во время его более позднего пребывания в Египте в 1930-х годах. В любой события, в течение этого базового периода он усваивает все знания, которые может получить, и начинает развивать поистине энциклопедические знания и глубокое понимание эзотерических традиций.
Со временем Генон, кажется, достигает распутья, признавая ценность эзотерике, он начинает рассматривать многие преобладающие движения того периода как анархистские, идиосинкразии и искажения истинной вечной эзотерической традиции.Он делает перерыв с их и начинает собственное исследование. В этот момент начинает разворачиваться дело его жизни; он начинает по-настоящему оценить истинную природу эзотерики и важность «живых традиций». Однако между 1927 и 1930 годами он работает над разъяснением эзотеризма как живого сердца религии. он испытывает большое разочарование из-за враждебности элементов католицизма к своей работе (особенно к его книге Властелин Мира ) и после смерти жены мигрирует в Египет в 1930 году, принимает посвящение в суфийский Орден Шадилитов и берет имя Абдель Вахед Яхья.В этот период он публикует некоторые из своих самых важных работ по эзотерике, критикуя современное общество и символизм, Рене Генон умер, живя как суфий, в декабре 1950 года.
Его работы можно разделить на четыре основные категории: эзотеризм, символизм, социальная критика. и Религиозная экспозиция. Генон был не из тех, кто разрушал здания веры или доктрины. без разъяснения истинного учения, искажением или искажением которого оно является. Его произведения на современный мир — это самая резкая, критическая и острая критика нашего современного образа жизни. жизни, которые когда-либо были написаны. Кризис современного мира и Царство количества разрушить ложные структуры, которые мы создали во имя прогресса и «мнимой эволюции». и показать, насколько современный человек отошел от вечной традиции. Работы Генона на обоих религия и эзотерика отвечают современному «псевдоинтеллектуализму», теософии и спиритуализма (включая то, что мы назвали бы новой эрой), вновь утверждая первозданную и оригинальный эзотеризм, который можно найти в Ведах, исламе, христианстве и связанных с ними канонах.Эти работы представляют собой поразительные презентации, предлагающие эрудированные академические достижения в сочетании с редким глубина прозрения и видения. Однако, чтобы по-настоящему оценить значение работы Генона, мы должен понять некоторые из ключевых концепций, найденных в том, что можно было бы назвать его «традиционалистским эзотерическое» видение.
Книга «Царство количества и знамения времени » имеет ключевое значение для мировоззрения Генона. Это Чрезвычайно плотная книга, ставшая результатом многолетнего планирования, как будто каждое слово были тщательно отобраны, и каждая страница снова и снова уточнялась.Читается не легко, но безусловно вознаграждает тех, кто прилагает усилия. В центре его внимания находится восстановление Геноном традиционный взгляд на историю. С этой точки зрения история представляет собой запись упадка. Использование Генона как основа вековой ведической традиции Юг или четырех веков. Эта традиция основана на периоды, известные как Золотой, Серебряный, Медный и Железный, также встречаются во многих других традициях. от буддизма до греческой философии. Эти эпохи не развиваются и не эволюционируют, а являются ряд дегенеративных стадий.Эпоха серебра менее развита, имеет меньше знаний, чем Золотой век или «Золотой век». Кали-юга, или Эпоха Железа, в которой мы находимся в настоящее время. многожильный, самый темный, плотный и дегенеративный из всех. Эта модель противостоит рационалистическая, научная, модель эволюции и прогресса, пусть и человеческая (а это большое «если») эволюционировал физический организм (как и его технология), его дух, душа и культура движется в другом направлении.
Возможно, лучшая иллюстрация его концепции содержится в разъяснении Геноном Качества и Количество. Для Генона Качество — это воплощение Золотого Века, когда истинный духовный опыт было найдено путем превосходства в исследовании себя как части жизненно важной духовной традиции. То Противоположностью этому является то, что встречается сегодня: акцент на количестве, единицах и «самом низком общем уровне». знаменатель». Вместо того, чтобы подчеркивать, как мы можем повысить уровень образования, навыков и осведомленности, мы говорим об усреднении, позитивных действиях, политкорректности и «воспитательных корректировках» из-за статуса меньшинства.Качество воплощается в навыках, ремеслах и личных способностях — одним словом достижение. Количество воплощается в сведении человечества к цифрам, единицам и шестеренке в колесе. Современная занятость, например, свела большинство рабочих мест к количеству, большинство людей могут вписаться в работа в офисе или на заводе, никаких специальных навыков не требуется. Современный человек стал безликое число или уравнение; это царство количества. Антимодернистское мировоззрение Генона обнаруживается ясно выраженным как в Царство количества , так и в Кризис современного мира, , для тем, кто находит тяжелое, плотное метафизическое созерцание подавляющим, я бы предположил, что Кризис современного мира — лучшее место для начала!
Наряду с убедительными аргументами Генона против современного мира его понимание живые религиозные традиции.Для Генона религия — это то, что имеет живую связь с миром. Вечная мудрость, истина, которая началась в Золотой Век и распространилась, как рябь в пруд во все времена. Сердцевиной этой религии должна быть живая эзотерическая традиция. Каждый истинная жизненная религия есть, следовательно, динамическое равновесие между внешними формами, таинствами и ритуалами. (экзотеризм) и внутренние, иногда замкнутые, эзотерические учения. Генон видел, что внутри В Кали-югу эти учения обесценивались и эти традиции теряли свою значимость. связь с вечной мудростью, как таковые они атрофировались и даже, в некоторых случаях, становятся «контртрадициями».Генон работал над восстановлением эзотеризма за формами и традиции индуизма, ислама, христианства и других живых религий. Его представления и понимание этих верований и истинного значения их символов все еще выдерживает испытание временем сегодня. Исходя из динамики экзотеризма и эзотеризма, Генон смог точно определить и осуждать ложные традиции и те, которые не функционировали с точки зрения вечной мудрость. Работы Генона в этой области обширны и включают такие тома, как «Человек и его став согласно Веданте, исследованиям индуизма и введению в изучение индуизма Доктрины.Эти тома, хотя и сосредоточены на индуистской эзотерической традиции, дают представление о внутренней жизни, которая применима в рамках любой живой традиции.
Если живая традиция должна существовать с качественной точки в рамках вечной мудрости, то Генон рассудил, что многие (если не большинство) движений, культов, измов и философий его дня (да и сегодняшнего дня) были воплощением духа эпохи, а не истинными духовными традиции. Кроме того, он обнаружил, критически изучая спиритуализм, теософию и другие движения, которые сейчас можно было бы рассматривать как «нью-эйдж», что эти движения были проявлением Zeitgeist Кали-юги и, следовательно, были ложными традициями и действовали в контринициатическом духе. способ.Обвинения Генона в отношении этих движений были ядовитыми и безжалостными, он верил им. необходимо было осветить светом мудрости пути, ведущие человечество к разрушения, а не просветления. В то же время Генон также подчеркивал важность жизненно важное эзотерическое ядро живых традиций. Если убрать эзотерику живого традиция, то она атрофируется и становится мертвой оболочкой, если не «контртрадиционным» движением сам. Тенденции в живых традициях настоящего времени показывают, насколько отрицательность настоящего периода посягает на те самые движения, которые являются жизненной силой нашей духовной жизни.Если мы сравним как фундаменталистское христианство (и родственные формы протестантизм) или социальное евангелие левого крыла церкви, мы можем видеть, как далеко оно зашло отошел от мистицизма и величия своего первоначального видения. В то же время это традиционалистское видение не реакционно, речь не идет о возврате к «1950-м» доморощенные моральные ценности, которым сегодня учат многие «так называемые» традиционалисты. Мы говорим о возрождение настоящего эзотеризма изнутри жизненных тел мировых религий, или возможно, изнутри то, что от них осталось.
Современный человек находится в состоянии упадка, Кали-юга достигает апогея и созданная им научная/технологическая культура украла мистику из его души и заменил его потребительством и материализмом. Самые модные духовные причуды представляют движения с «наименьшим общим знаменателем», которые двигают кошелек, а не ум, и которые приучать людей к «контринициатическим» ценностям. Сами эзотерические традиции стали изолированные от своих традиционных экзотерических «домов» и в изоляции стали морально несостоятельными и полный ложных обещаний.Генон довольно пророчески утверждал, что в Кали-югу даже язык и терминология мистерий будут утеряны. Сегодня это несомненно так, понятия такие как Карма, Душа, Магия, Алхимия, Герметизм, оккультизм (продолжать можно бесконечно), были отменены и использованы способами, противоречащими их трансцендентной природе. Для современного человека чтобы пережить бурные потрясения, которые происходят и будут ускоряться по мере того, как мы направляемся в будущем, он должен восстановить свою душу и, по мнению Генона, заново открыть для себя жизненно важные эзотерические традиции. которые смотрят ему в лицо.Нет нужды ни в новых причудах, движениях, ни в поездках в зарубежные и экзотические места в пределах нашего собственного наследия (наследий) — это традиция, меняющая жизнь, если только мы может открыть его заново.
Следующая статья Ибрагима Калина найдена на http://www.cis-ca.org/voices/g/guenon-mn.htm, от 25 июля 2001 г.:
Генон, считающийся основателем традиционалистской школы, родился в Блуа, Франция. 15 ноября 1886 г. Первые годы своей жизни он посвятил изучению математики и философия.В 1906 году он отправился в Париж, где поддерживал регулярные контакты с различными группы спиритуалистов. В 1909 году он отредактировал и опубликовал обзорный журнал под названием La Gnose . для которого он написал ряд эссе и обзоров по духовности и эзотеризму. В 1910 году он познакомился со знаменитым французским художником Густавом Ажели, который к тому времени принял ислам и принял имя Абд аль-Хади. Генон был посвящен в суфизм в 1912 году и стал мусульманином, взяв имя Абд аль-Вахид Яхья.
Он закончил свое университетское образование в 1916 году, защитив диссертацию под названием «Лейбниц и бесконечно малые числа». Исчисление». В том же году он познакомился с Жаком Маритеном, одним из самых влиятельных католических мыслителей ХХ века. В 1921 году он подготовил докторскую диссертацию под названием «Общие Введение в изучение индуистских доктрин». Диссертация Генона была отклонена его докторской диссертацией. комитета, что в конечном итоге привело к его уходу из академических кругов в 1923 году. Позже диссертация была вышла в виде книги под тем же названием.В 1924 году он опубликовал « Восток и Запад », один из его основные работы по сравнительной философии и духовности. За этим последовал Кризис Modern World (1927) — пожалуй, самая известная и широко читаемая его книга.
Через год после публикации Кризис современного мира умерла жена Генона. Он пошел в Египет в 1930 году в рамках проекта по изучению и публикации некоторых суфийских текстов. Он больше никогда не покидал Египет.Он женился на Фатиме, дочери суфийского шейха Мухаммада Ибрагима, в 1934 г. и поселился в доме рядом с университетом аль-Азхар, где регулярно общался с Абд аль-Азхаром. Халим Махмуд, известный президент аль-Азхар и знаток суфизма. Хотя Генон получил случайные визиты таких членов традиционалистской школы, как Титус Буркхардт, Фритьоф Шуона и Мартина Лингса, он оставался в основном затворником в течение своих лет в Египте, работая над его основные книги и статьи.К концу жизни слабое здоровье Генона, которое сопровождал его на протяжении всей жизни, еще больше ухудшилось, что привело к его смерти 7 января, 1951.
Работы Генона охватывают широкий спектр тем от метафизики и символизма до критика современного мира и традиционных наук. Одна из постоянных тем его корпуса резкий контраст между традиционным мировоззрением, разделяемым различными религиями мир и модернизм, который он считал аномалией в истории человечества.Его сочинения, посвященные критике модернизма и современного мира, содержат одни из самых глубокий и продолжительный анализ современного мира и его философского мировоззрения. Восток и Occident и The Crisis of the Modern World , оба опубликованы в первой половине 20 века, до сих пор широко читаются и переведены на разные языки. В дополнением к этим двум книгам, посвященным исключительно критике современного мира с традиционалистской точки зрения, в других произведениях Генона содержится много отсылок к метафизическим и философские заблуждения, распространенные в современных западных обществах.
Вторая часть корпуса Генона посвящена традиционным доктринам, и именно в этих работах что Генон пытается возродить традиционные концепции и науки, которые либо игнорировались или утрачены с появлением современной философии. Такие работы, как Царство количества и знаки , Множественные состояния бытия и Фундаментальные символы священной науки посвящены возрождению традиционных доктрин и сыграли важную роль в росте и распространение школы традиционалистов, представленной такими деятелями, как Фритьоф Шуон, Ананда Кумарасвами, Титус Буркхардт, Марко Паллис, Сейед Хоссейн Наср и Мартин Лингс.Кроме того к ним некоторые сочинения Генона посвящены определенным темам и конкретным религиозным традициям, все они были написаны с одной и той же точки зрения традиционной метафизики и эзотеризм. Для этой категории произведений мы можем упомянуть Символика Креста , Человек и его становление согласно Веданте , Введение в изучение индуизма Доктрины и Великая Триада .
Взгляд Генона на науку является неотъемлемой частью его стремления возродить традиционную мировоззрение и не может быть должным образом понято в отрыве от общей точки зрения, которую он перенимает во всех своих произведениях.Суть метафизических воззрений Генона также лежит в основе Традиционалистская школа: изначальная и вечная Истина, которая проявляется в многообразие религиозных традиций и метафизических систем в современном мире утрачено. Модернисты стремятся свести все высшие принципы и уровни реальности к их проявлению. в мире множественности и относительного существования. Современная философия осуществляет это путем сведение всего к индивидуалистическому кругозору субъекта и отнесение объективного реальности к дискурсивным конструкциям познающего субъекта.В сфере природных науки, позитивизм и его сциентистские союзники точно так же отвергают любую реальность, находящуюся за пределами досягаемость и тщательность количественного измерения физических наук. В социальной сфере, моральные и эстетические принципы оставлены на усмотрение произвольных решений и консенсусов большинства, тем самым ставя под угрозу объективную реальность истины. Для Генона недомогание Современный мир — это его безжалостное отрицание метафизического царства, метафизического мира, включает в себя как философию, так и духовность.Генон видит все в мире творения как приложение и проявление метафизических принципов, содержащихся в многолетние учения религий и применяет их к каждому отдельному предмету, который он затрагивает в его произведения. Как ценность традиционных наук о природе, так и ошибочные утверждения современных светские науки оцениваются пропорционально их близости или удаленности от этих принципов. В этом смысле Генон — метафизик par excellence , посвятивший свою жизнь диагностика и исправление метафизических ошибок современного мира.
Что касается сочинений Генона по науке, мы можем применить вышеупомянутое двойное различие и анализировать его взгляды в двух широких категориях. При этом первая категория сочинения относятся к критическому анализу современной науки и ее философской точки зрения, вторая группа работ посвящена традиционным наукам о природе, таким как космология, алхимия, философия чисел и наука о душе, которую Генон разъясняет как многочисленные приложения метафизических принципов к области относительного и физического.
Чтобы подчеркнуть глубокий контраст между традиционными и современными науками, Генон называет первая «священная наука», а вторая «светская наука» ( Кризис современного мира , п. 37, 47). Священная наука, которая в данном конкретном контексте является синонимом традиционной наука, основана на «интеллектуальной интуиции», с одной стороны, и принятии иерархия бытия, с другой. Для Генона интеллектуальная интуиция, лежащая в основе основу традиционных обществ, предшествует дискурсивному знанию, поскольку оно непосредственно связано с к познанию Абсолюта.Относительное, которое является областью физических наук и их применения в виде различных количественных методов и технологий, не подлежит отрицается, но ставится на свое надлежащее место в великой цепи бытия. Науки о природе с относительным в тотальной экономии вещей, и в этом смысле они относятся к миру множественности. Это объясняет, по мнению Генона, существование различных традиционных наук, обнаруживающих существенные отличия по форме и языку от одной традиционной цивилизации к другой, но остаются теми же по существу и принципу.При истолковании как разнообразные приспособления и «иллюстрации» (там же, стр. 48) метафизических принципов к мир телесного существования, традиционные космологические и научные системы, использующие различные методологии и языки внутри и между цивилизациями становятся оправданными. Таким образом, при понимании идеи науки Генона едва ли можно переоценить значение отношения между Принципом и его адаптациями. Для Генона метафизика изучает Принцип и дает основные знания, в то время как науки о природе исследовать его земное, относительное и многослойное проявление в космосе.Научный теории, даже провозглашенные как эмпирически установленные и универсальные истины, не могут функционировать как заменители высших принципов, но только как дальнейшее подтверждение принципов которые являются всего лишь приложениями. В этом отношении метафизика, как сказал Аристотель, наука из всех наук, а именно это знание, которое обеспечивает полную основу для всех других форм знания, основанных на теории или практике .Следовательно, метафизика соединяет все отрасли и формы знания, обеспечивающие систему отсчета, в пределах которой физическое функции наук. Чтобы продвинуться дальше в этом вопросе, Генон переворачивает соотношение между теории и эксперимента и отдает приоритет «предвзятым идеям» — точка зрения замечательно близко к концепции парадигмы Томаса Куна. Для Генона это «своеобразное заблуждение, типичное для современный «экспериментализм», предполагающий, что теория может быть доказана фактами, тогда как на самом деле одни и те же факты всегда могут быть одинаково хорошо объяснены множеством различных теорий» (там же., п. 42).
Генон приписывает эту ошибку тому, что он называет «суеверием фактов», созданием современная профанная наука, которая предполагает, что наука исследует «голые факты», лишенные всякого субъективные, теоретические или сверхчувственные ингредиенты. Напротив, Генон радикально интеллектуальные претензии и основания всякого человеческого понимания, теоретического, экспериментального или эстетического, в интеллектуальной интуиции, которая также является главными воротами к метафизическому знанию.Все знание есть форма понимания в той или иной мере — вывод, озвученный и сформулированы многими философами современной герменевтики. Если использовать терминологию философии науки, мы можем с уверенностью сказать, что Генон согласился бы с основным постулатом что всякое наблюдение нагружено теорией, т. е. ему предшествует набор предвзятых идей и предположения, которые не могут быть объяснены в рамках исключительной компетенции физических наук. В виде мы указывали ранее, науки о природе являются приложениями и адаптациями метафизических принципы к конкретным областям исследования и как таковые получают свое философское обоснование не из их предмета, как утверждали бы позитивисты, а из тех принципов, которые информировать и определять их компетенцию.В этом смысле научное знание, поскольку оно происходит его обоснование из принципов не является ни ложным, ни бесполезным. Таким образом, Генон решительно заявляет что «не может быть и речи о том, чтобы утверждать, что любое знание, каким бы низшим оно ни было, незаконно сам по себе; незаконным является просто злоупотребление, которое происходит, когда субъекты такого рода поглощают всю человеческую деятельность, как это имеет место и сегодня» (там же, с. 43).
Именно с этой точки зрения Генон подходит к вопросу о возникновении экспериментальный метод в современной науке.Он ставит вопрос следующим образом: «Почему экспериментальные науки получили в современной цивилизации такое развитие, какое они никогда не полученные от рук какой-либо другой цивилизации раньше?» (Там же, стр. 42). Генон отвечает на это ключевой вопрос, подчеркивая мощную тенденцию современного мира, и это исключительное внимание современного ума к тому, что дано нам в нашем непосредственном чувственном опыте. Естественные науки по определению ограничиваются телесной сферой и дают систематический доступ к тому, что можно проверить только в чувственном мире.Таким образом, науки имеют дело с самый минимальный аспект реальности, то есть то, что непосредственно доступно нам с точки зрения ощущение, чувства, переживания и т.д. Как только количественное измерение вещей истолковывается как высшая основа того, что может быть познано и изучено, философии, следуя Кант и его ученики, становится служанкой физики, а именно простым интерпретатором данных. обеспечивается физическими науками.
Для Генона это вершина современного редукционизма, превращающего все интеллектуальные стремится к плохой философии.Это то, что Генон называет «царством количества». его самая важная работа по традиционным наукам о состояниях природы (см. его The Reign of Quantity и Знамения Времени , Введение). По словам Генона, причина, по которой экспериментальный метод приобрел беспрецедентную известность в современном мире, заключается в том, что физические науки «ограничивают свое внимание предметами чувств и миром материи, а также то, что они легко поддаются самому непосредственному практическому применению; их развитие, идущее рука об руку с тем, что вполне можно назвать «суеверием фактов». таким образом, вполне в соответствии с специфически современными тенденциями, тогда как предшествующие века, напротив, не смогли найти достаточных побуждений, чтобы погрузиться в это направление до степени пренебрежения высшими порядками знания.( Кризис Modern World , стр. 42-3).
Таким образом, Генон рассматривает подъем современной науки не как естественный результат достижений в экспериментальными методами, а скорее в результате коренного изменения в сознании современного человека. Weltanschauung , который Генон считает «процессом вырождения» с точки зрения взгляд на интуитивно-метафизическое знание. Точно так же бесконечно подробные данные собранное науками о количественном измерении реальности означает для Генона не углубление знания, но «рассеивание в деталях»…который можно проводить бесконечно без продвинуться еще на один шаг в направлении истинного знания» (Там же, стр. 41). Как Генон объяснил в Reign of Quantity и других своих трудах, это результат разделения научного знания из высших принципов, изложенных традиционной метафизикой. Другой важным результатом этого процесса является то, что естественные науки в настоящее время занимаются прежде всего практическое применение, и во многих случаях это сочетается с волей к власти.Это распространенная путаница между наукой и техникой. Как говорит Генон: «…это не для его собственного ради того, чтобы жители Запада вообще культивировали науку, как они ее понимают; их основной целью является не знание, даже низшего порядка, а практическое применение, как можно заключить из легкость, с которой большинство наших современников смешивают науку и производство, так что многие считают инженера типичным человеком науки» (там же, с. 41).
Генон приписывает две взаимосвязанные функции наукам о природе, когда они задуманы в их традиционной обстановке.Первый относится к тому факту, что науки как «приложения доктрина … позволяет связать все различные порядки реальности друг с другом и интегрируя их в единство тотального синтеза» (Там же, с. 47). Иными словами, естественные науки анализируют иерархию бытия и показывают глубинное единство, существующее в различные сферы космоса. Вторая функция традиционных наук о природе состоит в том, скорее педагогические в том, что они подготавливают нас к высшим формам познания: «они [т.д., натуральный науки] составляют, по крайней мере для некоторых людей, и в соответствии с их собственными способности, подготовка к более высокому типу знания и своего рода путь, ведущий к это, в то время как из их иерархического расположения, согласно уровням существования, к которым они соотносятся, они образуют как бы множество ступенек лестницы, с помощью которых можно подняться до высот чистой интеллектуальности».
Генон развил вышеперечисленные темы в «Царство количества и признаки количества». The Times с большим упором на анализ различных научных концепций из традиционная точка зрения.С большим мастерством и ясностью Генон оперирует такими понятиями, как количество и качество, первичная материя, «пространственное количество и ограниченное пространство», время, индивидуация, единство и простота, «затвердевание мира», геометрические символы, числа, изменение и становление и множество других понятий, все они проанализированы с целью подчеркнуть глубокую интеллектуальная трансформация, которая произошла с появлением современной светской науки. В этом конкретной книги, название которой резюмирует большую часть ее идеи, Генон сосредотачивается на количественное определение реальности во имя научного измерения, предсказания, точности.
Как самый выдающийся защитник традиционной метафизики и философии науки в 20 -го -го века Генон сыграл ключевую роль в развитии крайне важного отношение к тому, что Вольфганг Смит назвал современным «сциентизмом». Несмотря на то, что Генон оставался неизвестным в западных академических кругах из-за его резкой критики современное мировоззрение и бескомпромиссная защита традиций, его труды оказали глубокое влияние на многих интеллектуалов и писателей Запада и Востока.
Библиография
Основные работы Рене Генона включают следующее:
Кризис современного мира , тр. А. Осборн, М. Паллис, Р. Николсон (Лондон: Luzac, 1962).
Множественные состояния бытия , tr. Джоселин Годвин (Нью-Йорк: Ларсон, 1984).
Царство количества и знамения времени , тр. лордом Нортборном (Балтимор: Penguin Books, 1972).
Символика Креста , тр. Ангуса Макнаба (Лондон: Luzac, 1958).
Восток и Запад , тр. Уильям Мэсси (Лондон: Лузак, 1941). См. также новый перевод Мартина Лингса (Нью-Йорк: Sophia Perennis, 2001).
Эзотерика Данте , тр. Генри Д. Фор (Нью-Йорк: София Переннис, 2001).
Великая Триада , тр. Питера Кингсли (Кембридж: Quinta Essentia, 1991).
Взгляд на исламский эзотеризм и даосизм , тр. Генри Д. Фор (Нью-Йорк: София Переннис, 2001).
Введение в изучение индуистских доктрин , тр. М. Паллиса (Лондон: Лузак, 1945).
Человек и его становление согласно Веданте , tr. Р. Николсон (Лондон: Luzac, 1946).
Метафизические принципы исчисления бесконечно малых , тр. Генри Д.Фор (Нью-Йорк: София Переннис, 2001).
Духовная власть и светская власть , tr. Генри Д. Фор (Нью-Йорк: София Переннис, 2001).
Фундаментальные символы: универсальный язык священной науки , tr. Элвин Мур, отредактированный и отредактированный Мартином Лингсом (Кембридж: Quinta Essentia, 1995).
Можно также обратиться к следующим источникам жизни и сочинений Генона:
Рене Алло и М.Скрябин, Рене Генон и l’Actualite de la Pensee Traditionnelle: Actes дю Коллок Интернэшнл де Серизи-ла-Саль; 13–20 июля 1973 г. (Париж: Дерви Ливрес, 1981).
Робин Уотерфилд, Рене Генон и будущее Запада: жизнь и сочинения Метафизик 20-го века (Веллингборо: Горнило, 1987)
Жан Робин, Рене Генон: Temoin de la Tradition (Париж: Г. Треданиэль, 1986).
Дополнительные ссылки Генона:
стенограмма лекции Мартина Лингса 1994 года о Геноне
Мухаммад Ханиф Шахид, «Как Рене Генон открыл ислам»
Вт.Кеннеди, «Оккультный мир Рене Генона».
Юнг/страница теории чисел необъяснимые тайны творения домой
.